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TEMA: Visiones culturales de la muerte

Visiones culturales de la muerte 24 May 2014 19:13 #22871

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En otro hilo del foro se está discutiendo sobre si "existe la muerte", en la categoría de Filosofía de la mente.

Estoy preparando el examen de Antropología cognitiva y simbólica y en el libro de Honorio Velasco "Cuerpo y espacio", que forma parte de la bibliografía básica de esta asignatura, hay algunas consideraciones, que pueden servir para reflexionar, con un punto de vista distinto y tal vez complementario, sobre el fenómeno de la muerte. Algunos apuntes tomados de dicho libro (pp. 235-239):

1) En aquel hilo se localiza la muerte en el cerebro. Velasco apunta que la muerte no es sólo un hecho biológico, sino "cultural". En occidente se identifica la muerte con la "muerte cerebral", se localiza el elemento decisivo para señalar la muerte en el cerebro; la muerte es la muerte del cerebro, como es propio de la cultura occidental que identifica al hombre con la razón, siendo la muerte la cesación de las funciones del órgano del cuerpo en que localizamos la razón, es decir, el cerebro. Pero otras culturas señalan la muerte en el momento que cesa la actividad del corazón o, incluso, como en Japón, del estómago donde radica el alma (de ahí que el harakiri se ejecute sobre dicho órgano).

2) Es evidente que la muerte "oficial" puede ir acompañada por la subsistencia vital de otros órganos, que pueden ser donados y, para ello, mantenidos con vida después de la muerte cerebral. Esas partes ya no se consideran "seres vivos" en sentido propio, sino cosas, objeto de apropiación y donación, sin que eso suponga una "cosificación" del sujeto a quien pertenecieron, que se da por muerto pese a que sus partes (o algunas de ellas) todavía viven. Hasta se consideran, de alguna forma, parte de la herencia, pues son los herederos quienes disponen (si no lo ha hecho en vida la persona a quien pertenecieron) de tales partes del cuerpo, todavía vivas.

3) Hay un problema con la "memoria celular" que contiene toda parte de nuestro cuerpo, cuando se integra en otro cuerpo por un trasplante. ¿En qué manera esas partes siguen "viviendo" en su procedencia o ya "viven" en otro? Hay tradiciones culturales que prohíben separar partes del cuerpo de los muertos y obligan a enterrar el cuerpo en toda su integridad.

4) También cabe reflexionar sobre las partes "vivas" de un "muerto" que, en tanto esperan su trasplante, son mantenidas vivas por máquinas. Y el fenómeno inverso: cuerpos orgánicos semicompletos que son complementados con aparatos mecánicos (válvulas, pulmones mecánicos, corazones artificiales, etc.). Las fronteras entre lo vivo y lo mecánico se difuminan con los avances médicos. ¿Cuándo estamos ante un hombre o ante un cyborg? Y eso puede ir a más. Recordemos el artículo que ya enlacé en otro lugar del foro y que hablaba de eso.

5) Finalmente está la cuestión de la inseminación. Ya no sólo artificial, sino también la natural. Siempre hay algo vivo, los gametos, que salen de un ser vivo y se separan de él para integrarse en otro, que seguirá viviendo tras la muerte del primero. ¿Puede hablarse de que el primero ha muerto si hay células de él que siguen vivas en otros cuerpos (de sus descendientes biológicos)?

Como se ve, mucho que reflexionar frente al individualismo de la muerte, que es lo que se ha venido tratando en aquel hilo al que me referí al principio.
Bin ich doch kein Philosophieprofessor, der nöthig hätte, vor dem Unverstande des andern Bücklinge zu machen.
No soy un profesor de Filosofía, que tenga que hacer reverencias ante la necedad de otro (Schopenhauer).


Jesús M. Morote
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Última Edición: 28 May 2014 11:47 por Nolano.
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Visiones culturales de la muerte 24 May 2014 22:30 #22873

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Esta versión es más cercana a la realidad y pisa en el suelo, pero añades 5 características nuevas y muy interesantes. Curiosamente la 2ª destaca en este territorio donde vivimos tan católico y religioso estando a la cabeza del mundo en nº de transplantes, pero a su vez tan variado en cuanto al tratamiento de los muertos: Donación y herencia, disposición de lo que no es tuyo, tus familiares se rifan dicho un poco vulgarmente, pero lo importante desde el punto de vista de tu campo profesional.

Enterrarte entero o incinerarte! no en porciones. No hace tanto se enterraban las partes amputadas no sea que al resucitar le falte una parte, según las creencias.

Y no digamos la importancia aún no muy comprendida desde estamentos políticos , no de filosofía política, el comienzo el final, la disposición el ederecho a una buena muerte o cuando uno disponga.

El punto 5º también está el ADN, sin ser gametos y las modificaciones del mismo con sus implicaciones. Son las fotocopias como ambas partes de una cremallera. Pues muy interesante para no saber de su existencia pero es preciso tenerlas en cuenta más que visiones son realidades de cada día
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Visiones culturales de la muerte 24 May 2014 23:05 #22875

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Lo de la disposición de partes del cuerpo "post mortem" no sólo es por terceros. Cada vez es más frecuente lo que vulgarmente se llama "Testamento vital", que parece, con ese nombre de testamento, una disposición de los bienes por parte del difunto (aunque el nombre técnico no es tan "patrimonialista: "Voluntades anticipadas" se llama).

Pero en los modelos que utilizo como notario, hay variantes. En una de ellas, la que dispone la donación de órganos, hay la posibilidad de excluir los gametos. La gente no suele venir a la notaría con ninguna idea al respecto, pero cuando se lo explicas y les dices que hay esa posibilidad, suelen preferir donar todos sus órganos, excluyendo los gametos. Al parecer, la creencia general es que si otro tiene un riñón o un hígado tuyo, eso no eres tú, pero si se usa un gameto tuyo eso pone en el mundo algo que sí eres tú y que está fuera de tu control o, mejor dicho, fuera de tu ámbito familiar o de parentesco. Después de todo, como afirma Velasco, hay mucho de cultural, y no sólo de físico o biológico, en la muerte.
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Última Edición: 24 May 2014 23:09 por Nolano.
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Visiones culturales de la muerte 25 May 2014 10:07 #22889

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Nolano explica
Al parecer, la creencia general es que si otro tiene un riñón o un hígado tuyo, eso no eres tú,
Debe ser importante esta aclaración porque de hecho las donaciones son anónimas o en todo caso el receptor desconoce quien es el donante. En algún caso se han conocido y se han agradecido y hasta fotografiado y recompensado. Sabido que es un gesto altruista no se pueden percibir compensaciones. Creo que por la novedad cuando los primeros trasplantes de corazón.

En cuanto a los gametos creo que te refieres a los donantes de semen. Bueno es que serían los propietarios a medias, como el reciente caso e un hijo de madre de alquiler y al tener lugar la separación, el donante prohibía de todas las maneras el acercamiento a su madre adoptiva. Estos casos que nos pueden parecer anécdotas de la prensa rosa o del antiguo caso han tenido que ser pensadas y discutidas por esos que yo llamo políticos o jurisperitos en su caso.

Supongo que entramos en el tema de la bioética por alguno de los lados
Última Edición: 25 May 2014 10:09 por pulpo.
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Visiones culturales de la muerte 25 May 2014 11:01 #22891

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Los gametos son células reproductivas en general, tanto masculinas como femeninas. Ahí entra también la donación de óvulos, y su prohibición en Declaraciones de voluntades anticipadas hechas por mujeres.

Y a mí en particular me parece muy inapropiado el nombre de bioética con que se ha etiquetado el debate sobre estas cuestiones. Eso no tiene nada que ver con la ética, si no es por la indebida extensión con la que las confesiones religiosas se adueñan de la ética, identificando sus mandamientos de pretendido origen divino, sus cosmogonías y sus escatologías con los valores morales. Yo pienso que todo eso de las donaciones de órganos e incluso la cremación frente a la inhumación tiene más que ver con creencias en la resurrección de la carne (de lo que hablé en otro hilo) y su transferencia a lo largo de los siglos a costumbres y ritos culturales, que con un debate de auténtico contenido ético.
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Última Edición: 25 May 2014 11:06 por Nolano.
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Visiones culturales de la muerte 25 May 2014 14:58 #22901

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En este momento no me estaba refiriendo para nada a las confesiones, decía si por algún lado podía tocar.

El debate puede estar en el uso y abuso de ciertos transplantes, en sus costos, indicaciones Por ejemplo transplantar un hígado a uno que va a seguir bebiendo. O transplantar a un canceroso con metástasis. Cierto es que adorna mucho

En cuanto a
las donaciones de órganos e incluso la cremación frente a la inhumación tiene más que ver con creencias en la resurrección de la carne
que sí son asuntos religiosos, como la autorización para hacer autopsias. Mejor es velar en casa que saber porqué se ha muerto que es muy importante reconocer los errores y conocer las causas de cara al futuro
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Visiones culturales de la muerte 27 May 2014 07:46 #22960

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Gracias Nolano. Qué interesante tema. Desconocía que el origen del harakiri estuviese en este debate.
Llevo días pensando en que más que buscar una definición para la muerte, deberíamos buscar una definición para la vida (humana). Mi suegra dice que el alzheimer mata en vida. He tenido y tengo graves episodios de enfermedades mentales a mi alrededor tanto degenerativas como por traumatismo y no puedo evitar plantearme continuamente qué marca la frontera de la humanidad, qué nos define como seres humanos y cuándo dejamos de serlo... pienso con tristeza y dolor que dejamos de ser humanos antes de morir, pero no sé en qué nos convertimos en ese interim

buen día a todos
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Visiones culturales de la muerte 27 May 2014 10:02 #22968

  • elías
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Lo que distingue a los animales de los seres humanos es que estos últimos aprehenden realidades y no estímulos. Entendida la realidad como una formalidad. Un ser humano, al igual que un animal, no sólo aprehende unos determinados contenidos sino que estos contenidos quedan de una forma determinada. En el caso de los animales quedan con la formalidad de estimulidad mientras que en el caso de las personas quedan con la formalidad de realidad.

En el caso de los seres humanos esos contenidos quedan como notas de la cosa misma aprehendida. Y esa “cosa” queda como algo independiente del sujeto aprehensor. Pero queda como independiente del sujeto aprehensor en la aprehensión misma y no como independiente del sujeto aprehensor más allá de la aprehensión misma. Mientras que en los animales esos contenidos (estímulos) quedan tan sólo como signos de respuesta, es decir, los estímulos forman parte del proceso de respuesta (determinan la respuesta).

En el proceso evolutivo ha llegado un punto en que un animal no pueda dar respuestas ajustadas (determinadas) al cada vez mayor, en número y riqueza, de estímulos. Y es mediante un proceso de “hiperformalización” cerebral por el que se acaban aprehendiendo “realidades”.

Personalmente considero que es precisamente esta aprehensión de “realidad”, a través de la intelección, lo que distingue en su máxima radicalidad a los animales de las personas. Y creo que puede llegar un punto, debido a un deterioro severo por des-estructuración cerebral, en que acaba perdiéndose esa capacidad radical que es la de aprehender “realidades”. Se sigue siendo un ser humano (digno de amor y de respeto) pero no se es ya persona.


PD: Espero profunda y sinceramente no herir ni molestar a nadie con mis opiniones.
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