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TEMA: Fenomenología del espíritu

Re: Fenomenología del espíritu 29 Ago 2012 21:39 #8386

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A y perdón por extenderme, esto es muy bueno, de Descartes, que tampoco se dió cuenta, pero es buenísimo, en sus pensamientos metafísicos:

Pues, aunque la idea de sustancia esté en mí, por el hecho de que yo soy una sustancia, no tendría, sin embargo, la idea de una sustancia infinita, yo, que soy un ser finito, si no hubiera sido puesta en mí por alguna sustancia que fuera verdaderamente infinita.


por lo tanto, puesto que soy una cosa que piensa, y que tengo en mí alguna idea de Dios, sea cual sea, en fin, la causa que atribuya a mi naturaleza, hay que reconocer necesariamente que debe ser igualmente una cosa que piensa y que posea en sí la idea de todas las perfecciones que atribuyo a la naturaleza divina.


Bien, lo primero se contradice porque dice que si la idea de sustancia está en mi por el echo de que yo soy una sustancia, si seguimos la lógica, debería decir no tendría sin embargo la idea de una sustancia infinita si no fuese una sustancia infinita.

Pero ahí ya le engaña el genio maligno, lo traspasa al ser, yo que soy un ser finito.

En lo segundo dice que soy una cosa que piensa y tengo en mi la idea de Dios,y que Dios debe ser una cosa que piensa y que posea en si las perfecciones que pienso. Jajajajaa.

Dios se piensa a si mismo, es buenísimo, la cosa que piensa es perfecta, es la mente, es la sustancia la que piensa, la sustancia se piensa a si misma y tiene la idea de ella misma, no es que la pusiese alguien en ella, sino que se intuye a si misma.

Jajajaja, les dejo aquí los pensamientos de Descartes es muy bueno:

www.webdianoia.com/moderna/descartes/textos/desc_medi_3b.htm
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Re: Fenomenología del espíritu 09 Sep 2012 17:47 #8607

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Hay una diferenciación que hace Hegel en la fenomenología que por más que la leo, no me acaba de quedar clara. Se trata de la diferencia que hace entre la conciencia para sí y la conciencia en si. Leyendo el comienzo del capítulo V tropiezo de nuevo con ella, y me gustaría comprenderla bien. Aquí en concreto donde he vuelto a encontrar esta diferenciación.

"Pero la autoconciencia sólo es toda realidad no solamente para sí, sino también en sí al devenir esta realidad o más bien al demostrarse como tal."

¿Qué pensáis?
Gracias!
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Re: Fenomenología del espíritu 09 Sep 2012 23:31 #8616

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a ver si es así , yo soy la realidad , el en si, o la cosa en si Kantiana si queremos decirlo, el sujeto, el en si, yo soy la realidad.

Y soy conciente de que soy la realidad.

Yo soy toda la realidad y soy conciente que lo soy.

Yo no soy dependiente de la conciencia o autoconciencia, yo soy por mi misma, yo soy la realidad y no necesito ser conciente para ser.

Yo soy el ser en si, la realidad, el que soy.

EL ser para si es la conciencia de mi mismo.
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Re: Fenomenología del espíritu 09 Sep 2012 23:40 #8618

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"Pero la autoconciencia sólo es toda realidad no solamente para sí, sino también en sí al devenir esta realidad o más bien al demostrarse como tal."


es la realidad la que es conciente de si misma.

Cuando quiero lo racional no actúo como individuo particular, sino según el concepto de lo ético; en una acción ética no me hago valer yo mismo, sino la cosa. Cuando el hombre hace algo mal deja aparecer, en general, su particularidad. Lo racional, en cambio, es la ruta por la que todos tránsitan y nadie se distingue...


Actuo como el que soy, como la realidad, no como individuo particular sino como toda la realidad que soy, no me hago valer yo mismo como individuo sino como toda la realidad que soy.

Cuando el hombre hace algo mal deja aparecer su ego, su individualidad su determinación su particularidad.

Lo racional, lo ético, es la ruta por la que todos transitan y nadie se distingue, todos somos el mismo, la realidad.

Yo soy todos y todos son yo.

Saludos.
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Re: Fenomenología del espíritu 10 Sep 2012 06:28 #8623

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Gracias dvillodre1! Tus aportaciones me han resultado de gran ayuda! Sin embargo no acabo de comprender el paso del ser en sí, al ser para sí. Voy a ver si lo he comprendido utilizando el concepto de entidad. Existe entidad en tanto que forma separada. Todo ente es una separación con respecto a otra cosa. Esta separación es a la vez una diferenciación. Vemos que la diferencia es constitutiva del sujeto que se afirma. Pero a la vez, es una negación. Algo es en tanto, no es eso otro. Se descubre aquí, que forzosamente, todo ser en sí, toda entidad que se quiera, ha de referirse, se remite a eso otro, del que se separa, se desmembra o se quiere diferenciar. Todo sujeto, todo ser en sí, es entonces un ser para otro.
Estando en este ser para otro, la conciencia reconoce en sí una diferencia que es como dice Hegel transparente. La conciencia reconoce que eso otro es ella misma. No puede dejar de reconocer que su constitución es aquella en tanto que eso otro.
Ahora bien, si bien el ser en sí, es un ser para otro, no acabo de comprender el paso que se establece de ahí al ser para sí, a no ser que el ser para sí, no sea otra cosa que el reconocimiento de esta relacion o constitución. Es decir que lo que no me queda claro es este ser para sí, si no es como reconocimiento de esta relación. Que opinas?
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Re: Fenomenología del espíritu 10 Sep 2012 13:23 #8628

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Hombre , perdón por intervenir, solo una aclaración, cuando me refiero a Dios, me refiero a el que es, porque la palabra Dios significa el que es.

Dios es el ser en si.

El verdadero ser del sujeto, el que es.

El que no es la conciencia ni nada de eso sino el ser en si.

Hegel dice que la síntesis del espíritu subjetivo y el espíritu objetivo es el espíritu absoluto el cual se representa a si mismo como religión.

El ser en si , se representa a si mismo como religión, porque es Dios, el que es.

Pero solamente cuando se percibe, bueno es difícil de explicar.

Salud.
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Re: Fenomenología del espíritu 10 Sep 2012 20:08 #8636

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Toda la obra de Hegel, es la serpiente que se come la cola.

Hay que entenderlo de esa manera, hay un ser, el cual es inmediato indeterminado, y hay un devenir y una existencia determinada.

El ser es único, es la nada de Hegel, pero la existencia es determinada, son muchas.

Ese ser único es la naturaleza, o Dios, o el que es, o el sujeto, como le quieran llamar.

La naturaleza (Dios, el sujeto, el ser en si, el ser, el inmediato indeterminado) se torna conciente de ella misma, se determina a ella misma.

La naturaleza como absoluto se determina a ella misma desintetizándose en subjetivo-objetivo.

es como el noúmeno y el fenómeno de Kant, siempre y cuando el sujeto sea el noúmeno o cosa en si, pues el sujeto cognoscente no es fenómeno mental, por ende es la cosa en si, aunque Kant no lo dijo, pero se deduce.

Ya que la nada de Hegel es incognoscible, al ser absoluta, al ser todo, al no ser algo determinado, por ende es la cosa en si, lo que hizo Hegel es traspasar el noúmeno Kantiano al sujeto, siendo el sujeto el noúmeno Kantiano.

La nada de Hegel ES, no es la nada así como se piensa, sino que esa nada tiene que ser, pues sin esa nada adiós a Hegel.

Dios, el que es, es esa Nada de Hegel, ese inmediato indeterminado, el cual es por si mismo sin necesidad del devenir ni del ser determinado.

El inmediato indeterminado, ES, sin necesidad de determinarse en algo objetivo.

La realidad ES sin necesidad de conciencia ni de percepción ni de nada de eso, sin necesidad de devenir, pues la nada de Hegel es el absoluto, el cual es por si mismo sin necesidad de volverse objetivo ni determinado.

Y ese es el sujeto, el sujeto absoluto, la síntesis del espíritu objetivo y del espíritu subjetivo, ese es el que soy realmente, la realidad, Dios, el que es por si mismo.


Es un problema filosófico que si el ser es único ¿como es que hay muchos entes?

bueno Hegel lo resuelve, el ser de todos los entes es el mismo, el sujeto siempre es el mismo.

Por ejemplo , dejo este texto aquí, la unidad del ser frente a la diversidad de las categorías de las cosas, que es básicamente lo que explica Hegel:


El ser es, según la terminología de la ontología medieval, un "transcendens". La unidad de este universal trascendental frente a la pluralidad de los conceptos genéricos supremos de cosas la reconoció Aristóteles, no obstante toda su dependencia del planteamiento ontológico de Platón , el problema de ser sobre una base fundamentalmente nueva. Cierto que tampoco ilumino la oscuridad de esta conexiones categóricas. La ontología medieval discutió de mil maneras el problema, sobre todo en las escuelas tomista y escotista, sin llegar a una fundamental claridad. Y cuando, finamente, Hegel caracteriza el ser como el inmediato indeterminado, y pone a esa caracterización como base a todas las ulteriores explicitaciones de su lógica , se mantiene en la misma dirección visual que la ontología antigua, solo que deja en mano el problema, ya planteado por Aristóteles, de la unidad del ser frente a la diversidad de las categorías de las cosas. Cuando, pues se dice: "El ser es el concepto más universal", no puede eso significar que es el concepto más claro y no necesitado de una ulterior discusión. El concepto del ser es más bien el más oscuro.


Saludos.
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Re: Fenomenología del espíritu 10 Sep 2012 20:31 #8637

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Bueno perdón por extenderme, pero para que se entienda mejor, ese ser, ese inmediato indeterminado, ese ser único, esa nada a fuerza de serlo todo, eres TÚ.

El sujeto, el que eres realmente.

Tú eres ese, Tú eres el espíritu subjetivo de la naturaleza.

El único ser, el único que es, Tú eres el que es.

el espíritu es esto que soy yo mismo, la naturaleza es eso que está ahí (Hegel)
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Re: Fenomenología del espíritu 13 Sep 2012 00:01 #8695

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Pero para entender que ese Ser eres tú, la realidad ya se ha tenido que explicar a ella misma, porque el buho de minerva solo alza el vuelo a la llegada del crepúsculo.

Cuando uno entiende que ese Ser es él mismo, entonces nace la filosofía, la cual se convierte en ciencia.

La síntesis del Espíritu subjetivo y el objetivo es el Espíritu absoluto, que a su vez se auto-despliega en la intuición de sí mismo como arte, en la representación de sí mismo como religión y en el absoluto conocimiento de sí mismo como filosofía. Pero la filosofía aparece cuando la realidad se ha explicitado ya a sí misma, porque el búho de Minerva sólo emprende su vuelo a la llegada del crepúsculo.»

Tú eres la realidad que te explicas a tí misma.
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Re: Fenomenología del espíritu 15 Sep 2012 22:41 #8835

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Hola dvillodre1! He estado releyendo y dándole vueltas a tu entrada del 09. 09 que me enviaste como respuesta a la pregunta qué es el ser-para-sí de Hegel. Con tu respuesta me han surgido nuevas preguntas. Me da la sensación de que con cada pregunta o hago mas que tirar del ovillo. Espero ir atando cabos :-)

1) Según tu entrada del 09. 09 hablas de que el ser en sí nos remite a una pluralidad de seres en sí y con ello damos entrada a la categoría de relación. Este paso no me queda claro. El ser en sí en tanto que encerrado y subsistente en sí mismo, es todo lo que hay y fuera de él no hay nada más. Tampoco puede darse algo exterior, porque ello implicaría la existencia de otra cosa, algo otro como tu dices. Si el ser en sí se piensa como en sí, subsistente y encerrado, en su finitud, no puede albergar el pensamiento de algo otro porque entonces dejaría de ser en sí, no es en realidad un en sí desde el comienzo y si lo es, no sé, cómo puede abrirse a la pluralidad sin ser destruida su inmanencia. Puedes explicarme mejor este paso?

2) tampoco comprendo que "la naturaleza de permanecer en lo contrario" sea necesariamente definido como ser-para-sí. No sé que relación guarda una cosa con la otra. Que yo pueda albergar la idea de la existencia de algo otro no me lleva directamente a creer que sea mío, que sea para mí o que creer que pueda apropiarmelo, que es como entiendo ser-para-sí, desde una comprensión llana del término.

3) Hace tiempo leí una frase de Husserl que me viene al tema: siempre que hay conciencia, es conciencia de algo. Por lo que yo entiendo, ese algo ya sea una representación de un objeto, algo externo u otro, cierto es, que forma parte de mi, en tanto, que tengo conciencia siempre es conciencia de algo. No puedo deshacerme de él y forma parte de mi irremediablemente. La asunción de esta realidad me lleva a reconocer que yo soy uno con eso otro. Esta unión tal y como la comprendo es el ser-para-sí, en tanto el uno remite al otro y viceversa. A esta nuevo "estadio" de la conciencia (no sé entonces como llamarlo) es al cual me referí en la anterior entrada y que casa bastante con el Beethoven que decías de la 9 sinfonía, que representa la identidad entre conciencia y objeto, la identidad entre el músico y su obra. Este reconocimiento del ser y su obra o su actividad que dices, según lo veo, es el movimiento de la conciencia que vuelve en sí, que vuelve a sí misma, es decir, se da cuenta que eso otro es su ser más propio.
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