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TEMA: Distopía

Distopía 28 Oct 2018 12:53 #45902

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Es indudable que existe el mecanismo psicológico conocido como el “cambio de concepto inducido por la prevalencia”. Es decir, es cierto de que existe una tendencia a percibir que todo lo anterior era mejor. Lo que cuestiono es que de ahí se siga que por tanto el mundo está mejor en la actualidad o que la consideración de que no está mejor en todos los aspectos se explique únicamente por dicho mecanismo.

Efectivamente, ahora, y al movernos en el mundo de internet, donde cualquier vicisitud se nos retransmite al segundo, tenemos conocimiento de todo lo que ocurre en el mundo casi en tiempo real. Pero es que de ello no se deriva que por tanto nos sintamos más amenazados. Si nos sentimos más amenazados es porque la amenaza es real y no fruto de un mecanismo psicológico. Es que antes, digamos hace 50 años, 100 o mil años, aunque pudiéramos ver en directo lo que ocurría en China ello no supondría una amenaza real. Por tanto, no nos sentimos amenazados por “ver” las cosas en directo sino que debido al fenómeno de la globalización (que no existía antes) lo que ocurra en un punto de planeta puede influir poderosamente en otro punto remoto ( y eso sí es real). Cosa ésta, que no ocurría con anterioridad. Es que lo que puedan especular unas personas sentadas en un ordenador a miles de kilómetros puede influir negativamente en regiones distantes de donde es tomada tal decisión por puro afán especulativo. Por tanto, no es un hecho que nunca antes hemos vivido mejor que ahora.
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Distopía 29 Oct 2018 14:23 #45922

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elías escribió:

Efectivamente, ahora, y al movernos en el mundo de internet, donde cualquier vicisitud se nos retransmite al segundo, tenemos conocimiento de todo lo que ocurre en el mundo casi en tiempo real. Pero es que de ello no se deriva que por tanto nos sintamos más amenazados.

Hay un texto de Susan Buck-Morss "Estética y anestésica" con el que me estoy "peleando" que me parece que viene a colación de esto último, Susan dice que: la tecnología puede agudizar la percepción pero a la vez es una coraza sobre la que se repliegan los sentidos, bajo la forma de ilusión. Esta ilusión es lo que ella llama "fantasmagoría", cuyo efecto principal sobre nosotros es anestesiarnos porque se sobreestimula la vista (véase los telediarios, por ejemplo: atentados en directo, guerras...) y se adormecen los demás sentidos. Este efecto de anestesia, se vive como la vida misma y por extensión todo "se normaliza".

Y ojo, siguiendo con ella, el efecto anestesiante de esa experiencia es la vía por la que se abrió paso el fascismo y podría volver a hacerlo si no tomamos conciencia de esa "fantasmagoría" de la cultura de masas... :(
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Distopía 29 Oct 2018 14:47 #45923

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No me parece que la situación sea tan alarmante. En muchos aspectos como afirma Kierkegaard estamos hoy mucho mejor que en tiempos pasados, y en cuanto a los defectos de la democracia, ¿alguien puede decirme cuándo la democracia no ha tenido defectos, cuándo ha sido perfecta? Sobre lo de inculcar valores éticos en la población, ¿es que los ha tenido alguna vez? Y problemas graves y futuro incierto, ¿acaso alguna generación ha visto su porvenir asegurado? Nada hay nuevo bajo el sol. Motivos de preocupación los ha habido siempre y siempre los habrá. De desesperación no, porque simplemente no vale la pena desesperarse. ¿Qué es lo peor que puede pasar? ¿Que se destruya el planeta Tierra? De todos modos algún día pasará, si tuvo un inicio tendrá también un final.
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Distopía 29 Oct 2018 14:50 #45924

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Hola Castlelita

Es curioso, porque hace poco escuché a Adela Cortina comentando, y en relación a la neuroética, que estudios neurocientíficos ponían de manifiesto que somos más sensibles hacia todo aquello que nos afecta a nosotros, y a nuestro grupo más cercano, mientras que a medida que ese círculo concéntrico se va “expandiendo”, dicha sensibilidad va decreciendo. Y Adela Cortina extraía dos consecuencias:

1.- Que ello no significa que por tanto esté justificado el no ocuparnos de los “otros”.

2.- Que seamos un poco más condescendientes con nosotros mismos. Es que simplemente no podemos sentir por los demás lo mismo que sentimos por nuestro núcleo más cercano.

Lo cual no entra en contradicción con lo dicho por Susan Buck-Morss.

Un saludo
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Distopía 29 Oct 2018 16:06 #45926

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Alma escribió:
¿Qué es lo peor que puede pasar? ¿Que se destruya el planeta Tierra? De todos modos algún día pasará, si tuvo un inicio tendrá también un final.

Jopé Alma...por echarle humor al asunto, me viene a la mente la película de Annie Hall ¿Os acordáis de la escena en que la madre lleva al hijo al médico porque "está deprimido"? Ha descubierto que el universo se expande y ha decido dejar de hacer deberes... :lol: :lol: :lol: (¡Grande Woody!)
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Distopía 29 Oct 2018 16:10 #45927

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elías escribió:
Hola Castlelita

Es curioso, porque hace poco escuché a Adela Cortina comentando, y en relación a la neuroética, que estudios neurocientíficos ponían de manifiesto que somos más sensibles hacia todo aquello que nos afecta a nosotros, y a nuestro grupo más cercano, mientras que a medida que ese círculo concéntrico se va “expandiendo”, dicha sensibilidad va decreciendo. Y Adela Cortina extraía dos consecuencias:

1.- Que ello no significa que por tanto esté justificado el no ocuparnos de los “otros”.

2.- Que seamos un poco más condescendientes con nosotros mismos. Es que simplemente no podemos sentir por los demás lo mismo que sentimos por nuestro núcleo más cercano.

Lo cual no entra en contradicción con lo dicho por Susan Buck-Morss.

Un saludo

A personas como Adela Cortina se la debería escuchar mucho más. ¡¡Tienen tanto que aportar!!
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Distopía 29 Oct 2018 23:43 #45936

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Castlelita escribió:
Alma escribió:
¿Qué es lo peor que puede pasar? ¿Que se destruya el planeta Tierra? De todos modos algún día pasará, si tuvo un inicio tendrá también un final.

Jopé Alma...por echarle humor al asunto, me viene a la mente la película de Annie Hall ¿Os acordáis de la escena en que la madre lleva al hijo al médico porque "está deprimido"? Ha descubierto que el universo se expande y ha decido dejar de hacer deberes... :lol: :lol: :lol: (¡Grande Woody!)

En momentos de clarividencia me pongo nihilista, pero me dura poco. Al día siguiente vuelvo a estar tan aborregada como es de esperar :lol:
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Distopía 30 Oct 2018 09:37 #45940

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Hola Alma


Quizá me salga, al principio, algo del tema pero me gustaría aclarar una cuestión ( y no es, Alma, porque lo hayas dado a entender)

Cuando te preguntas: “¿alguien puede decirme cuándo la democracia no ha tenido defectos, cuándo ha sido perfecta?” dicho interrogante puede entenderse de dos maneras diferentes:

1.- Que nunca se ha alcanzado, y desde el punto de vista de la praxis, aquello que se ha postulado a nivel teórico.

2.- Que existe una Idea (en sentido Platónico) de democracia que nunca se ha alcanzado. Es lo que Gustavo Bueno denominaba Fundamentalismo Democrático y que pudiera muy bien estar encarnado por D. Antonio García Trebijano. Es esa especie de Idealismo que considera que existe una esencia de lo que es la democracia y “todo” aquello que no se ajuste a dicha esencia no es formalmente, ni prácticamente, una democracia.

Así, por ejemplo, D. Antonio García Trebijano no consideraba que la democracia española fuera formalmente una democracia. Al parecer hay una “esencia” de lo que es la Democracia que reposa no se sabe muy bien dónde, pero a la cual ha podido tener acceso D. Antonio García Trebijano, mediante la cual se considera que no se da en España formalmente la separación de Poderes (el judicial, principalemente) lo que hace que no sea formalmente una democracia. Es decir, España no es una democracia porque no se ajusta a la Idea de Democracia que D. Antonio García Trebijano ha conseguido aprehender.

En cuanto a lo de la situación no sea tan alarmante pues dependerá del punto de vista y del alcance de la misma. Si tenemos un deber moral con las generaciones por venir, y creo que lo tenemos, precisamente es bastante alarmante el planeta que le vamos a dejar. Pero no quisiera centrarme ahora en este aspecto.

El hombre siempre se ha formulado las siguientes preguntas ¿Qué voy a hacer de mí? y ¿Qué va a ser de mí? En este sentido el futuro del hombre, y a título individual, siempre ha sido incierto. Pero a nivel sociológico el hombre siempre había contado con unos valores mediante los cuales era capaz de trascender dicha inquietud. Y no me estoy refiriendo únicamente a los valores religiosos. Creo que el marxismo era igualmente una forma de trascenderse.

Un ejemplo bastante claro de lo que digo lo expresa Zubiri cuando hablaba del nuevo ateísmo. Decía Zubiri que antes se creía que “alguien” venía; pero no se sabía “quién” era “ese” que venía. Posteriormente (ateísmo clásico) empezó a preguntarse, pero no por cómo sería ese “alguien” que venía, sino si realmente “alguien” venía (obviamente la respuesta era negativa). Pero en la actualidad el ateísmo moderno, el ateísmo verdaderamente disolvente (según Zubiri), no es aquel que se pregunta por si “alguien” viene, sino que tan siquiera ello constituye ya un problema (no se hace cuestión de la misma). Es decir, se ha pasado de una sociedad en que no se preguntaba críticamente por si “alguien” venía, porque se daba por supuesto que “alguien” venía, a una sociedad que igualmente no se pregunta por si “alguien” viene, pero por motivos bien diferentes, a saber, porque se da por supuesto que nadie viene. Y Zubiri consideraba que tanto una como la otra postura constituyen un ingente error.

Lo que trato de decir es que en la actualidad, al menos en Occidente, hay una diferencia sustancial con toda época pasada (e independientemente de cómo se la valore). Simplemente, y a nivel sociológico, se niega toda trascendencia. No nos preguntamos por el sentido de la vida. O mejor dicho, toda respuesta a dicha pregunta se mueve en un plano puramente inmanentista, y por tanto, no trascendente. Sea o no cierto que “Dios” ha muerto (y veremos qué podemos hacer con su cadáver) ello conlleva unas consecuencias. Ese es el tipo de desorientación al que hacía referencia. Sí, puede que el hombre haya estado desorientado en épocas pasadas pero la naturaleza de dicha desorientación es radicalmente diferente.

De hecho, Alma, creo que son bastante sintomáticas tus palabras finales. Nos dices: “Nada hay nuevo bajo el sol. Motivos de preocupación los ha habido siempre y siempre los habrá. De desesperación no, porque simplemente no vale la pena desesperarse. ¿Qué es lo peor que puede pasar? ¿Que se destruya el planeta Tierra? De todos modos algún día pasará, si tuvo un inicio tendrá también un final.”

Un saludo
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Distopía 30 Oct 2018 22:46 #45959

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Hola a tod@s,
Recuerdo la entrevista que el País le hizo al filósofo esloveno Zizek.
El País: Ha dicho que si pudiera viajar en el tiempo escogería el siglo XIX para poder ser alumno de Hegel.

Zizek: Él demostró que cuando persigues una cosa se puede convertir en la contraria. En Occidente queremos libertad y dignidad, pero estamos dispuestos a abolirlas en nombre de esa misma búsqueda. Otro ejemplo: tenemos más poder que nunca sobre la naturaleza, pero nunca hemos estado más expuestos a catástrofes ecológicas.

El amigo esloveno que cita Anuska me parece que es uno de los pensadores más lúcidos de los últimos tiempos. La primera vez que que lo leí fue en un tratado sobre Robespierre. Pensaba que lo justificaría, que le quitaría hierro, etc, tal como hacen historiadores como Pierre Vilar. Pues no, va el esloveno y viene a decir que toda la trayectoria violenta de Robespierre era necesaria, que los cambios históricos se hacen cortando cabezas. Ese contrario del que habla Hegel y que a la vez que se habla de universalidad de derechos se les corta la cabeza a algunos.

Porque Hegel habla de la realidad en su naturaleza, ideal, pero en su sentido más radical. Cuando hablamos de idealismo en Hegel no nos referimos a que una realidad trascendente sino a una radicalmente real cuyo motor son las ideas.
Así, por ejemplo, D. Antonio García Trebijano no consideraba que la democracia española fuera formalmente una democracia. Al parecer hay una “esencia” de lo que es la Democracia que reposa no se sabe muy bien dónde, pero a la cual ha podido tener acceso D. Antonio García Trebijano, mediante la cual se considera que no se da en España formalmente la separación de Poderes (el judicial, principalemente) lo que hace que no sea formalmente una democracia. Es decir, España no es una democracia porque no se ajusta a la Idea de Democracia que D. Antonio García Trebijano ha conseguido aprehender.

Frente al esloveno o a Hegel tenemos a Trebijano. Esto que comenta Elías es sacado de un programa de La Clave, donde recuerdo que participaba también Julio Anguita. Para los compañeros más jóvenes, comentar que La Clave era un programa de debate, cuando la gente era capaz de dialogar, antes de la era Twitter y Telecinco.

Lo que contaba Trebijano en ese programa no era más que una opinión que estaba lejos, a mi entender, de ser considerado fruto de un estudio filosófico. De hecho, adolecía de un trascendentalismo que se materializó en un partido político (creo que era partido ilustrado o algo así) que fue un desastre total. Si uno tiene la paciencia de ver el programa completo podrá concluir algo tan sencillo como esto: vivimos en una democracia que no se ajusta a la idea que tenía Trebijano de democracia. Pero para decir algo tan simple monta todo un discurso rimbombante para que parezca que tiene algo relevante que aportar.
El hombre siempre se ha formulado las siguientes preguntas ¿Qué voy a hacer de mí? y ¿Qué va a ser de mí? En este sentido el futuro del hombre, y a título individual, siempre ha sido incierto. Pero a nivel sociológico el hombre siempre había contado con unos valores mediante los cuales era capaz de trascender dicha inquietud. Y no me estoy refiriendo únicamente a los valores religiosos. Creo que el marxismo era igualmente una forma de trascenderse.

Imagino que estas dos preguntas de Kant ya las conocía Marx. La filosofía de Marx está lejos de ser trascendente. Cierto que hay marxistas con actitudes como la de Trebijano de ahí que pueda parecer que es una forma de trascenderse.
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