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TEMA: El Ser en Platón

El Ser en Platón 30 Dic 2019 17:32 #52682

  • Patxo
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Hola amigos,soy estudiante de primer primerísimo curso y ando muy verde con asignaturas como HFA que exigen un dominio mayor de la terminología. El caso es que he decidido hacer la pregunta autoformulada sobre el Ser en Platón, y me surgen algunas dudas (quizas muy básicas) a cerca del tema. Intentando resolver la cuestión del Ser en Platón me encuentro con esta frase, que rompe todos mis esquemas anteriores (en los que para mi el ser se asemejaba, o se materializaba al mundo ideal, y el mundo sensible estaba compuesto de ese ser, mas el no-ser que lo distinguia y lo diversificaba desde su unidad fundamental ideal).

"Cada uno de los cinco géneros [Ser, movimiento, quietud, Identicidad y Diversidad] puede decirse que "es" y que "no es". "Es", en cuanto que participa del ser y en cuanto es idéntico consigo mismo. Y "no-es", en cuanto que es diverso de todas las demás cosas de las cuales se distingue. El mismo Ser, que es el ser supremo, "es" en cuanto idéntico consigo mismo, y "no-es" en cuanto diverso de todos los demás seres concretos, tanto del mundo ideal como físico, que son distintos a él por su misma diversidad"

Pues bien, despues de esta frase ya no sé en que consiste el Ser, ni las ideas ni nada... Alguien podría aclararme esta duda?

Muchísimas gracias de antemano.
Última Edición: 30 Dic 2019 18:58 por Patxo. Razón: Reformulación de la pregunta
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El Ser en Platón 31 Dic 2019 10:37 #52685

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Querido amigo, el no ser forma parte del ser, pues si eres un hombre no eres un caballo, ni un hipopótamo. Platón en sus diálogos tardíos va a dar gran importancia a la forma de la diferencia, especialmente en Sofista. No ser no es negación del ser sino ser diferente, es participar de la idea de la diferencia. Tienes que entender a Platón siempre desde el mundo de las ideas, lo que significa:
1. Una duplicidad ontológica, hipostasia el ser, disitinguiendo el ser suprasensible, la idea, del ser sensible que es es una copia a modo de mímesis o méthesis de aquel.
2. Entifica el ser, ya que es el ser metaempírico es una entidad transcedente que ocupa un lugar topológico no espacializado, el pensamiento.
3. Y lo jerarquiza, ya que convierte al ser sensible en un ser parcialmente invalidado por el devenir.
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El Ser en Platón 31 Dic 2019 11:10 #52687

  • Heráclida
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Creo que si es tu primer -o segundo e, incluso, tercer- año en la carrera, precisamente el Ser en Platón es una de las cuestiones más complicadas y donde te vas a encotnrar expuesto a las garras de los hermeneutas. No porque la exposición de Platón no sea fácil y clara -tiene su aquel-, sino más bien por las reformulaciones heideggeriana hacia las "interpretaciones onto-teo-leógicas".

Mi consejo es que orientes tu pregunta hacia otros derroteros más sencillos.
"Hablando con las fieras del zoo, sólo yo hablo; ellos suelen mirar [...] Cuando era un crío, ¡vaya una mierda! Lo consiguistéis: me jodistéis bien; la zancadilla nada más nacer. Así es como se crece bien: con empujones para no pensar y una bomba bajo la almohada [...]"
Última Edición: 31 Dic 2019 13:48 por Heráclida.
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El Ser en Platón 31 Dic 2019 17:26 #52701

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Estilpon escribió:
2. Entifica el ser, ya que es el ser metaempírico es una entidad transcedente que ocupa un lugar topológico no espacializado, el pensamiento.

Hola Estilpon.

Respecto a eso tengo mis dudas. Primero, dada la influencia del ser de Parménides en las Ideas, y teniendo en cuenta que el ser del eléata era material y ocupaba por tanto un lugar topológico espacial, semejante a una esfera. Y segundo, porque en el alma tripartita de Platón, la racional es eterna e inmutable. Pero habita en el cuerpo humano, y por tanto ocupa un lugar espacial. Si es ese alma, el que al desprenderse del cuerpo, puede acceder al mundo de las Ideas, éste tiene que ocupar a su vez otro lugar espacial, si no queremos que esa alma se transforme en otra cosa, lo cual está prohibido por su definición.

Si me aclararas un poco este laberinto, te lo agradecería.

Un saludo y feliz 2020 a todos los foreros.
A Flaubert que le den.
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El Ser en Platón 01 Ene 2020 16:57 #52702

  • Onofre
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zolaris escribió:
Primero, dada la influencia del ser de Parménides en las Ideas, y teniendo en cuenta que el ser del eléata era material y ocupaba por tanto un lugar topológico espacial, semejante a una esfera.

Me interesa mucho esta afirmación "radical", a saber, que el ser de Parménides es material. Si nos vamos a Fraile, éste a ratos nos dice que tal ser es lógico, abstracto, y a ratos nos dice que es material (y mezclado con lógica), lo cual denota una suerte de imposibilidad, una contradicción, un no saber del cierto de qué habla Parménides cuando habla del ser.

"... no es un ser ontológico, sino un ser lógico, artificial, un ente de razón que carece de toda realidad fuera de la mente" (Fraile, Hist.Fil. I, pág.187).
"Su 'Ser' es físico, no 'metafísico'; es particular y concreto, no abstracto [...] no es una pura entidad lógica" (Fraile, Hist.Fil. I, pág.189.

Y observo que el ser de Parménides es visto por algunos como material (Copleston por ejemplo) mientras que otros no acaban de "verlo claro" (Bertrand Russell no se moja y señala: El ser de Parménides "parece haberlo imaginado material y extenso, porque habla de él como de una esfera").

Sea como fuere, la materialidad del ser parmenídeo no me parece tan clara como algunos aseguran. Y de aquellos polvos parmenídeos, vendrían aquellos lodos platónicos: una crisis de la Teoría de la Ideas, un no saber dar cuenta de cómo relacionar el mundo sensible con el mundo suprasensible sin caer en la contradicción, la aporía, etcétera.

Saludos,

OC.
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El Ser en Platón 01 Ene 2020 20:47 #52703

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Hola Onofre.

Ciertamente, en el poema de Parménides no queda clara la materialidad o inmaterialidad del ser. Yo, personalmente, apuesto por la materialidad por una cuestión de presunción de la misma que no queda rebatida en el poema. Desde Tales, se busca un primer principio material como fundamento de la realidad, y no creo que la ambigüedad de Parménides sea suficiente muestra de falsación de ese principio. El "juicio" del poema no anula la presunción de materialidad. Parménides da validez a la doxa, no en el ámbito de los primeros principios, pero sí como máscara a descubrir para hallar al verdadero ser. Para descubrir con el pensamiento el ser de la verdad, que se presupone con el acontecer de los sentidos. Para Parménides, ser es pensar, porque pensar antecede a la doxa en lo ontológico, no en lo cronológico. Y en lo ontológico, antes del no ser, y únicamente, está el ser. Si la doxa es ser como máscara, el ser que presupone debe ser aún más ser, luego tiene que ser más verdad, y entiendo que la verdad tiene un sustento obligatoriamente material antes de Platón. Como mínimo en lo analítico.

Con la ambigüedad del poema podemos hacer múltiples interpretaciones, a las que yo me niego. Para mí la ambigüedad no aporta nada nuevo, luego me mantengo en la presunción de materialidad, como en la de inocencia en un juicio. La filosofía es sobre todo un juego con el lenguaje. El problema es que todavía nadie a concretado las reglas, así que cada cual jugamos con las nuestras. Como decía la famosa afirmación de Wittgenstein: "de lo que no se puede hablar es mejor callar", y yo entiendo que de la ambigüedad no se puede hablar, porque dudo mucho que se pueda decir nada para que deje de serlo. Pero como también decía W. Burroughs: -el lenguaje es un virus. La afirmación de Wittgenstein probablemente sea una de las más inteligentes de la filosofía, y también es inviable para un humano. Pero esa búsqueda de lo que no se puede hablar, establecer la frontera del lenguaje, más de lo que sí se puede hacerlo, creo que es el verdadero fin paradójico de la filosofía. Y creo que hay que buscarle sin elevarnos mucho, no vaya a ser que lo encontremos y entonces todo esto deje de ser divertido.

Un saludo.
A Flaubert que le den.
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El Ser en Platón 02 Ene 2020 18:12 #52712

  • Onofre
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A mi juicio, el poema de Parménides es una fuente inagotable de interpretaciones. Por añadidura, si ya un poema, de por sí, da pie al ejercicio hermenéutico, ¿qué decir de un poema que lleva a cuestas más de dos mil años? Y no sólo eso, para saber qué se quiere decir en este poema, lo mejor sería ser un un pensador "inicial" griego del s. VI-V a.d.C. Quiero decir, ante nosotros tenemos una `posibilidad hermenéutica que me atrevo a calificarla como insondable.

En cuanto a la frase de Wittgenstein: "de lo que no se puede hablar es mejor callar". Yo discrepo totalmente de esta afirmación en la medida en que desde mi punto de vista el hablar también es un pensar interior, un diálogo con uno mismo (por ejemplo). ¿Qué quiere decir eso de "de lo que no se puede hablar"? ¿Acaso no puedo hablar y exponer mi ignorancia ante los demás y ante mí mismo? ¿Es que no puedo, a la hora de buscar una certeza, errar con mi pensar, con mi hablar conmigo mismo y con el otro? ¿Qué clase de dictadura intelectual es esa que impone un callar marcando "algo" sobre lo cual no se puede hablar? ¿No se puede hablar de una cuestión metafísica, por ejemplo? ¿Es por el mero hecho de no poder constituir una certeza "tangible" sobre algo que se escapa (está más allá) del mundo "sensible"? Para mí Wittgenstein, en este asunto, lanza una idea envenedada, es una suerte de valla con espinas para que nadie se atreva a franquearla, es querer "liquidar", de algún modo, la libertad del pensamiento. En fin, que Wittgenstein, en este asunto, a mi modo de ver, miente o se equivoca, pero naturalmente todo esto es sólo una interpretación, un modo de ver las cosas, un vivir el pensamiento, un aceptar que uno piensa equivocadamente en muchas cosas (y que las habla con uno mismo y con los demás). Y si con Wittgenstein, por cierto, las interpretaciones quedan "abiertas", ¿qué decir de ese poema de Parménides? ¡Viva la filosofía! ¡Viva la hermenéutica!

Te saluda,

OC.
Última Edición: 03 Ene 2020 20:42 por Onofre.
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El Ser en Platón 03 Ene 2020 09:12 #52720

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Hola Patxo,

quizá te ayude el texto del libro de Teresa Oñate, El nacimiento de la filosofia en Grecia, paginas 306-322 sobre el problema del ser y del no ser.
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El Ser en Platón 03 Ene 2020 12:14 #52724

  • Patxo
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Muchísimas gracias a todos!

La verdad es que después de varios cebraderos de cabeza, y siguiendo el consejo de Heráclida, he decidido reorientar la autoformulada. Parece ser que sin proponérmelo he dado con uno de los temas más complejos con los que podía tratar de lidiar!
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El Ser en Platón 09 Ene 2020 16:24 #52770

  • Estilpon
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Onofre, ¿es el alma una o triple? ¿son las almas ideas? ¿como entiende Platón la inmortalidad del almaVamos a ello:
1. El alma es una para cada individuo, pero su estructura es triple porque tiene tres manifestaciones, la razón, los sentimientos y las pasiones.El alma es una pero su estructura es tripartita porque son tres las formas de expresión. El alma es el carro alado de Fedro, y el auriga y los caballos son sus partes, pero estamos ante una metáfora, y lo que significa es que el hombre tiende a lo apolíneo (alma racional) y a lo dionisiaco (alma concupiscible), y el equilibrio se logra a través de del alma vehemente, el control de las pasiones, pero no son tres almas, sino tendencias de una unidad indivisible que engendra lo múltiple sin perder lo uno, o sea, lo uno-múltiple.
2. Las almas son simples, espirituales, eternas e indivisibles, parecen eide, pero no lo son, porque una Idea es una forma ejemplar universal y las almas son particulares. Las almas individuales son participación de la Idea de Alma, que es el Alma cósmica universal , el aither inmortal divino en que creían los griegos.
3. Las almas se encarnan en cuerpos que eligen, como metaforiza el mito de Er de República, y se reencarnan. Pero este ciclo de reencarnaciones o metempsicosis es una especie de purificación, de manera que si el sujeto alcanza en vida un estado puro pasional o de dominio total de las pasiones, se interrumpirá el ciclo, y el alma vuelve a fundirse con ese Alma cósmica universal, luego estaríamos ante una inmortalidad supraindividual, una pérdida de los recuerdos y de la identidad, la fusión con el Alma del Mundo. Esta creencia de los griegos, de procedencia órfico-pitagórica está ligada a la sabiduría de la India, la sámsara, la ley del karma y la liberación cuando el sujeto comprende que el alma o atman es Brahman o el Absoluto.
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