Buenas,

Muy buen tema y grandes aportaciones de los compañeros.

Solo una pregunta: ¿hasta qué punto funciona una necesidad de placer mediante el sentirse superior a otro, más aún: con poder sobre otro?

A veces me sorprende lo permeable que es cualquier grupo que en otras épocas ha sufrido ese mismo desprecio. Pensemos en los negros, africanos de EEUU. Pensemos en aquellos que han triunfado dentro del sistema americano, es decir, en los negros que son ricos. ¿Por qué esa constante ostentación, necesidad de proclamarse, etc?

García Lorca creía, en su bondad, que los negros iban a salvar a toda la civilización americana de la alienación que conlleva el dinero y el trabajo mecanizado ("y un niño negro anuncie a los blancos del oro la llegada del reino de la espiga...").

La realidad ha sido otra. Tal vez precisamente por ese mezquino deseo de placer, de sentirse triunfante y más aún si es a costa de otro.

Aquella pregunta que le hicieron a Sócrates, no recuerdo en qué diálogo de Platón, donde le vienen a decir si no desearía tener el poder de un sátrapa o de cualquier tirano, ese poder gobernar sobre otros, poder decidir, poseer las riquezas, etc.

Un saludo.

Hola,

Es interesante lo que comenta Silvanus pues parece que la crueldad es el más antiguo de los placeres humanos. De hecho la crueldad con los animales es grande pero la que el ser humano tiene consigo parece infinita.

Creo que la cuestión planteada por Silvanus va más enfocada a una cuestión estructural, de por qué esa relación de sometimiento y placer. Quienes hemos cursado UTA leímos el texto El sujeto y el poder de Foucault pero en esa relación que estudia hay una aceptación del sujeto de su condición pues de otro modo hablaríamos de esclavitud. El texto me encantó y desde entonces soy un apasionado de Foucault.

Es posible que el viejo Hegel nos arrojase algo de luz para entender la dialéctica del amo y el esclavo. Evidentemente aquí nos vamos a un plano idealista, nos alejaríamos mucho para entender que lleva a un grupo de desalmados tatuar la frente de un pobre hombre, pero los que tenemos miopía alejamos el papel para ver mejor

Según Hegel el deseo es lo que mueve el conflicto social. Eso comienza una lucha encarnizada donde uno somete a otro. Ahora bien, ¿qué es lo que realmente desea el hombre? Según Hegel sería un deseo de desear. Se me viene a la imagen los dibujos animados del Pato Donald y el Tío Gilito, donde éste último nadaba en dinero en su gran caja fuerte. Creo que es la mejor representación que he visto del deseo que se desea.

Este deseo que se desea es una especie de motor perpetuo que mantiene una relación de sometimiento. Lo interesante del asunto este es que el esclavo es quien conoce la materia porque está en contacto con ella. Conoce la tierra, las plantas, los animales y por eso, en mi opinión, García Lorca escribía que era los gitanos o los negros quienes nos descubrían la luna, la cascada, etc, la materia y, cabría preguntarse, si el ser en definitiva.

Saludos

Pensamiento en voz alta...En modo básico nivel extremo.
Esa X- fobias, más allá de cuando son usadas como herramientas desde "las alturas", bien para lograr determinado objetivo, bien para distraer de las posibles conclusiones más obvias a las que podríamos llegar los de "abajo", bien para darle una vuelta de más al circo, ese del pan...cuando esas fobias son utilizadas individualmente, en mi opinión, son una excelente lavadora. Para las propias miserias. Un excelente velo con el que tapar el espejo.
Saludos y abrazos.

Hola Silvanus,

Dándole una vuelta a la reflexión iniciada por Abel, creo que en tu aportación introduces una arista más en el prisma analítico.

Básicamente, si no te he entendido mal, estás introduciendo la variable de la crueldad, (como via de sometimiento, de autoafirmación, como camino para el triunfo).

Hace un tiempo leí un libro de un profesor de Filosofía de la Universidad Autónoma de Barcelona, (Joan Carles Melich), que me atrevería a subtitular como “Ontología de la crueldad”.

Lástima que lo “pille” de una biblioteca….. Creo que ahora, va siendo tiempo de rascarse el bolsillo e introducirlo en mi librería.

Os dejo este enlace para darle un vistazo. Por si os interesa.
www.tagusbooks.com/leer?isbn=9788425432576&idsource=3001&li=1

Un abrazo.

Hola, Cum Lupus:

Tiene muy buen pinta. He ojeado el índice y, efectivamente, acude a los autores de la sospecha en términos de Ricoeur. Al fin y al cabo, bajo la crueldad subyace algo que no es tan obvio, que no se nos muestra directamente.

El bueno de Nietzsche podría ayudarnos a entender los mecanismos de la cultura y la moral que promueven tal crueldad. Freud daría una perspectiva distinta al enfocarlo en los entresijos del yo.

Faltaría el dúo sacapuntas, Marx-Hegel, en esta lógica de la crueldad, especialmente si analizamos la aporofobia. El pobre es pobre porque hay una relación amo-esclavo que fomenta tal situación. Ya indiqué por qué Hegel me parece interesante en este tema pero Marx también. Por ejemplo, en el concepto marxiano del fetichismo de la mercancía, cuando afirma que nos atrae porque contiene vida muerta, está afirmando que nos mueve un instinto de crueldad.

Miraré si este libro está en el centro asociado de Barcelona. Muchas gracias. Por ahora sigo con La genealogía de la moral, en mi enésima lectura, para el examen de septiembre de HFM II

Saludos

Estimado El Abel:

A duras penas he iniciado la senda de la Filosofía, pero quisiera participar en este interesante debate aportando algunas reflexiones, para las que me voy a ayudar de Aristóteles y Kant, aprovechando que llevo unas pocas semanas preparándome Ética I de cara al próximo curso.

Comienza Aristóteles su "Ética a Nicómaco" afirmando que "el bien es aquello a lo que todas las cosas aspiran", y más adelante identifica el fin último de todas las cosas con la felicidad, a esta con el Bien supremo y a este a su vez con el uso de la virtud, tras lo cual expone su célebre teoría de la virtud como término medio entre dos extremos: el exceso y el defecto. Pues bien, al hablar de aporofobia echo de menos la virtud de la generosidad con los pobres, y desde luego Aristóteles censuraría la ausencia de dicha virtud, sobre todo porque tal ausencia es voluntaria; siempre se puede ayudar al pobre, aunque la ayuda sea muy modesta. Digamos, pues, que la aporofobia queda lejos de las llamadas virtudes aristotélicas.

El celebérrimo imperativo categórico de Kant dice: "Obra de tal modo que la máxima de tu voluntad siempre pueda valer al mismo tiempo como principio de una legislación universal". Dios nos guarde si el desprecio, el rechazo a los pobres se convierte algún día en legislación universal. Quiero pensar que incluso los desalmados que pagaron a un indigente para tatuarse en la frente el nombre de un amigo eran conscientes de lo reprobable de su acción, y que lo considerarían igualmente reprobable, deleznable, si dicha acción la cometiera cualquier otra persona, así como que en ningún caso parece lícito pagar a un indigente para que se tatúe nada en la cara, pues si de ayudar se trata no parece necesario el requisito de la humillación para prestar esa ayuda.

Tengo la sensación de que la Filosofía es percibida por mucha gente, de forma injusta, como algo inútil; un conjunto de escritos estériles que debaten sobre el sexo de los ángeles y demás cosas irrelevantes para el quehacer diario, para la vida en suma. Sin embargo, apenas he empezado a asomarme mínimamente, tras unos cuantos días de lectura, a los autores mencionados, y me pregunto sinceramente si aquellos muchachos hubieran actuado con el indigente de la misma forma si hubieran leído a Kant o a Aristóteles.

Y aquí termina mi pequeña contribución al debate. Enhorabuena, por cierto, a todos los que habéis participado en el mismo, pues todo cuanto he leído me ha parecido interesantísimo y desde luego estoy aprendiendo mucho al leeros.

Un cordial saludo.

Interesantísimo todo.

El Abel, discrepo: la crueldad infinita es, por sistema, contra los animales, y mucho más raramente contra los seres humanos. Falta de empatía. No son humanos. No ya no pertenecen a nuestro grupo: no pertenecen a nuestra especie.

Aunque muchos lo consideren un iluminado productor de pseudociencia, en el tema de la crueldad, agresividad y el largo etcétera que los acompaña no puedo evitar pensar en Freud y su malestar en la cultura.

Cum Lupus, cuando digo que la sociedad alemana de entreguerras era homogénea, obviamente estoy hablando en términos comparativos: desde luego era mucho más homogénea que la actual en cualquier país occidental.

La gata de la foto dejó atrás sus buenos tiempos, no recuerdo cuántos años tenía cuando la foto. Ahora es una venerable ancianita de quince años, raquítica y desmochada, que conserva sin embargo unos ojazos que dicen a cada momento: "yo no quiero morir". Sic transit gloria mundi.

Hola, Aina:

La crueldad es un acto de impiedad, de inhumanidad, lo cual es algo propiamente humano. Los animales no son inhumanos, solo las personas.

Estrictamente hablando no somos crueles con los animales pues ellos no lo reciben como tal. El sufrimiento, fenomenológicamente, lo conocemos en los humanos. Los animales, en la medida que poseen un sistema nervioso central, deben sufrir dolor físico pero no deja de ser una suposición. Otra cosa es que proyectemos en ellos nuestros sufrimientos de abandono, soledad, tristeza, humillación, etc.

Soy vegetariano desde hace 6 años. Cuando me preguntan si es porque me dan pena los animales respondo que los que me dan pena son los seres humanos.

Saludos

Hola, Rocinante:

La asignatura de Ética es fundamental y, a mi juicio, debería serlo en secundaria pero esto ya es otro debate. Cuando mencionas a Aristóteles y Kant hay que tener en cuenta que son los dos marcos de comprensión fundamentales que tenemos para evaluar moralmente cualquier acción.

En Aristóteles el concepto de mala conciencia no existe. En Kant se observa como una reacción de la voluntad ante la acción realizada pues bueno y malo son conceptos que no la preceden como en el caso de las éticas materiales. Ahora bien, Nietzsche le entra a la moral de otra manera: a través de la genealogía. En lugar de establecer que hay una metafísica que pueda sustentar nuestro comportamiento (Kant) o que la philia, la virtud y querer ser mejores motive nuestro comportamiento (Aristóteles), el bueno de Nietzsche lo ve como un tema humano. Donde otros ven metafísicas y virtuosismo el ve algo humano, demasiado humano.

En la asignatura de Ética no se menciona a Nietzsche salvo para citarlo, a mi parecer, mal, como representante de la amoralidad. Rechazar los marcos tradicionales de la moral no significa negarla. Para Nietzsche, crueldad, virtud, moral y conciencia están íntimamente ligadas. Extraigo este texto de Aurora, pag. 44:

¿Cuál es el mayor placer que pueden experimentar unos hombres
que viven en estado constante de guerra, en esas pequeñas
comunidades rodeadas siempre de peligros, donde
impera la moral más estricta? O mejor: ¿cuál es el mayor
placer que pueden experimentar las almas vigorosas, sedientas
de venganza, rencorosas, desleales, preparadas
para los acontecimientos más espantosos, endurecidas
por las privaciones y por la moral? El placer de la crueldad.
Esta es la razón de que, en el caso de tales almas y en
semejantes situaciones, se considere que inventar formas
de venganza y tener sed de venganza constituye una virtud.
La comunidad se robustece contemplando actos de
crueldad y puede superar por un instante el peso del miedo
y la inquietud que le produce el tener que estar constantemente
al acecho. La crueldad es, pues, uno de los
placeres más antiguos de la humanidad

Esto atraviesa la historia de la humanidad y no me cuesta trabajo en ver a esa comunidad en un grupo de desalmados de despedida de solteros, muertos de miedo por el mundo que tienen que encarar, que tatúan la cara de un indigente para su mofa

Saludos

Me sorprenden tus dudas sobre la capacidad de sufrir, física y moralmente, de los animales. En todo caso, si nos ponemos en plan pienso luego existo, ni siquiera podemos estar seguros del sufrimiento del resto de humanos; sólo podemos estarlo del nuestro. O ni eso; el genio maligno dejó de ser hipótesis y se convitió en certeza...
Yo llevo once años y medio de vegeta; en mi caso por lástima hacia los animales. Mi sensibilidad hacia el supuesto sufrimiento humano también existe pero es mucho menos aguda.