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TEMA: Cine

Cine 27 Nov 2019 09:29 #52205

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Silvanus escribió:
Alma escribió:
Si Sócrates se hubiera limitado a tomarse la cicuta y nada más, si Platón no hubiera recogido sus enseñanzas, poco quedaría de Sócrates. Sí, un tipo muy consecuente y valiente como hay otros, pero lo que se admira de él es su obra, o lo que se supone que fue esta. Las posiciones que el autor toma en vida claro que pueden cuestionarse, pero eso no tiene por qué empañar su obra salvo que posiciones y obra entren en contradicción. A Leni como nazi, se la puede denostar todo lo que se quiera, pero si hablamos no de Leni Riefenstahl persona privada sino de Leni Riefenstahl cineasta, lo que hay que ver es el valor de sus obras. Y en cuanto a las ideas y todo eso... Bueno, lo que contestó Oscar Wilde cuando le preguntaron si una carta determinada era inmoral: "peor que eso: está mal escrita".

Creo que así tal y como lo dices se vuelve a separar vida y obra. Lo que admiro de la Filosofía es la vida que produce, la dirección, la creación de un camino claro y afirmativo. De ahí que en épocas realmente filosóficas y artísticas siempre se escribieran libros tales como: vidas de filósofos, apología de Sócrates, vidas de santos, etc. Creo que lo que importa es la vida, no la Filosofía ni el Arte. Por eso, ciertas posiciones de cada filósofo me señalan hasta qué punto merece mi respeto. Oscar Wilde vivía conforme a lo que decía, a favor de cierta sensualidad, de una vida “inmortal” para la época, pero sumamente estética. Filosofía (idea) y vida (forma) coincidían y mutuamente se nutrían.

Entiendo que desde fuera, y siglos después, se puedan tomar ciertas ideas de filósofos como Heidegger, también de escritores tipo Unamuno, que nunca se sabe si viene o va. Pero eso no quita que se haga una crítica más profunda acerca de que, tal vez, no son ejemplo de nada vital. O aún más: que hay hipócritas y buenos mercenarios de ideas (por ejemplo, Dalí).

Abrazo!

Tenemos ideas opuestas no ya sobre la filosofía y el arte, sino sobre la vida, y de ahí deriva lo posterior. Para ti lo importante es vivir, mejorar esta vida, mientras que yo intento evadirme de ella todo lo que puedo, y de ahí la función que tiene para mí el arte. En cuanto a la filosofía, en parte me sirve también como evasión y en parte como consuelo, pero no la veo como un antídoto ni instrumento de mejora, porque creo que las cosas son difícilmente mejorables, lo que no significa que no se haga lo que se pueda. Tú estudiarías, probablemente, con Aristóteles, y yo con Platón :lol: ¿Céline fue antisemita? Muy mal; pero las sensaciones que me dio la lectura de "Viaje al fin de la noche" no me las quita nadie. Y es eso lo que me interesa. Lo que fuera el autor no tiene remedio; de hecho, ya que hizo algo bueno, deberíamos aprovecharlo, no rechazarlo. ¿Si un ladrón o violador intenta salvar a una persona de caer a las vías del metro vamos a impedírselo, por el hecho de que sea una mala persona? La separación entre vida y obra es más difícil cuando se dan enseñanzas morales que el mismo autor no sigue, al estilo de lo que se supone que hizo Séneca; en cualquier caso, esas enseñanzas se autonomizan de su creador, tienen un valor en sí mismas; si el autor no las siguió porque era un hipócrita, ello no les resta interés, y si no las siguió porque no pudo representan un ideal difícil de alcanzar.
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Cine 27 Nov 2019 19:55 #52211

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Alma escribió:

Tenemos ideas opuestas no ya sobre la filosofía y el arte, sino sobre la vida, y de ahí deriva lo posterior. Para ti lo importante es vivir, mejorar esta vida, mientras que yo intento evadirme de ella todo lo que puedo, y de ahí la función que tiene para mí el arte. En cuanto a la filosofía, en parte me sirve también como evasión y en parte como consuelo, pero no la veo como un antídoto ni instrumento de mejora, porque creo que las cosas son difícilmente mejorables, lo que no significa que no se haga lo que se pueda. Tú estudiarías, probablemente, con Aristóteles, y yo con Platón :lol: ¿Céline fue antisemita? Muy mal; pero las sensaciones que me dio la lectura de "Viaje al fin de la noche" no me las quita nadie. Y es eso lo que me interesa. Lo que fuera el autor no tiene remedio; de hecho, ya que hizo algo bueno, deberíamos aprovecharlo, no rechazarlo. ¿Si un ladrón o violador intenta salvar a una persona de caer a las vías del metro vamos a impedírselo, por el hecho de que sea una mala persona? La separación entre vida y obra es más difícil cuando se dan enseñanzas morales que el mismo autor no sigue, al estilo de lo que se supone que hizo Séneca; en cualquier caso, esas enseñanzas se autonomizan de su creador, tienen un valor en sí mismas; si el autor no las siguió porque era un hipócrita, ello no les resta interés, y si no las siguió porque no pudo representan un ideal difícil de alcanzar.

El punto es que creo que hay que sospechar del posicionamiento político y social de un filósofo. Sobre todo cuando no es muy heroico. Ensalzar a Hitler, como cualquiera que ensalza a un poderoso o un rey, es cosa de esclavos y trepadores, o de bien quedas, como Heidegger ¿Por qué tal o cual apoyo? ¿Qué necesidad hay detrás de todo ello?

No sé si estás al tanto de los “más de 200 académicos” que en una carta se posicionaron en el tema de Cataluña. Pues bien, el bueno de Gregorio Morán, tomándolo como ejemplo, recuerda a algunos filósofos:

Confieso que pesan mucho en mi conciencia aquellas boberías de Sartre que fueron la marca de la casa tras la desestalinización de 1956, cuando criticó a Kruschev por haber contado la verdad, una parte al menos, de la criminalidad de Stalin. A la clase obrera había que engañarla para evitar que se decepcionara.

Lo que vino luego fue patético con aquel Foucault ensalzando al Ayatollah Jomeini, el mismo que de haberse enterado a tiempo le hubiera ahorcado por maricón, a secas y en olor de multitudes liberadas.



Te dejo el artículo, por si quieres ojearlo: www.vozpopuli.com/opinion/manifiesto-cat...es_0_1302770825.html


Saludos.
Última Edición: 27 Nov 2019 19:56 por Silvanus.
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Cine 28 Nov 2019 01:18 #52213

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Moira escribió:
Hola, Ariel:

Los compañeros te han recomendado muy buenas películas, pero me atrevo a sugerirte una: First Reformed (El reverendo), de Paul Schrader (2017).

Es una propuesta bastante radical y subversiva.
En un comentario anterior afirmabas que huyes del efectismo. Bien: vas a encontrar una gran sobriedad discursiva al servicio de un desenlace que es puro paroxismo. Y no cuento más.

Schrader encierra la imagen en una relación de aspecto 4:3, que oprime el aire que se respira en la cinta. Atención a esos planos fijos que a veces un leve movimiento hacia la izquierda o hacia la derecha saca de su aparente rigor mortis.

Una sugerencia: evita el trailer oficial: hay algunos spoilers muy irritantes.
Aquí hay un par de escenas:



Hola Moira y amigos del foro.

Acabo de ver "First Reformed".
Estoy sobrepasado, con un nivel de excitación que hacía mucho tiempo que no sentía.
Yo no fumo ni bebo, mis únicas drogas son la filosofía y el cine. Para mí películas como esta son lo que justifica el cine y la vida.
Estoy releyendo a Schopenhauer, a Nietzsche y a Kierkegaard.
Pues esta película los reúne a los tres.

No había sentido tanta fuerza desde "Apocalipse Now" o "Dublineses". Hay películas, igual que libros de filosofía, que te cambian, cambian algo en ti, no sé qué es ese algo, pero lo hacen.

Qué fría, que sólida.
Desde el principio, con ese plano de la iglesia de película de terror de serie B, avanza inexorable hacia un objetivo. Ves que va a pasar algo, algo que solo puede ser muy gordo, pero no te imaginas qué, ni cómo se va a recomponer lo que se está rompiendo ante tus ojos o si se va a recomponer o no. De pronto todo encaja y todo estalla.

Estoy muy feliz por el pedazo de película que he visto hoy.
Si algún forero también la ha visto, me gustaría mucho saber su opinión.

Crítica: www.fotogramas.es/peliculas-criticas/a23...-reverendo-pelicula/
Buenas noches.

PD.
Moira, tienes razón. El trailer oficial contiene spoilers, y el trailer en español te destripa la película directamente ¿En qué están pensando?
A fabis abstineto
Última Edición: 28 Nov 2019 01:32 por Ariel.
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Cine 28 Nov 2019 09:58 #52214

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Ariel escribió:
Si algún forero también la ha visto, me gustaría mucho saber su opinión.
Crítica: www.fotogramas.es/peliculas-criticas/a23...-reverendo-pelicula/
La vi la otra noche por esa recomendación que hizo Moira. Y no me ha decepcionado. Es más, creo que a medida que pasa el tiempo logro percibir cada vez más fogonazos de las diversas aristas que presenta el personaje central. Curiosamente la película no tiene grandes diálogos, y sin embargo lo dice todo de una personalidad muy lúcida y sensible con todo lo que ocurre a su alrededor.
Totalmente recomendable.
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Cine 28 Nov 2019 11:20 #52217

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Silvanus escribió:
Alma escribió:

Tenemos ideas opuestas no ya sobre la filosofía y el arte, sino sobre la vida, y de ahí deriva lo posterior. Para ti lo importante es vivir, mejorar esta vida, mientras que yo intento evadirme de ella todo lo que puedo, y de ahí la función que tiene para mí el arte. En cuanto a la filosofía, en parte me sirve también como evasión y en parte como consuelo, pero no la veo como un antídoto ni instrumento de mejora, porque creo que las cosas son difícilmente mejorables, lo que no significa que no se haga lo que se pueda. Tú estudiarías, probablemente, con Aristóteles, y yo con Platón :lol: ¿Céline fue antisemita? Muy mal; pero las sensaciones que me dio la lectura de "Viaje al fin de la noche" no me las quita nadie. Y es eso lo que me interesa. Lo que fuera el autor no tiene remedio; de hecho, ya que hizo algo bueno, deberíamos aprovecharlo, no rechazarlo. ¿Si un ladrón o violador intenta salvar a una persona de caer a las vías del metro vamos a impedírselo, por el hecho de que sea una mala persona? La separación entre vida y obra es más difícil cuando se dan enseñanzas morales que el mismo autor no sigue, al estilo de lo que se supone que hizo Séneca; en cualquier caso, esas enseñanzas se autonomizan de su creador, tienen un valor en sí mismas; si el autor no las siguió porque era un hipócrita, ello no les resta interés, y si no las siguió porque no pudo representan un ideal difícil de alcanzar.

El punto es que creo que hay que sospechar del posicionamiento político y social de un filósofo. Sobre todo cuando no es muy heroico. Ensalzar a Hitler, como cualquiera que ensalza a un poderoso o un rey, es cosa de esclavos y trepadores, o de bien quedas, como Heidegger ¿Por qué tal o cual apoyo? ¿Qué necesidad hay detrás de todo ello?

No sé si estás al tanto de los “más de 200 académicos” que en una carta se posicionaron en el tema de Cataluña. Pues bien, el bueno de Gregorio Morán, tomándolo como ejemplo, recuerda a algunos filósofos:

Confieso que pesan mucho en mi conciencia aquellas boberías de Sartre que fueron la marca de la casa tras la desestalinización de 1956, cuando criticó a Kruschev por haber contado la verdad, una parte al menos, de la criminalidad de Stalin. A la clase obrera había que engañarla para evitar que se decepcionara.

Lo que vino luego fue patético con aquel Foucault ensalzando al Ayatollah Jomeini, el mismo que de haberse enterado a tiempo le hubiera ahorcado por maricón, a secas y en olor de multitudes liberadas.



Te dejo el artículo, por si quieres ojearlo: www.vozpopuli.com/opinion/manifiesto-cat...es_0_1302770825.html


Saludos.

No puedo contestarte más de lo que ya te he dicho. Los motivos por los cuales un filósofo lleva a cabo una acción u otra (y quienes no son filósofos) pueden ser muchos y complejos; o no, quién sabe. Pero si ese filósofo escribe obras que te transmiten a ti, como lector, algún tipo de reflexión o sensación que te resulten provechosas, una cosa no quita la otra. Althusser mató a su mujer, Nietzsche sufría trastornos mentales, Schmitt y Heidegger apoyaron a Hitler, ¿y? Me puedes contestar que estos casos son muy disímiles entre sí. Bien, pero todos tienen algo en común: es fácil, demasiado fácil, denostar la obra debido a las características del autor. Si podemos rechazar la obra de Heidegger diciendo: fue un nazi, también hemos de poder rechazar la de Nietzsche diciendo: fue un loco. O todos moros o todos cristianos. Yo pienso que tras una obra puede haber motivaciones infames y, no obstante, ir esa obra mucho más allá de la intención de su autor. No me importa el posicionamiento de los filósofos (aunque es bueno conocerlo para entender mejor sus textos), sino las ideas que transmiten. Incluso de lo aparentemente más deleznable se puede extraer algo útil. Y desde luego, insisto, nunca voy a rechazar la obra de un autor por su ideología, conducta particular o cualesquiera otras circunstancias personales.
Última Edición: 28 Nov 2019 11:21 por Alma.
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Cine 28 Nov 2019 11:58 #52219

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No puedo contestarte más de lo que ya te he dicho. Los motivos por los cuales un filósofo lleva a cabo una acción u otra (y quienes no son filósofos) pueden ser muchos y complejos; o no, quién sabe. Pero si ese filósofo escribe obras que te transmiten a ti, como lector, algún tipo de reflexión o sensación que te resulten provechosas, una cosa no quita la otra. Althusser mató a su mujer, Nietzsche sufría trastornos mentales, Schmitt y Heidegger apoyaron a Hitler, ¿y? Me puedes contestar que estos casos son muy disímiles entre sí. Bien, pero todos tienen algo en común: es fácil, demasiado fácil, denostar la obra debido a las características del autor. Si podemos rechazar la obra de Heidegger diciendo: fue un nazi, también hemos de poder rechazar la de Nietzsche diciendo: fue un loco. O todos moros o todos cristianos. Yo pienso que tras una obra puede haber motivaciones infames y, no obstante, ir esa obra mucho más allá de la intención de su autor. No me importa el posicionamiento de los filósofos (aunque es bueno conocerlo para entender mejor sus textos), sino las ideas que transmiten. Incluso de lo aparentemente más deleznable se puede extraer algo útil. Y desde luego, insisto, nunca voy a rechazar la obra de un autor por su ideología, conducta particular o cualesquiera otras circunstancias personales.

Yo creo que no se puede rechazar de entrada una obra por la ideología de su autor pero que sí que debe servirnos de aviso. Lo que debemos preguntarnos es en qué medida su ideología está en su obra. Debemos preguntarnos en qué medida ciertas teorías son consecuencia de la ideología de su autor o en qué medida dicha ideología se sigue de ellas. Ello no para rechazarlas de entrada, sino para estar prevenidos. La teología política de Schmitt, por ejemplo, a lo mejor tiene algo que ver con su nazismo. La crítica al olvido del Ser de Heidegger, tal vez no tenga nada que ver con su nazismo (aunque otras partes de su filosofía puede que sí). Eso no quiere decir que, por ejemplo, no merezca la pena leer a Schmitt, pero tal vez sea mejor leerlo sabiendo lo que era y sabiendo, por lo tanto, contra qué hay que estar prevenido.
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Cine 28 Nov 2019 12:16 #52220

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Si algún forero también la ha visto, me gustaría mucho saber su opinión.
Crítica: www.fotogramas.es/peliculas-criticas/a23...-reverendo-pelicula/
La vi la otra noche por esa recomendación que hizo Moira. Y no me ha decepcionado. Es más, creo que a medida que pasa el tiempo logro percibir cada vez más fogonazos de las diversas aristas que presenta el personaje central. Curiosamente la película no tiene grandes diálogos, y sin embargo lo dice todo de una personalidad muy lúcida y sensible con todo lo que ocurre a su alrededor.
Totalmente recomendable.

A mí me ha costado conciliar el sueño. Esta noche voy a verla otra vez. El otro día disfruté de una reposición remasterizada de "La naranja mecánica" y volví a la sala día siguiente, y eso que ya había visto la película en pantalla pequeña unas cuantas veces. Que pena no haber ido al estreno de "First Reformed" en pantalla grande.
El personaje del reverendo es muy complejo. Hay que ser indulgente con él. Tiene sus contradicciones. Incluso lo que parece piadoso o buena obra está condicionado por lo humano demasiado humano. Hay que ver sus decisiones como lo que son: resultado de la contradicción interior y del desbordamiento. Está solo. Reflexiona bien, pero solo encuentra soluciones disruptivas a sus buenas reflexiones. El desaliento y el nihilismo producen grandes obras del pensamiento y nefastas obras de acción.

Edito para poner un spoiler
Advertencia: Spoiler! [ Clic para expandir ]


PD.
¿Alguien tiene alguna recomendación más de temática religiosa?
Voy a preparar un trabajo de estética.

Muchas gracias.
A fabis abstineto
Última Edición: 28 Nov 2019 12:45 por Ariel.
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Cine 28 Nov 2019 12:29 #52221

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Alma escribió:
nunca voy a rechazar la obra de un autor por su ideología, conducta particular o cualesquiera otras circunstancias personales.

Hola Alma.
Creo que no se trata, al menos en mi caso no, de rechazar una obra por quién la ha hecho sino por LO QUE DICE la obra. Es decir si Althusser era un perturbado y terminó asesinando a su mujer eso no cuestiona su filosofía a no ser que su filosofía llame a esa perturbación y asesinato... Como no cuestiona la música de Michael Jackson o el cine de Woddy Allen que fueran unos pederastas si es que lo fueron (lo desconozco).

Lo que a mí me hace cuestionar el “cine” de Riefenstahl es lo que cuenta, la publicidad burda y abyecta dictada al oído por Goebbels y Hitler. No es quién lo hace, es lo que es… no existe dilema sobre la atribución de la obra, porque no se critica al autor descontextualizado de la obra. Se critica al autor como fabricador de la obra (no uso el término creador, porque el creador final podría ser Goebbels en este caso). Si mañana se descubriera que estos subproductos los filmó Buñuel, no cambiaría mi percepción sobre los mismos.

Precisamente, el error que veo en la argumentación de Žižek es ese, hablar del fascismo de Riefenstahl desde las obras (supuestamente) no fascistas.
Viene a decir: vamos a amar a "Leni" porque como en 2002 (¡¡¡¡en 2002!!!) hizo un documental sobre las profundidades del mar toda su obra no es fascista. No. Ese no es el problema que se discutía en este hilo que hablaba exclusivamente de un filme (Triumph des Willens, 1934) y se aludía a otro Olympia (1938), ambos productos publicitarios nazis sin atisbo de duda. Ambos ensalzados por cierta crítica olvidadiza de lo que supusieron esos filmes.

El caso de Heidegger es, para mí, mucho más complejo porque no tengo claro hasta que punto su filosofía está "contaminada" por el nazismo. Yo mismo he defendido en este foro tratar de aprovecharse de ella y dejar de lado su nazismo, que en este foro se ha cuestionado muchas veces y que puede ayudar a entender mi intransigencia con Riefenstahl y el asunto del blanqueo.

Para el asunto que comento sobre Heidegger hay esto publicado en el anuario de historia de la filosofía de la Complutense con un montón de referencias bibliográficas (desde el enlace se puede descargar el ensayo): revistas.ucm.es/index.php/ASHF/article/view/55658


Ya que entro a "manchar el hilo de la autonomía estética en la recepción" aprovecho para contestarte aquí al argumento torticero del perro semihundido, no sin antes felicitarte por tu buen gusto. Perro semihundido es una de las pocas obras del Prado que yo colgaría en mi casa y, en mi opinión, una de las más importantes del Museo. Desde luego la más “vanguardista”.
Pero si mañana se descubriera que fue pintada por Asensio Juliá o cualquier otro discípulo de Goya, mi análisis sería el mismo. Porque mi análisis no depende del nombre o del hombre que firma la obra. Se discute si El coloso, otra excepcional obra, es de Goya (ya no lo es según el Prado) o de Juliá… a mí me da lo mismo. Claro que tengo una opinión “técnica” sobre la autoría, pero es irrelevante en el análisis de lo que ahí se expone.

Buen día a todos
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Última Edición: 28 Nov 2019 12:43 por cuervo ingenuo.
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rdomenech31 escribió:
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No puedo contestarte más de lo que ya te he dicho. Los motivos por los cuales un filósofo lleva a cabo una acción u otra (y quienes no son filósofos) pueden ser muchos y complejos; o no, quién sabe. Pero si ese filósofo escribe obras que te transmiten a ti, como lector, algún tipo de reflexión o sensación que te resulten provechosas, una cosa no quita la otra. Althusser mató a su mujer, Nietzsche sufría trastornos mentales, Schmitt y Heidegger apoyaron a Hitler, ¿y? Me puedes contestar que estos casos son muy disímiles entre sí. Bien, pero todos tienen algo en común: es fácil, demasiado fácil, denostar la obra debido a las características del autor. Si podemos rechazar la obra de Heidegger diciendo: fue un nazi, también hemos de poder rechazar la de Nietzsche diciendo: fue un loco. O todos moros o todos cristianos. Yo pienso que tras una obra puede haber motivaciones infames y, no obstante, ir esa obra mucho más allá de la intención de su autor. No me importa el posicionamiento de los filósofos (aunque es bueno conocerlo para entender mejor sus textos), sino las ideas que transmiten. Incluso de lo aparentemente más deleznable se puede extraer algo útil. Y desde luego, insisto, nunca voy a rechazar la obra de un autor por su ideología, conducta particular o cualesquiera otras circunstancias personales.

Yo creo que no se puede rechazar de entrada una obra por la ideología de su autor pero que sí que debe servirnos de aviso. Lo que debemos preguntarnos es en qué medida su ideología está en su obra. Debemos preguntarnos en qué medida ciertas teorías son consecuencia de la ideología de su autor o en qué medida dicha ideología se sigue de ellas. Ello no para rechazarlas de entrada, sino para estar prevenidos. La teología política de Schmitt, por ejemplo, a lo mejor tiene algo que ver con su nazismo. La crítica al olvido del Ser de Heidegger, tal vez no tenga nada que ver con su nazismo (aunque otras partes de su filosofía puede que sí). Eso no quiere decir que, por ejemplo, no merezca la pena leer a Schmitt, pero tal vez sea mejor leerlo sabiendo lo que era y sabiendo, por lo tanto, contra qué hay que estar prevenido.

Estoy de acuerdo, pero tampoco hay que obsesionarse. Leí la Teología política de Schmitt y no vi en ella nada de nazismo, y supongo que hice bien porque la obra es de 1922. Que es un pensador amante del autoritarismo es algo que queda claro desde el principio. No es que su autoritarismo provenga del nazismo, sino al revés. En el supuesto de que realmente fuera nazi. Por mucho que escribiera el discurso de que El Führer crea el derecho (admirablemente escrito por cierto), cuando vio que los círculos nazis le miraban con desconfianza e incluso le atacaban públicamente muy pronto se dedicó a sus clases y nada más. A mí me parece un simple oportunista, en este sentido. Por lo demás, es un pensador al que me encanta leer, cínico, provocador, lúcido y nada amante de contemporizar. Su crítica al liberalismo me parece interesantísima, por eso es tan leído por los pensadores de izquierda.
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No puedo contestarte más de lo que ya te he dicho. Los motivos por los cuales un filósofo lleva a cabo una acción u otra (y quienes no son filósofos) pueden ser muchos y complejos; o no, quién sabe. Pero si ese filósofo escribe obras que te transmiten a ti, como lector, algún tipo de reflexión o sensación que te resulten provechosas, una cosa no quita la otra. Althusser mató a su mujer, Nietzsche sufría trastornos mentales, Schmitt y Heidegger apoyaron a Hitler, ¿y? Me puedes contestar que estos casos son muy disímiles entre sí. Bien, pero todos tienen algo en común: es fácil, demasiado fácil, denostar la obra debido a las características del autor. Si podemos rechazar la obra de Heidegger diciendo: fue un nazi, también hemos de poder rechazar la de Nietzsche diciendo: fue un loco. O todos moros o todos cristianos. Yo pienso que tras una obra puede haber motivaciones infames y, no obstante, ir esa obra mucho más allá de la intención de su autor. No me importa el posicionamiento de los filósofos (aunque es bueno conocerlo para entender mejor sus textos), sino las ideas que transmiten. Incluso de lo aparentemente más deleznable se puede extraer algo útil. Y desde luego, insisto, nunca voy a rechazar la obra de un autor por su ideología, conducta particular o cualesquiera otras circunstancias personales.

Yo creo que no se puede rechazar de entrada una obra por la ideología de su autor pero que sí que debe servirnos de aviso. Lo que debemos preguntarnos es en qué medida su ideología está en su obra. Debemos preguntarnos en qué medida ciertas teorías son consecuencia de la ideología de su autor o en qué medida dicha ideología se sigue de ellas. Ello no para rechazarlas de entrada, sino para estar prevenidos. La teología política de Schmitt, por ejemplo, a lo mejor tiene algo que ver con su nazismo. La crítica al olvido del Ser de Heidegger, tal vez no tenga nada que ver con su nazismo (aunque otras partes de su filosofía puede que sí). Eso no quiere decir que, por ejemplo, no merezca la pena leer a Schmitt, pero tal vez sea mejor leerlo sabiendo lo que era y sabiendo, por lo tanto, contra qué hay que estar prevenido.

Estoy de acuerdo, pero tampoco hay que obsesionarse. Leí la Teología política de Schmitt y no vi en ella nada de nazismo, y supongo que hice bien porque la obra es de 1922. Que es un pensador amante del autoritarismo es algo que queda claro desde el principio. No es que su autoritarismo provenga del nazismo, sino al revés. En el supuesto de que realmente fuera nazi. Por mucho que escribiera el discurso de que El Führer crea el derecho (admirablemente escrito por cierto), cuando vio que los círculos nazis le miraban con desconfianza e incluso le atacaban públicamente muy pronto se dedicó a sus clases y nada más. A mí me parece un simple oportunista, en este sentido. Por lo demás, es un pensador al que me encanta leer, cínico, provocador, lúcido y nada amante de contemporizar. Su crítica al liberalismo me parece interesantísima, por eso es tan leído por los pensadores de izquierda.

Entonces estamos de acuerdo, también existe el riesgo de ver conexiones donde no las hay. En cuanto a Schmitt, tengo que leer algo suyo directamente cuando tenga tiempo, sólo conozco sus teorías por fuentes secundarias que tal vez exageren su nazismo. ¿Qué obras suyas me recomendarías leer?
Última Edición: 28 Nov 2019 12:43 por rdomenech31.
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