Llevo varios días dandole vueltas a este tema.

En mi repaso general de la historia de la filosofía (occidental), despues de estudiar a Presocráticos, pasar por las figuras de Aristóteles y Platón, ver las distintas escuelas en el periodo helenístico y comprobar como el cristinismo (despues de asimilar mucho de neoplatonismo y gnosticismo) se convierte en hegemónico antes de entrar en la Edad Media, me surge la duda, que seguro que vosotros ya habeis abordado en el grado:

¿Existe una evolución hacia delante del pensamiento filosófico o lo que ocurre es que en cada epoca las condiciones vitales del hombre le hacen pensar de una y otra manera?

Dicho de otra forma, al igual que evoluciona la ciencia y la técnica, ¿Es valorable algún avance en la filosofía?

¿Tiene algun tipo de importancia esta pregunta? Para mi si, pues podría ser que la filosofia no fuese, como planteaban los clásicos, la ciencia primera, sino mas bien un resumen y nexo del total del avance del resto de las ciencias en cada momento.

¡Un saludo y gracias!

Hola, Luis.
Creo que la pregunta que formulas es capciosa por dos cuestiones, desde mi humilde juicio. La primera versa sobre aquello que la evolución es y la segunda trata sobre si puede la Filosofía evolucionar o no.

Si evolución se identifica con avance, entonces se presupone que ha de tener un telos, conocido o no, al cual se presupone que puede -necesaria o posiblemente- realizarse. Si se identifica con progreso, habría que examinar si su avance puede verificarse y,sobre todo, cuál es el instrumento y/o proceso evaluativo que lo determina y lo calibra. La Lógica ha servido para esto último para con el Pensamiento, pero el problema estriba en la misma naturaleza de la Filosofía en tanto saber: mientras que la evolución de las ciencias puede observarse en la materialización de sus tesis desde la razón teórica a la 'razón práctica', la especulación filosófica es incapaz de hacer esto. Entonces, ¿cómo medir la evolución? Parece que todo a lo que se puede aspirar en esta disciplina es a criticar la lógica y el rigor conceptual de los argumentos. Ese es nuestro 'laboratorio' y nuestros 'bisturíes y probetas'.

Por otro lado, habría que consensuar eso a lo que nos referimos como Filosofía. Porque si consideramos la 'ciencia' política o la Ética como una rama del saber filosófico, ésta siempre va a variar con arreglo al decurso histórico. Y es en este punto donde la cuestión se desliza desde si la Filosofía puede avanzar o no a si la Historia evoluciona. En cuestiones de Metafísica ocurre, a mi juicio, lo contrario a lo que creo que señalas, a saber, que la Filosofía siempre ha avanzado a rebufo de las ciencias. Lo contrario es incurrir en idealismo: primero se opera y luego se racionaliza la 'razón práctica'. Presuponer, por otro lado, que las ciencias se encuentran aunadas por/en la Metafísica, o que ésta es el motor de avance (no te atribuyo a ti esta afirmación), es una tesis que es imposible defender hoy día; máxime a tenor de todo proyecto filosófico que ha tenido ese afán (Aristóteles y Descartes).

Sólo es una opinión.

¿Qué objetos estudian las ciencias a diferencia de la filosofía?

En principio, y sin precisar más qué se entiende por objeto, la filosofía estudia los mismos objetos que las ciencias. La diferencia esencial desde mi punto de vista no radica en qué objetos estudian las ciencias y qué objetos estudia la filosofía sino qué dimensiones del objeto estudian las ciencias y qué dimensiones del objeto estudia la filosofía. Pues bien, las ciencias estudian el aspecto o dimensión talitativa de las realidades mientras que la filosofía estudia el aspecto o la dimensión trascendental de esas mismas realidades.

Y he hablado de dimensiones precisamente para dejar constancia de que el aspecto talitativo determina la dimensión trascendental y ésta refluye sobre la talitativa. No es por tanto que por una parte esté el ser y por otra el ente, sino que en toda realidad existe una dimensión óntica y otra ontológica respectivas la una a la otra. La persona, los animales o las piedras, serán lo que fueren en el plano ontológico, pero dicho condición trascendental u ontológica vendrá determinada por el plano óntico o dimensión talitativa.

Si yo preguntara en el plano filosófico, ontológico o trascendental ¿Qué es la persona? pues daría una determinada respuesta. Pero fuera cual fuere la respuesta el ser humano sería una realidad personal (plano ontológico) por tener en el plano talitativo un corazón, un hígado, un sistema locomotor, un sistema nervioso, etc.

Dices, Heráclida: “ …En cuestiones de Metafísica ocurre, a mi juicio, lo contrario a lo que creo que señalas, a saber, que la Filosofía siempre ha avanzado a rebufo de las ciencias”
En este punto estoy totalmente de acuerdo con tu afirmación. Desde mi visión zubiriana de la filosofía comparto tu visión “buenista” de la filosofía. Desde su teoría del cierre categorial D. Gustavo Bueno diría que las diferentes ciencias aportarían conceptos y toca a la filosofía, y a partir de ellos, establecer Ideas. Los conceptos son aportados por las diferentes ciencias mientras que las Ideas son aportadas por la Filosofía. Ahora bien, esas Ideas refluyen sobre las diferentes ciencias para dar lugar a nuevos conceptos que servirán a su vez para establecer nuevas Ideas.

Es por todo ello por lo que juzgo como imprescindible el conocimiento de las ciencias para hacer una “buena” filosofía. Pero cómo se va a contestar a la pregunta filosófica ¿Qué es el Hombre? o ¿Qué es el Universo?, es decir, qué Ideas se van a poseer en torno al hombre o al Universo, si no se poseen conocimientos sobre embriología, neurociencias o cosmología.

Dices, Heráclida: “Presuponer, por otro lado, que las ciencias se encuentran aunadas por/en la Metafísica, o que ésta es el motor de avance (no te atribuyo a ti esta afirmación), es una tesis que es imposible defender hoy día; máxime a tenor de todo proyecto filosófico que ha tenido ese afán (Aristóteles y Descartes).”

Aquí, y como dije anteriormente, no estaría del todo de acuerdo con tu afirmación. Como he dicho existe una respectividad entre el plano talitativo y el plano trascendental. Es decir, existe una respectividad entre los conceptos y las Ideas. No se trataría, por tanto, que la filosofía sea la madre de las ciencias como que las ciencias sean las madres de la filosofía. Creo que una buena manera de definirlo sería con el término Symploké.

Según mi punto de vista desde los conceptos se “construyen” Ideas como desde las Ideas se construyen nuevos conceptos. ¿Cómo iba a construir Einstein su concepto de relatividad si no hubiera poseído una determinada Idea de qué sea la Realidad?

Dices, Heráclida: “…pero el problema estriba en la misma naturaleza de la Filosofía en tanto saber: mientras que la evolución de las ciencias puede observarse en la materialización de sus tesis desde la razón teórica a la 'razón práctica', la especulación filosófica es incapaz de hacer esto. Entonces, ¿cómo medir la evolución? Parece que todo a lo que se puede aspirar en esta disciplina es a criticar la lógica y el rigor conceptual de los argumentos. Ese es nuestro 'laboratorio' y nuestros 'bisturíes y probetas'.

Pues si consideras que las Ideas filosófica deben de estar “montadas” sobre los conceptos que emiten las diferentes ciencias y, consideras que éstos últimos avanzan pues de alguna manera, aunque no sea fácil de precisar, las Ideas filosóficas también tendrán que avanzar. De no ser así, entonces, qué más da las Ideas filosóficas de Zubiri o de Gustavo Bueno que eran filósofos y no científicos.

Un saludo.

Creo que son muchos los autores que han abandonado ya la idea de la filosofía como tronco común y ciencia primera de la que brotaría el resto de ciencias, y sostienen que en realidad la filosofía es hoy un saber de segundo orden, es decir, una reflexión más profunda y abierta a la totalidad sobre los fundamentos mismos de la realidad y del saber a los que se dirigen esas mismas disciplinas. Y como saber de segundo orden, se enfrenta a los problemas que, básicamente, no podemos resolver.

Por eso hablar de evolución resulta muy complicado. Porque la filosofía, ante todo, resulta valiosa por las preguntas que formula, más que por las respuestas que ofrece, como han repetido diversos autores.

Indudablemente, con el paso del tiempo, los intentos por responder a las preguntas que proporciona la filosofía han evolucionado, teniendo en cuenta lo que otros autores habían propuesto en el pasado (cuando ello se conocía) e intentando no caer en sus contradicciones o problemas. Pero como hemos hablado en diversos hilos en este foro, los sistemas filosóficos siempre presentan aporías, es decir, contradicciones, y eso inevitablemente les hace regresar al punto de partida. Mientras tanto, somos muchos los que disfrutamos de esas vueltas al tablero para volver a pasar por la casilla de salida.

Desde mi punto de vista no puedo compartir esa visión romántica o idealista que considera que lo valioso en la filosofía sea la formulación de preguntas en lugar de tratar de resolverlas. Personalmente juzgo a la filosofía por las respuestas que dan y no por las preguntas que formulan. Y ello por varias razones.

La primera razón es que las grandes o radicales preguntas ya han sido formuladas casi desde los orígenes de la filosofía. De lo que se trata es de responder esos interrogantes según el momento histórico y para resolver una serie de problemas reales. No se trata de ser originales y dejar atrás una pregunta como: ¿cuál es la mejor forma de gobierno? para sustituirla por otra diferente, sino que de lo que se trata es de responderla en los diferentes momentos históricos para resolver los problemas reales que aquejan a una sociedad en ese tiempo y lugar.

¿Cuántos filósofos han existido a lo largo de la historia de la filosofía en Occidente? Pues muy probablemente no pasen de los dedos que tenemos en nuestro cuerpo. Y si pasaron a la historia fue precisamente por dar diferentes respuestas a los mismos interrogantes. Pero dan respuestas a los mismos interrogantes porque esos interrogantes les suponía un problema que debían de resolver.

Por ello siempre he estado en contra de la celebérrima tesis de Marx que dice: “"Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo". Y no estoy en contra, obviamente, por lo tocante a lo de que hay que transformar el mundo sino en lo tocante a esa idea de Marx que consideraba que hasta que no llegó él ningún filósofo había tratado de transformar el mundo. Debe de ser que no conoció ni la biografía personal, ni la filosofía política de Platón, como debe de ser que no conoció a los sofistas. ¿Qué pasa, que los sofistas o Platón no trataron de transformar el mundo, “su” mundo?

Eso sí, juzgo como totalmente necesario la vuelta a los orígenes. Entre otras razones precisamente porque allí estaban ya formuladas las preguntas radicales. Pero es que además hay que volver a los orígenes para desde “allí” tratar de reconstruir cómo hemos llegado hasta “aquí”. Sobre todo, y suele olvidarse con facilidad, porque en los orígenes estaban ya postulados muchos caminos a recorrer. Se siguieron unos y se cegaron otros. De lo que se trata es de ver si desde esas posibles vías que no se siguieron, o de las que se siguieron y se abandonaron, o de mantener lo que haya de mantenerse de las que se siguieron, tratar de resolver los problemas que nos aquejan en la actualidad. El resto lo considero como un ejercicio inútil de erudición.

Un saludo