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TEMA: Giordano Bruno

Giordano Bruno 13 Sep 2011 23:53 #3994

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Nolano escribió:
Sin embargo, su tratamiento de Giordano Bruno, como ocurre en el Copleston, se ha quedado un poco obsoleto (aunque es suficiente para la asignatura). Sin embargo, Reale y Antiseri dan del nolano una interpretación más moderna, que sigue muy de cerca el libro de Frances Yates "Giordano Bruno y la tradición hermética", llegando a rozar el plagio. A quien esté interesado en Bruno le recomiendo efusivamente este libro de Yates (que creo haber recomendado ya en otros mensajes).
Nolano, como sé que eres un entendido en el pensamiento de Bruno, te invito a que me des tu opinión al respecto del tratamiento que le da el Fraile. Yo lo estudié de este manual y me fue muy bien en el examen.

Pues nada, aquí te dejo otra versión del nolano. ¿Qué te parece?.
David Feltrer Bailén Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla
Graduado en Filosofía (UNED - febrero de 2016)
Estudiante del Máster en Filosofía Teórica y Práctica (UNED - octubre de 2018)
Estudiante del Grado en Geografía e Historia (UNED)
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Re: Giordano Bruno 15 Sep 2011 12:38 #4075

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No es que sea un especialista en Bruno, lo que pasa es que hace unos 15 años redacté un ensayo sobre la ideología neoplatónica en la ópera de Claudio Monteverdi “L’Orfeo” y utilicé entre otros libros el de Yates sobre el nolano y la tradición hermética. Se lo enviaré al Administrador, por si quiere colgarlo en el apartado de Descargas del foro.

Por supuesto el libro de Fraile es suficiente para aprobar la asignatura y hacer un buen examen, pero, como sospechaba, está un poco desfasado respecto a las más recientes interpretaciones, y basta con ver la bibliografía que cita, cuya obra más reciente es de 1940. Por otro lado el tratamiento que da del nolano es bastante sesgado hacia los puntos de interés de un sacerdote como Fraile; incide mucho en el concepto de Dios, que creo que no es muy relevante. Y, finalmente, no toma en consideración, o lo hace de forma marginal, los núcleos básicos del pensamiento de Bruno, que, por otro lado, compartía con sus contemporáneos.

1. La tradición hermética.

El pensamiento renacentista gira en gran medida sobre el concepto de prisca theologia, es decir, una serie de filósofos (prisci theologi) anteriores a Cristo que, mediante una cadena ininterrumpida de saber esotérico transmiten la verdad (conocida en el principio del mundo) de generación en generación, incluyendo autores paganos que anticipan a Cristo. No todos los autores son coincidentes a la hora de establecer los eslabones de tal cadena: algunos colocan a Moisés como inicio, otros a Hermes Trismegisto y otros incluso identifican a ambos como la misma persona; algunas relaciones incorporan a unos que no aparecen en otras o se altera el orden. Pero lo importante es la creencia generalizada en tal cadena de prisci theologi, compuesta por sabios míticos orientales, sacerdotes egipcios, etc., y en la que no faltan Hermes Trismegisto, Zoroastro, Moisés, Orfeo, Pitágoras y Platón.

Por eso incluso en el pavimento de un templo católico como la catedral de Siena aparece representado Hermes Trismegisto (de tris-magis: el tres veces grande), o sea Mercurio, el dios grecorromano, a quien se atribuye ser el fundador de la sabiduría egipcia de los jeroglíficos (símbolos mágicos a cuya interpretación Ficino dedicó arduos estudios, bajo una óptica mágica no filológica), tan querida por Platón que se refiere a ella con veneración en varios lugares. En esa imagen de Siena aparece Hermes dando sus leyes a los egipcios (vestidos a la manera árabe, como los egipcios de la época).

Los renacentistas creían a pies juntillas que Hermes había sido un personaje real; por eso, cuando se descubrió el Corpus Hermeticum, Marsilio Ficino, que estaba entonces ocupado en traducir los diálogos de Platón, dejó este trabajo para traducir el Corpus, que le pareció inmensamente más importante, por ser la fuente originaria, escrita de la mano del propio Hermes, y no de un filósofo derivado como Platón. Hay que tener en cuenta que el Corpus Hermeticum es relativamente tardío, del siglo II-III d.C., pero eso entonces no se sabía.

Lo más importante en relación con este asunto es que el mundo es una emanación de Dios; hasta aquí nada nuevo respecto del neoplatonismo antiguo, por ejemplo, Plotino. Pero esa emanación contiene “signos” de la propia divinidad, señales o símbolos que permiten entender el plan divino y, por tanto, la creación y el universo en su conjunto. En conjunción con otro elemento muy renacentista, el de la degradación del conocimiento a lo largo de la historia (de ahí lo de Edad Media, frente a la cual se alza ese nuevo renacer del hombre moderno), el sentido de esos signos ha ido cayendo en el olvido, de forma que cuanto más antiguo es el priscus theologus mejor contacto ha tenido con esos signos y su correcta interpretación, pues menos se habían degenerado. La cadena de prisci theologi ha ido manteniendo ese verdadero sentido del mundo-signo, el conocimiento de la verdadera “alma del mundo”.
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No soy un profesor de Filosofía, que tenga que hacer reverencias ante la necedad de otro (Schopenhauer).


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Re: Giordano Bruno 15 Sep 2011 15:08 #4097

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Te agradezco que introduzcas este ensayo y te diré porqué. Azares de la vida. Este verano he dedicado a preparar el exámen de historia de la filosofía medieval y renacentista. Nada especial hasta ahí salvo que comencé a darme cuenta de la relación de vuestros avatares y lo que estaba estudiando. ¡Eureka! también me dije, es que El Nolano es Giordano Bruno y comencé a relacionar al resto (no se enfaden si no les nombro)pero me satisfizo y sigue haciendolo por que aumenté mis lecturas y mi biblioteca. Además me parece muy interesante esta época ya que pensaban con profundidad y de todos , supongo, es conocida la importancia y el vuelco que dío la Ciencia y la Filosofía. Otra cosa es que no tenga el dominio del discurso y el conocimiento suficiente para exponer mis hallazgos y mis sorpresas.
El suelo de la catedral de Siena es otra de las maravillas de este mundo y como milagrosamente se ha conservado sin desgastarse bajo las continuas pisadas de los devotos. Hoy en día están acordonados para que los guiris no lo hagan.
Ahora entenderás Nolano una alusión que hice días atrás sobre alguna hoguera
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Re: Giordano Bruno 15 Sep 2011 22:38 #4109

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Sí, entendí tu mención a la hoguera, Pulpo. El cachondo del profesor Solís lo llama la "ecpirosis personal" de Bruno.

Y supongo que el acordonamiento también será para que no lo pisen los italianos, no sólo los guiris... :lol:

Cuando estuve en Siena, hace la friolera de 34 años, no me fijé en esa imagen de Hermes Trismegisto; una pena, pero entonces no estaba yo al tanto de estas cosas. En todo caso, una ciudad magnífica, poco conocida, pues no suele incluirse en los recorridos Italia en 7 días, pero que merece la pena, pues conserva casi intacto el casco antiguo medieval que es una maravilla.

Como habréis visto, mi mensaje continúa; tiene tres partes, pero las iré colgando poco a poco, pues si no se hace muy pesado de leer.
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Re: Giordano Bruno 16 Sep 2011 08:48 #4121

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2. Magia natural.

Todo está conectado porque hay un “alma del mundo”. Hay objetos individuales, pero todos ellos conectados mediante la “simpatía”. El grado de conexión entre los objetos y símbolos varía y el conocimiento de esas conexiones es en lo que consiste la magia.

Hay dos tipos de magia: la magia natural y la magia negra. La magia negra es la prohibida por la Iglesia en aquella época (brujería), pero no así la magia natural, que consiste en utilizar las simpatías mutuas de los objetos, los elementos materiales y los símbolos para atraer a favor propio influjos benéficos astrales. El que esté interesado en la materia puede leer con provecho (está publicada por Alianza editorial) el libro “Magia natural” de Cornelio Agripa, mago de la época, o bien algunos capítulos sólo para hacerse una idea de cómo funciona la magia natural. La magia negra o brujería, sin embargo, consiste en forzar o violentar la naturaleza para conseguir nuestros fines, mediante sortilegios prohibidos con efectos antinaturales en las cosas o las personas.

Giordano Bruno, como tantos filósofos de la época (por ejemplo, también Campanella), se consideraba a sí mismo, más que otra cosa, un mago. En la propia obra del nolano se ve (Fraile cita sus obras) su admiración por el mallorquín Ramón Llull (o Raimundo Lulio) que también era considerado un insigne mago. (Es curioso que, siendo uno de los pocos filósofos españoles de la historia que aparece en todas las historias de la filosofía no reciba ningún tratamiento en Historia de la filosofía medieval; sólo se trata de él en Historia de la filosofía española, asignatura optativa.) En especial era apreciado Llull por sus obras mnemotécnicas. Naturalmente, no se trata aquí de técnicas de estudio o memorización como las entendemos hoy; el núcleo de la mnemotécnica luliana consiste en el principio de que todo el cosmos está organizado según principios reducibles y simplificables. Si se conoce ese orden memorizando unos pocos principios se conoce todo el universo, imitando (dentro de lo posible) lo que ocurre en la mente de Dios, que conoce todo el universo hasta en sus más mínimos detalles porque conoce los principios de su emanación.

La magia luliana era heredera de la Cábala judía, que estudiaba textos sagrados en cuyas letras (símbolos del mundo más que fonemas para formar palabras) creía poder descubrir el orden del mundo. Pico della Mirandola fue un gran estudioso también de la Cábala, y tenía grandes conocimientos de la lengua hebrea, adquiridos con fines mágicos.

No obstante, el principal instrumento mágico era el de la conexión con objetos. Por ejemplo, el astro rey, el Sol, está vinculado por simpatía con el color amarillo, con el elemento oro, con la flor del girasol y con los animales león (cuya melena es un trasunto de los rayos solares) y gallo (que saluda al Sol con su canto al amanecer). No es ninguna casualidad que el león figure en el escudo de Inglaterra o que el gallo sea el símbolo de Francia o de Portugal (Porto-gallo). Si uno lleva una cadena o una pulsera de oro (muchos las siguen llevando hoy en día) o cualquier objeto que, de forma material o simbólica, esté simpáticamente conectado con el sol, atraerá para sí el influjo astral benéfico de dicho astro. Si uno quiere recibir el influjo guerrero y valeroso de Marte (por ejemplo un soldado) tendrá que rodearse de objetos y amuletos marciales. O si es un estudioso que quiere recibir el influjo de Saturno, astro asociado a la ciencia y la meditación, se rodeará de objetos saturninos.

Por ejemplo, para recibir un fuerte influjo astral solar, la fortaleza papal de Castel Sant’Angelo está coronada por un personaje-símbolo solar, San Miguel arcángel (la actual estatua es del siglo XVIII, pero sustituyendo a las diversas imágenes de San Miguel previas):

Mejor que en la estatua monocroma de bronce del castillo papal se ve la simbología solar de San Miguel en este cuadro de 1634:

(Una breve nota marginal para contar al que no lo sepa que el mito de San Miguel y Lucifer tiene una correspondencia astral. Lucifer es el Lucífero, el que lleva la luz, y se trata del planeta Venus, de gran luminosidad; engreído por su bella luz (Luzbel) quiso ocupar el centro del firmamento, pero fue derrotado por el Arcángel-Sol. Al amanecer aparece pero es expulsado del cielo por el Arcángel-Sol; al anochecer sólo se atreve a asomar por el cielo brevemente cuando el Sol se esconde. Esa es la explicación mítica de por qué Venus sólo aparece en esos instantes y nunca ocupa el centro del cielo. Naturalmente, la explicación astronómica es que se trata de un planeta "interno", es decir, más cercano al Sol que la Tierra.)
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Última Edición: 17 Sep 2011 12:20 por Nolano.
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Re: Giordano Bruno 17 Sep 2011 12:31 #4160

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Estoy leyendo en este momento: Mundo, magia y memoria de Igna. Gómez de Liaño a través de Scibd, por eso estoy esperando con algo más de ansiedad tu ensayo porque así ordenaré mis ideas
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Re: Giordano Bruno 19 Sep 2011 10:19 #4177

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3. Il furore. (Última parte de esta serie de tres mensajes sobre Bruno:)

Siendo la Naturaleza un gran libro, también lo es el saber mitológico del pasado, la prisca theologia, que por su cercanía al acto originario de la Creación conocía secretos del universo hoy ignorados, ya que la verdad permanece oculta en fábulas y mitos misteriosos para evitar que fuera profanada por no iniciados.

Esta nueva versión, pues, de la doctrina platónica pasada por el tamiz del cristianismo tiene una consecuencia fundamental: el mundo de los sentidos no es ahora un mero reflejo inconsciente del mundo de las Ideas, sino que obedece a un plan divino preestablecido. Y, en consecuencia, el equivalente en la naturaleza de la correspondiente Idea goza, aunque en medida imperfecta y grosera, de la misma esencia que la Idea. Así puede decir Giarda (escritor del siglo XVII a quien cita con frecuencia Gombrich en su obra “Imágenes simbólicas”, que trata sobre estas cuestiones) que “los antiguos padres no hubieran podido representar una imagen por otra de no haberles sido conocidas las afinidades y armonías ocultas del universo. De no ser así no hubieran tenido razón alguna para representar una imagen por una cosa y no por su contraria”. Es decir, que frente al concepto que a la larga prevalecería, consistente en considerar que el símbolo es una metáfora de otra cosa, elegida por el artista de forma más o menos afortunada pero siempre arbitraria, para el neoplatonismo el símbolo es algo más profundo, puesto que goza de la propia naturaleza de lo representado, de manera que para la correspondiente Idea sólo cuadra tal símbolo y no otro.

De ahí la diferente función del artista que tenemos hoy en día y en el neoplatonismo. En nuestra concepción, el mérito artístico radica en el acierto a la hora de escoger la metáfora (entre un abanico ilimitado de posibilidades), pero en el neoplatonismo el valor del artista radica en su carácter de médium entre el mundo de las Ideas y el mundo sensible, que permite transmitir a los no dotados del “don artístico” una verdad que no pueden llegar a conocer sin su ayuda. Es fundamental, en este sentido, el concepto de furore en la actividad artística: el artista actúa en un estado de locura, de furor, que le permite revelar misterios que sólo él puede alcanzar.

Por ello adquiere en esta época cierta importancia la producción poética como forma de expresión filosófica, mística, de alegoría moral. Es muy representativa en este sentido la similitud formal de dos obras muy diferentes: el Cántico Espiritual de San Juan de la Cruz y Degli Eroici Furori de Giordano Bruno. Ambas obras constan de una parte poética y una parte en prosa que glosa la poesía que la precede. Si leemos sólo los versos parece, en ambos casos, tratarse de lírica amorosa, pero si, además, leemos los comentarios posteriores, se interpreta la aparente pasión amorosa en clave filosófico-moral. ¿Se trata de un juego? En absoluto: lo que ocurre es que se parte de la convicción de que ciertas verdades sólo pueden explicarse de forma auténtica en verso, bajo el dominio de un soplo divino que sume al artista en el furor o locura. Sólo con el ánimo de ilustrar a los no iniciados se procede a aclarar el sentido de la expresión poética. Pero sin lugar a dudas el texto auténtico y primigenio, el que recoge la verdad de forma pura es el de forma poética.

Fraile parece no haber entendido bien esto, y por eso tilda a Bruno de un apasionamiento desmesurado e incluso de elaborar una poesía de tendencias eróticas. Ese fenómeno es bien conocido también en la mística religiosa, por ejemplo en San Juan de la Cruz al que cité antes. Pero aquí hay que tener presente (al margen de que el carácter personal de Bruno fuera más o menos apasionado) la influencia platónica del Fedro, diálogo en el que Platón elogia la locura y establece sus formas y grados, pasando por la locura amorosa, la locura poética y la locura profética. Pero, en el fondo todo es locura (furore), medio de acceso privilegiado al mundo de las Ideas.

Rafael Sanzio pintó una visualización del debate entre retórica y filosofía en la Stanza della Segnatura del Vaticano. Se trataba de la biblioteca del Papa Julio II y en ella vemos en una pared la famosa Escuela de Atenas. Justo encima, en el techo, hay pintado un medallón de la filosofía con la leyenda: “el conocimiento de las causas”. En la pared contigua está pintado, bajo un medallón en el techo representando la Poesía con alas y el letrero “la inspiración divina”, el Parnaso, con Apolo y las musas rodeados de poetas (en las otras dos paredes se representan la teología y el derecho). Llama la atención que en el primer fresco sólo hay filósofos antiguos, mientras que los “pensadores-poetas” renacentistas aparecen profusamente en el segundo, locos poetas, de cuyo furore, lleno de inspiración divina, surge un conocimiento más puro y genuino. No se puede entender la forma de escribir de Giordano Bruno si no se tiene esto muy en cuenta.


El conocimiento de las causas


La inspiración divina
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Re: Giordano Bruno 05 Dic 2013 18:53 #18082

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El otro día vi la película Giordano Bruno y, aparte de quedar abrumado (o abrunado, jeje :P ) me entraron ganas de leer algo suyo o sobre él. ¿Hay alguna obra suya traducida al castellano que podáis recomendar? ¿Y de autores modernos de solvencia? Gracias.
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Re: Giordano Bruno 06 Dic 2013 14:12 #18084

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Están traducidas al castellano las más importantes obras de Bruno. Personalmente, por mis gustos e intereses filosóficos, me gusta "La cena de las cenizas", donde Bruno expone su teoría cosmológica: el heliocenctrismo, la existencia de infinitos mundos, todos ellos animados, enormes seres vivos. Está en forma de diálogo, en una cena celebrada el miércoles de Ceniza (de ahí el nombre) y, al parecer, remeda las discusiones que Bruno tuvo, cuando vivió en Inglaterra, con los teólogos de Oxford. También expone cómo la visión de Copérnico, puramente científico-experimental, es filosóficamente muy limitada. Actualmente está editada en Alianza Editorial; yo leí la edición más antigua de Editora Nacional, pero, por lo que he podido ver en internet, la traducción es la misma, de Miguel Ángel Granada. En todo caso, en el apartado Enlaces del foro, tienes el enlace a BIVIO, que es una biblioteca de originales de autores renacentistas donde dispones del original italiano (para consulta sobre dudas de traducción).

Sobre Bruno, vuelvo a recomendar el mismo libro que ya he recomendado en este mismo hilo, "Giordano Bruno y la tradición hermética", de Frances Yates. Si no recuerdo mal, está en editorial Ariel. Imprescindible para entender a Bruno y, en general, todo el pensamiento renacentista.
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Re: Giordano Bruno 12 Dic 2013 02:09 #18177

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Gracias, Nolano. He sacado ya de la Biblioteca "La cena de las cenizas", trad. de Miguel Ángel Granada.

Por otra parte he visto la referencia a este libro más moderno:

Rowland, Ingrid D.: Giordano Bruno. Filósofo y hereje. Ariel, 2010.

No sé qué tal será este y si puede ser más recomendable que el de Frances Amelia Yates. Por cierto, que Yates también tiene El arte de la memoria (Siruela, 2005), que parece ser una obra que versa sobre la historia de la mnemónica, y en la que por supuesto trata a Bruno y sus sistemas.
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