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TEMA: Eutanasia

Eutanasia 12 Abr 2019 08:26 #49350

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Diego Gracia, uno de los grandes bioéticos, considera que hoy en día, y en dicho campo, la eutanasia ya no supone un problema. Y ello es debido, y entre otras razones, a los cuidados paliativos. Siempre repite una frase fruto de la experiencia de los profesionales clínicos. Y la frase es más o menos la siguiente: “Cuando una persona dice que se desea morir en realidad lo que está diciendo es que no desea vivir en las condiciones en las que se encuentra. Cambia las condiciones y deseará vivir”.

Todos conocemos las cinco fases propuesta por la doctora Elisabeth Kúbler-Ross en pacientes que han sido diagnosticado de una enfermedad terminal, a saber: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Y digo esto porque hay que tenerlo en cuenta cuando se habla de que una persona voluntariamente decide sobre su propia vida. La experiencia clínica sabe perfectamente que la decisión “voluntaria” que se adopte sobre qué hacer con su propia vida no es la misma, y varía enormemente, según en la etapa en la que se encuentra dicha persona. ¿Consideramos como voluntaria la decisión de acabar con su vida cuando se encuentra en la fase de ira? ¿Será la misma decisión que adopte cuando alcance la etapa de aceptación?

Lo cual no quiere decir que haya casos, y que seguirán existiendo, como los de Sampedro. El problema, y ya se apuntó en un artículo, es el de la pendiente resbaladiza. La cuestión es legislar con carácter general cuestiones que atañen en un reducido número de casos o de personas. Entre otras razones por la experiencia de países donde se ha legislado con carácter general sobre dicha cuestión. Y un argumento para mi poderoso es el que se apunta en el artículo donde se dice:” Hay muchos grupos potencialmente vulnerables a los abusos que aguardan al final de la pendiente resbaladiza: los ancianos, las personas con discapacidades, los pobres, las minorías y personas con trastornos psiquiátricos.”

Me parece un profundo error pronunciarse sobre la eutanasia al margen de la experiencia que se ha dado en otros países y de la experiencia clínica con la que ya contamos. Si no se tiene en cuenta dichos hechos y dichas experiencias clínicas nuestra postura, tanto a favor como en contra, pueden incurrir en el más puro subjetivismo o un craso idealismo.

En una ética de la responsabilidad, que es la que yo defiendo, la secuencia sería la siguiente: hechos, valores, cursos de acción. Por supuesto que hay que tener en cuenta unos principios generales, pero no es menos importante los hechos desde los cuales se debe de partir y las consecuencias que se pueden derivar de tal toma de decisiones. Mientras que en una ética principialista, uno juzga desde unos principios al margen de la realidad y de toda experiencia clínica.

Un saludo
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Eutanasia 12 Abr 2019 09:42 #49351

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Que hay riesgos en la legalización de la eutanasia es algo que nadie puede negar. Sin embargo, creo que la idea de que su legalización podría causar un mal inevitable mientras que su prohibición no lo hace refleja un prejuicio. Se trata del prejuicio de que la vida es en sí misma algo bueno y la muerte algo malo. En realidad, la vida, en lugar de ser un bien, es la condición de posibilidad de todo bien y todo mal. Para quien tenga una buena vida, la muerte será algo no deseable, y acabar con su vida será un mal. Sin embargo, para quien tenga que soportar sufrimientos que estén más allá de lo que está dispuesto a aguantar (y digo "más allá de lo que está dispuesto" porque no creo que sea necesario nadie para determinar lo que uno puede aguantar y lo que no, sin que es cada cual el que debe decidir lo que está dispuesto a soportar y lo que no), la vida será un mal, y negarle a ese alguien la muerte será para él un mal equivalente al que supondría la muerte para quien deseara vivir.

La cuestión de la legalización de la eutanasia es sin duda delicada y debe hacerse con cuidado, pero corre prisa, lo que está sucediendo aquí no es menos grave que lo que está sucediendo en Holanda (suponiendo que realmente esté sucediendo en Holanda lo que nos dicen esos autores, estos días no tengo mucho tiempo para contrastarlo).

Desde luego que, en la inmensa mayoría de los casos, quien dice que no desea vivir está diciendo que no desea vivir en ciertas condiciones. Si estas condiciones pueden cambiarse, que se las cambie. Sin embargo, en muchos casos no es posible en absoluto. Hay muchas cosas que los cuidados paliativos no pueden lograr. Si yo estuviera paralítico, seguramente no desearía vivir en tales condiciones aunque no sintiera ningún dolor (por supuesto, hay otros que sí querrían vivir de todas formas, y están en su derecho). Si la parálisis pudiera curarse, pues magnífico, pero de momento no somos capaces de ello. De nuevo, actúan los prejuicios sobre el sufrimiento psíquico. Decir que la eutanasia no supone un problema gracias a los cuidados paliativos es una frivolidad. Un conocido mío contrajo ELA y llegó un momento en que sólo podía mover los ojos. Desde ese momento ya no quería vivir. Le suplicó varias veces a su mujer que le ayudara a morir, pero ella no lo hizo (lo cual no deja de ser comprensible, pues no es algo fácil, no deberían ser los seres queridos de los pacientes quienes tuvieran que hacerlo, como sucede ahora en cierto modo). No sufría ningún tipo de dolor. Desde ese momento, vivió cinco años más. Supongo que no pasó de la etapa de depresión.

Hay miles de casos como este. Suponen un porcentaje pequeño de la sociedad, claro. Y menos mal, en menuda situación estaríamos si un porcentaje importante de la sociedad deseara morir. Que algo lo dijeran los nazis no me parece un argumento en contra (sobretodo teniendo en cuenta que sus intenciones eran muy distintas a las de los actuales defensores de la eutanasia). No conozco ningún motivo por el que las malas personas tengan que ser incapaces de decir algo verdadero de vez en cuando.

Por supuesto, hay que asegurarse de que la decisión sea realmente voluntaria. Supongo que existen ciertas dificultades, pero no creo que sea imposible. Si no podemos terminar con el sufrimiento de quienes ya no pueden aguantar más sin terminar matando también a gente que no lo desea o que solo lo desea por una depresión temporal o por un periodo de rabia, pues menudo fracaso de sociedad la nuestra.

Saludos
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Eutanasia 12 Abr 2019 09:48 #49352

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elías escribió:
Hola, Alma

Simplemente hacerte unas pequeñas matizaciones.

Bien es verdad que el artículo primero de la Constitución consagra, y entre otros valores, el de la libertad. Pero la cuestión es, y según yo lo veo, qué se entiende en ese artículo por libertad. Personalmente considero que cuando se habla de libertad se habla de libertad en términos sociales y/o políticos y no de una libertad entendida en términos meramente subjetivos. De hecho una persona puede ser privada de libertad, y siempre por coacción, claro está, si comete determinados delitos. No existe ningún derecho que no conlleve una serie de deberes o unos requisitos que deban ser cumplidos para poder disfrutarlo.

Con ello no estoy diciendo que se haya de estar en contra de la eutanasia (ni a favor) sino que estaría en contra, y si tal ha sido tu argumento, de que toda acción, y por estar basada en una voluntad individual, deba de estar permitida.

Dices: “Y en los casos al estilo Sampedro hay incluso un agravio comparativo: ¿yo puedo legalmente matarme y un hombre que está en una situación tal que quizá tenga más motivos para desear la muerte que yo, no está legalmente facultado a hacerlo?”

Pues en realidad no se da tal agravio comparativo porque precisamente las situaciones no son comparables. Es que el problema se da precisamente porque Sampedro no puede quitarse la vida él mismo (o al menos lo tiene muy difícil). Serían comparables si Sampedro, por ejemplo, decidiera no comer y fruto de tal decisión voluntaria muriese. Si él eligiese no comer con la finalidad de acabar con su vida entonces sí que se podría comparar con otra situación en que una persona deseara quitarse la vida utilizando otra fórmula.

Pero el problema, y por la razones que sea, y no estoy banalizando la cuestión, es que no puede y solicita que se la procure un tercero. Ahí es precisamente donde radica la diferencia. E insisto nuevamente, todo ello independientemente de que posteriormente se esté a favor o en contra de la eutanasia.

Un saludo

Resulta extraño que consideres que se habla de la libertad en términos únicamente sociales y políticos cuando uno de los pilares del Estado de Derecho son los derechos individuales. La comparación con una persona que es privada de libertad por cometer delitos no me parece que tenga aquí mucho sentido. Las acciones delictivas tienen unos perjudicados que no son el propio infractor: si mato a alguien, si robo, etc. evidentemente es delictivo, pero porque lesiono los derechos de los demás. No así en la eutanasia: me lesiono sólo a mí mismo. Puedes responder que hay un perjudicado indirecto, que es la sociedad, que la gente tiene que vivir, que la eutanasia deja familiares apenados, etc. pero si lo miras desde este punto de vista, del perjuicio indirecto, podemos dedicarnos a penalizar muchas conductas, como el adulterio, el abuso de alcohol o el ir mal vestido por la calle. No digo que toda acción basada en una voluntad individual haya de estar permitida, y no sé de dónde sacas esa conclusión; si te fijas, no respetaría mucho la voluntad individual del ladrón que amenaza con pegarle un tiro a un niño. Lo que quiero decir es que, en un supuesto de colisión de derechos, el derecho a la libertad individual es lo bastante intenso (o debería serlo) como para permitir todas aquellas conductas que no lesionen directamente los derechos de los demás.
Y el caso Sampedro viene muy a cuento. Los médicos no le habrían dejado morir de hambre. Yo quiero morir: me mato. Sampedro (o quien sea) quiere morir: no puede matarse. El agravio comparativo es evidente. Si yo puedo cumplir mi voluntad, ¿por qué no va él a tener el derecho de cumplir la suya? Va a necesitar a una persona que ponga fin a su vida, sí, ¿y qué? Una persona sana puede andar: una persona parapléjica no; la primera no necesita ayuda, la segunda sí. ¿Es que por necesitar la segunda ayuda ya no va a poder moverse? Pues no, señor: claro que puede. Se le da una silla de ruedas y por ahí circula tan feliz. El asistente suicida, la silla de ruedas, el audífono, lo que quieras: permiten que una persona que no puede hacer cosas que desea y que en situación de normalidad podría hacer, las lleve a cabo.
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Eutanasia 12 Abr 2019 10:03 #49353

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Cum Lupus escribió:
Grandes aportaciones las vuestras, compañeros. (Un placer leeros).

Pero permitidme introducir unos interrogantes,en concreto 8, pues considero que el fin ultimo de la Filosofía es generar preguntas y no tanto dar respuestas.

Antes de abrir el melón de la regulación de la eutanasia, ¿no sería mandatorio regular, estandarizar y poner en valor los cuidados paliativos?.

Me explico:

Actualmente los cuidados paliativos no son una especialidad médica, como tal.

Las escasas unidades de cuidados paliativos existentes en nuestra red pública están formadas por profesionales que no han contado con una formación ad hoc y ni mucho menos, dichos cuidados son accesibles por la totalidad de pacientes susceptibles de optar, por la gravedad de su padecimiento, a una eutanasia reglada.

Dicha carencia en los accesos a la vertiente paliativa de la medicina, ¿acaso no estaría viciando de origen la supuesta libertad de elección?

Pero vayamos más allá:

Supongamos que regulamos la eutanasia. ¿La operativa de dicha regulación debería ser incluida en el sistema público de salud?

Lo contrario, cercenaría la prístina igualdad de oportunidades, pues podría darse el caso de que solo los pudientes pudiesen “acortar su sufrimiento” y enfermos sin recursos no.

Vale, pues incluyase en el sistema publico de salud el quitar la vida a un paciente… ¿No colisionaría con la libertad de conciencia de los profesionales públicos de la sanidad?.

¿En que medida el legislador puede obligar a un colectivo público a actuar en un tema tan sensible, con aristas morales y religiosas como la eutanasia?.

¿Qué derecho, ético, debería prevalecer?.


Otra derivada: (Que habéis tratado tangencialmente).

En caso de regular la eutanasia, el sufrimiento inherente a patologías psiquiátricas, ¿Debemos incluirlo en los supuestos de nuestra libertad de elección?,


Por experiencia propia, os puedo decir que determinados trastornos psiquiatricos, sin cura, pueden llevarte a desear la muerte y resultar insoportables.

¿Quién es el arbitro que decide, que puedo aguantar o no?.

Confieso que estoy hecho un lio y que no lo tengo nada claro. Menos aun si me tocase a mi en primera persona o a través de algún ser amado.

Un abrazo compañeros.

Yo tampoco tengo nada claro, pero te digo lo que pienso:
No sé cómo está la situación de los cuidados paliativos, en efecto no los he visto recogidos en la cartera de servicios comunes del sistema nacional de salud; deberían estarlo, así como la eutanasia. No tiene sentido ofrecer de entrada a la gente la posibilidad de morir si antes no le has ofrecido la posibilidad de sentirse mejor, con lo cual igual ya no va a desear la eutanasia. Está claro que si se incluyera como servicio la eutanasia sería en la cartera de servicios comunes, gratuita y al alcance de todos. No hacerlo sería ilegal o inconstitucional (habría que mirar la normativa), aparte de un escándalo mayúsculo.
Lo del deber de los profesionales sanitarios... bueno, esto se ha planteado con médicos que se niegan a practicar abortos, jueces que se niegan a casar a homosexuales... no sé cómo terminaron estos casos. Pero en este supuesto (y aquí estoy recortando las libertades individuales de que hablaba antes) pienso que los médicos deberían estar obligados a practicar la eutanasia, les guste o no. Son unos profesionales que tienen unas obligaciones, no el camarero del bar que no atiende a pacientes más allá de servirles un café, y no pueden saltarse la normativa sólo porque a ellos no les guste. Vale, podemos llevar el caso al extremo y decir que, con esa teoría, Eichmann y otros muchos se limitaban a aplicar las leyes del tercer Reich; pero ya sabemos que en el mundo real siempre se puede caer en los extremos y que no cabe formular normas muy genéricas y aplicarlas a todos los supuestos sin calibrar unos y otros y sus respectivas consecuencias.
Sobre los trastornos psiquátricos, no sé si has leído el caso de la chica holandesa en el enlace de Lapidario. La eutanasia fue solicitada por ella y admitida por los médicos. ¿Quién es el árbitro que decide? Pues el enfermo. Lo que está claro es que no te van a eutanasiar si tú no quieres. Pero tampoco van a hacerlo si no lo consideran justificado. Vamos, que se trata de pedir y, en su caso, obtener autorización para morir.
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:37 #49354

Aquí tambien hay que tener en cuenta, que muchas personas que llegan a esta situación tan crítica pueden tener su capacidad de obrar muy mermada, ¿entonces aceptariamos la decisión más importante de sus vidas, que es poner fin a las mismas a una persona que posiblemente no tiene su capacidad de juicio intacta? ¿O dejariamos esa decisión en manos de sus familiares? Tambien ha de tenerse en cuenta que si están incapacitados (lo cual puede ser frecuente) tendría que intervenir el ministerio fiscal porque podría haber intereses económicos en su entorno (por ejemplo hereditarios,...).Me reitero que en nuestra sociedad no se rinde culto a los mayores, a la vejez, a su experiencia, sabiduría acumulada, sino que gustamos de lo nuevo, la juventud y todo lo que ella conlleva...Los mayores/enfermos no nos gustan, y se puede ver una salida "facil"con la eutanasia, todo esto me recuerda la película ya clásica, la Fuga de Logan, en la que en una sociedad futura mandaban a los mayores "al carrusel", pues eso...

Lo primero a mi juicio sería tener un servicio universal y gratuito de cuidados paliativos y como se ha dicho quizás se desinflaría bastante la reivindicación de anticipar la muerte y se iría hacia un agarrarse a la vida...

Saludos
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:52 #49355

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rdomenech31 escribió:
Que hay riesgos en la legalización de la eutanasia es algo que nadie puede negar. Sin embargo, creo que la idea de que su legalización podría causar un mal inevitable mientras que su prohibición no lo hace refleja un prejuicio. Se trata del prejuicio de que la vida es en sí misma algo bueno y la muerte algo malo. En realidad, la vida, en lugar de ser un bien, es la condición de posibilidad de todo bien y todo mal. Para quien tenga una buena vida, la muerte será algo no deseable, y acabar con su vida será un mal. Sin embargo, para quien tenga que soportar sufrimientos que estén más allá de lo que está dispuesto a aguantar (y digo "más allá de lo que está dispuesto" porque no creo que sea necesario nadie para determinar lo que uno puede aguantar y lo que no, sin que es cada cual el que debe decidir lo que está dispuesto a soportar y lo que no), la vida será un mal, y negarle a ese alguien la muerte será para él un mal equivalente al que supondría la muerte para quien deseara vivir.

La cuestión de la legalización de la eutanasia es sin duda delicada y debe hacerse con cuidado, pero corre prisa, lo que está sucediendo aquí no es menos grave que lo que está sucediendo en Holanda (suponiendo que realmente esté sucediendo en Holanda lo que nos dicen esos autores, estos días no tengo mucho tiempo para contrastarlo).

Desde luego que, en la inmensa mayoría de los casos, quien dice que no desea vivir está diciendo que no desea vivir en ciertas condiciones. Si estas condiciones pueden cambiarse, que se las cambie. Sin embargo, en muchos casos no es posible en absoluto. Hay muchas cosas que los cuidados paliativos no pueden lograr. Si yo estuviera paralítico, seguramente no desearía vivir en tales condiciones aunque no sintiera ningún dolor (por supuesto, hay otros que sí querrían vivir de todas formas, y están en su derecho). Si la parálisis pudiera curarse, pues magnífico, pero de momento no somos capaces de ello. De nuevo, actúan los prejuicios sobre el sufrimiento psíquico. Decir que la eutanasia no supone un problema gracias a los cuidados paliativos es una frivolidad. Un conocido mío contrajo ELA y llegó un momento en que sólo podía mover los ojos. Desde ese momento ya no quería vivir. Le suplicó varias veces a su mujer que le ayudara a morir, pero ella no lo hizo (lo cual no deja de ser comprensible, pues no es algo fácil, no deberían ser los seres queridos de los pacientes quienes tuvieran que hacerlo, como sucede ahora en cierto modo). No sufría ningún tipo de dolor. Desde ese momento, vivió cinco años más. Supongo que no pasó de la etapa de depresión.

Hay miles de casos como este. Suponen un porcentaje pequeño de la sociedad, claro. Y menos mal, en menuda situación estaríamos si un porcentaje importante de la sociedad deseara morir. Que algo lo dijeran los nazis no me parece un argumento en contra (sobretodo teniendo en cuenta que sus intenciones eran muy distintas a las de los actuales defensores de la eutanasia). No conozco ningún motivo por el que las malas personas tengan que ser incapaces de decir algo verdadero de vez en cuando.

Por supuesto, hay que asegurarse de que la decisión sea realmente voluntaria. Supongo que existen ciertas dificultades, pero no creo que sea imposible. Si no podemos terminar con el sufrimiento de quienes ya no pueden aguantar más sin terminar matando también a gente que no lo desea o que solo lo desea por una depresión temporal o por un periodo de rabia, pues menudo fracaso de sociedad la nuestra.

Saludos

Sobre tu conocido con ELA: obligarle a vivir cinco años en semejantes circunstancias, habiendo expresado su deseo de morir, y pudiendo poner fin a su sufrimiento de forma rápida e indolora, es algo, en mi opinión, de una atrocidad tal que no lo veo muy distinto a infligirle una tortura de forma activa. Revirtiendo, en este caso, la muerte en vida, veo la misma diferencia que hay entre matar a una persona o contemplar tranquilamente cómo otro la mata sabiendo que puedes evitarlo.
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:53 #49356

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Aprendiz de sabio escribió:
Aquí tambien hay que tener en cuenta, que muchas personas que llegan a esta situación tan crítica pueden tener su capacidad de obrar muy mermada, ¿entonces aceptariamos la decisión más importante de sus vidas, que es poner fin a las mismas a una persona que posiblemente no tiene su capacidad de juicio intacta? ¿O dejariamos esa decisión en manos de sus familiares? Tambien ha de tenerse en cuenta que si están incapacitados (lo cual puede ser frecuente) tendría que intervenir el ministerio fiscal porque podría haber intereses económicos en su entorno (por ejemplo hereditarios,...).Me reitero que en nuestra sociedad no se rinde culto a los mayores, a la vejez, a su experiencia, sabiduría acumulada, sino que gustamos de lo nuevo, la juventud y todo lo que ella conlleva...Los mayores/enfermos no nos gustan, y se puede ver una salida "facil"con la eutanasia, todo esto me recuerda la película ya clásica, la Fuga de Logan, en la que en una sociedad futura mandaban a los mayores "al carrusel", pues eso...

Lo primero a mi juicio sería tener un servicio universal y gratuito de cuidados paliativos y como se ha dicho quizás se desinflaría bastante la reivindicación de anticipar la muerte y se iría hacia un agarrarse a la vida...

Saludos

¿Cuando hablas de capacidad de juicio no intacta a que te refieres? Si te refieres a casos de enfermedad psíquica, sí, en algunos de esos casos puede ser así. Si te refieres a cualquier tipo de casos, creo que te equivocas. En este segundo caso el argumento sería: alguien que ha quedado con una discapacidad crónica grave o con un dolor intenso crónico o que padece una enfermedad terminal no juzga su situación fríamente, es esa situación la que le lleva a desear morir; si pudiera juzgar esa situación desde fuera no querría morir. Si tu argumento es este, es incorrecto. Claro que es su situación lo que lleva a esas personas a querer morir, de eso se trata. Puede que si juzgaran dicha situación sin padecerla su conclusión fuera la contraria, pero es que quien puede juzgar realmente la situación es el que la está viviendo. No sólo tienen su capacidad de juicio intacta, sino que están más capacitados para juzgar la situación que el resto de nosotros.

En mi opinión, en cualquier caso en que la persona comprenda la decisión y se haya tomado el tiempo para considerarla racionalmente (de modo que no sea fruto de su estado emocional en un periodo corto) debe tener derecho a tomar la decisión.

En cuanto a lo que dices sobre los cuidados paliativos, estoy de acuerdo, pero mientras no les proporcionemos los cuidados adecuados, no podemos obligar a nadie a seguir viviendo en una situación que no le damos los medios para modificar apelando simplemente a que tal modificación es posible.

Saludos y gracias por tu interesante aportación.
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:55 #49357

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A lo que me refiero,Alma,es a lo siguiente. Una cuestión son los derechos individuales basados en la mera subjetividad y otra son los derechos individuales entendidos como derechos políticos y/o sociales. Y lo que me pareció entenderte es que si una persona considera que posee un determinado derecho entonces debería establecerse como un derecho político y/o social so pretexto que de no ser así se vulnera la libertad individual. Es que da la sensación de que como estás a favor de la eutanasia entonces debe de ser reconocida con el argumento de que de no ser así se está vulnerando la libertad individual. Y lo que trato de decirte es que ese argumento, y por sí sólo, no justifica la eutanasia. Porque entonces, y cada vez que alguien esté a favor de algo, basta con decir que en caso de que no se reconozca como un derecho se estaría vulnerando su libertad individual.

Es por ello que hice referencia al ejemplo de una persona que es privada de libertad. O sea, es como si una persona considera que como se le priva de libertad por haber cometido un delito entonces se ve vulnerada su libertad individual.

Dices: “…El agravio comparativo es evidente. Si yo puedo cumplir mi voluntad, ¿por qué no va él a tener el derecho de cumplir la suya? Va a necesitar a una persona que ponga fin a su vida, sí, ¿y qué? Una persona sana puede andar: una persona parapléjica no; la primera no necesita ayuda, la segunda sí. ¿Es que por necesitar la segunda ayuda ya no va a poder moverse? Pues no, señor: claro que puede. Se le da una silla de ruedas y por ahí circula tan feliz. El asistente suicida, la silla de ruedas, el audífono, lo que quieras: permiten que una persona que no puede hacer cosas que desea y que en situación de normalidad podría hacer, las lleve a cabo.”

Si desde el punto de vista ético es homologable el colocar un audífono que el suicidio asistido entonces no entiendo muy bien por qué no hay debates éticos en las sociedades en torno a la colocación de audífonos, pero sí en la cuestión de la eutanasia. No sé, quizá sí que exista alguna pequeñísima diferencia.

En cualquier caso nos dices: “El agravio comparativo es evidente. Si yo puedo cumplir mi voluntad, ¿por qué no va él a tener el derecho de cumplir la suya?”

Que yo sepa un suicida y Sampedro cumplieron su voluntad. Pero una cuestión es que cumplan su voluntad y otra bien diferente es que su voluntad deba de ser recogida como un derecho. Y eso es lo único que trato de hacerte entender. El que un suicida se suicide, y por tanto, cumpla su voluntad, es una cuestión bien diferente a que por ello en la legislación deba de recogerse el suicido como un derecho y entonces legislar algo como “todos los españoles tiene derecho al suicidio”. Y más en el caso de la eutanasia con la participación de un tercero.

Un saludo
Última Edición: 12 Abr 2019 11:56 por elías.
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:59 #49358

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Alma escribió:
Sobre tu conocido con ELA: obligarle a vivir cinco años en semejantes circunstancias, habiendo expresado su deseo de morir, y pudiendo poner fin a su sufrimiento de forma rápida e indolora, es algo, en mi opinión, de una atrocidad tal que no lo veo muy distinto a infligirle una tortura de forma activa. Revirtiendo, en este caso, la muerte en vida, veo la misma diferencia que hay entre matar a una persona o contemplar tranquilamente cómo otro la mata sabiendo que puedes evitarlo.

Estoy totalmente de acuerdo contigo. Que comprenda la forma de actuar de su mujer no quita el hecho de que no la comparta en absoluto. Cuando digo que me parece comprensible quiero decir que entiendo que ciertas personas, por motivos emocionales, sean incapaces de ello (por lo que no debería ser tarea de los parientes del paciente). Sin embargo, no apruebo en absoluto la forma de actuar de su mujer.
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Eutanasia 12 Abr 2019 11:59 #49359

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Diego Gracia, uno de los grandes bioéticos, considera que hoy en día, y en dicho campo, la eutanasia ya no supone un problema. Y ello es debido, y entre otras razones, a los cuidados paliativos. Siempre repite una frase fruto de la experiencia de los profesionales clínicos. Y la frase es más o menos la siguiente: “Cuando una persona dice que se desea morir en realidad lo que está diciendo es que no desea vivir en las condiciones en las que se encuentra. Cambia las condiciones y deseará vivir”.

Todos conocemos las cinco fases propuesta por la doctora Elisabeth Kúbler-Ross en pacientes que han sido diagnosticado de una enfermedad terminal, a saber: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Y digo esto porque hay que tenerlo en cuenta cuando se habla de que una persona voluntariamente decide sobre su propia vida. La experiencia clínica sabe perfectamente que la decisión “voluntaria” que se adopte sobre qué hacer con su propia vida no es la misma, y varía enormemente, según en la etapa en la que se encuentra dicha persona. ¿Consideramos como voluntaria la decisión de acabar con su vida cuando se encuentra en la fase de ira? ¿Será la misma decisión que adopte cuando alcance la etapa de aceptación?

Lo cual no quiere decir que haya casos, y que seguirán existiendo, como los de Sampedro. El problema, y ya se apuntó en un artículo, es el de la pendiente resbaladiza. La cuestión es legislar con carácter general cuestiones que atañen en un reducido número de casos o de personas. Entre otras razones por la experiencia de países donde se ha legislado con carácter general sobre dicha cuestión. Y un argumento para mi poderoso es el que se apunta en el artículo donde se dice:” Hay muchos grupos potencialmente vulnerables a los abusos que aguardan al final de la pendiente resbaladiza: los ancianos, las personas con discapacidades, los pobres, las minorías y personas con trastornos psiquiátricos.”

Me parece un profundo error pronunciarse sobre la eutanasia al margen de la experiencia que se ha dado en otros países y de la experiencia clínica con la que ya contamos. Si no se tiene en cuenta dichos hechos y dichas experiencias clínicas nuestra postura, tanto a favor como en contra, pueden incurrir en el más puro subjetivismo o un craso idealismo.

En una ética de la responsabilidad, que es la que yo defiendo, la secuencia sería la siguiente: hechos, valores, cursos de acción. Por supuesto que hay que tener en cuenta unos principios generales, pero no es menos importante los hechos desde los cuales se debe de partir y las consecuencias que se pueden derivar de tal toma de decisiones. Mientras que en una ética principialista, uno juzga desde unos principios al margen de la realidad y de toda experiencia clínica.

Un saludo

Kübler-Ross que diga lo que le venga en gana, ni que fuera el oráculo de Delfos. ¿Cómo se puede tener la seguridad de que al final habrá aceptación? ¿Hay que dejar que una persona sufra durante años hasta que por fin le llegue esa celestial "aceptación", si es que le llega algún día?
En cuanto a la pendiente resbaladiza, no es obstáculo para regular el tema sino un motivo para regularlo con mucho cuidado. Claro que la eutanasia generalizada se presta a muchísimos abusos. Pero de todo se puede hacer un mal uso. No vamos a prohibir que la gente se desplace en automóviles porque cada dos por tres alguien se la pegue, o las ayudas al desempleo porque haya caraduras que las cobran sin tener derecho a ello.
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