elías escribió:

Claro que no, elías yo puedo voluntariamente estrangular a mi abuela, pero eso no es motivo suficiente para que me reconozcan ese derecho. Y la libertad individual sin límites llevaría al caos total. Sólo se trata de ver, ante una situación determinada, si mi libertad choca contra la de otros, y en la eutanasia no lo veo así.

Hola rdomenech31

Dices: “En mi opinión sí que es necesario tener en cuenta esos conocimientos a la hora de legislar. Sin embargo, me parece que tan malo es dar la eutanasia a alguien que habría pasado a la fase de aceptación y que habría cambiado de opinión como negársela a alguien que permanezca el resto de sus días en la fase de depresión. Para discriminar entre los casos necesitamos todo el conocimiento y todos los datos de que dispongamos. Pero no creo que pueda apelarse a un principio de precaución para no legalizar la eutanasia, porque las consecuencias que tiene prohibirla son tan graves o más como las que tendría legalizarla mal. La única opción buena es legalizarla bien. Pero es más fácil decirlo que hacerlo, claro.”

Sí, estoy de acuerdo. No se trata de fijar la voluntad en una determinada fase pero sí el tener en cuenta que los estados anímicos influyen en “la voluntad”. Supongamos que una persona tiene un accidente de tráfico y queda de por vida en una silla de ruedas. Está claro, que al conocer la noticia, y en los "primeros" momentos, una persona puede desear acabar con su vida. De lo que se trataría es de hacer ver a esa persona, lo cual no debe de ser nada fácil, es de que conozca su propio proceso, sus alternativas futuras ayudado en todo momento no sólo por su familia sino por un equipo interdisciplinar junto con una buena política de integración en el mercado laboral. Otra cuestión es que después de todo ello esa persona siga pensando que su vida no posee sentido alguno y que lo mejor es acabar con ella. Pero considero que si se da todo lo anterior muy poco gente llegaría al estado de Sampedro. La cuestión no es criminalidad a Sampedro o a quienes le acusaron sino que la finalidad es que no existiera ningún Sampedro.

Yo no juzgaré como inmoral a una persona que desee acabar con su vida ni siquiera la de aquellas que con buena fe, es decir, por amor, ayudan a un ser querido. No me puedo ni imaginar el tormento de una persona como Sampedro. Pero bien es verdad que considero que es mucho mejor realizar determinadas políticas encaminadas a la ayuda de esas personas que hacer determinado tipo de leyes y que posteriormente los gobiernos queden excusados de esas personas porque ya existe una ley. Es lo que desde mi punto de vista está ocurriendo con el aborto. El aborto sigue siendo un drama por mucha ley que exista. Y desde mi punto de vista se debe a que se enfocó pésimamente. Al final parecía que lo verdaderamente importante era si se trataba o no de un derecho más que de solucionar verdaderos dramas. Al parecer, y si algo es un derecho, pues ya se acaban los problemas. Al parecer ya el aborto no es un problema porque es un derecho. Craso error.

Yo no estoy proponiendo un principio de precaución para no legalizar la eutanasia sino que considero, y con la experiencia acumulada, que hay que ser muy precavidos si se desea legislar sobre la misma. Y sí, efectivamente, la mejor opción es una buena legalización si lo que se desea es su legalización.

Un saludo.

elías escribió:
Pues entonces estamos menos en desacuerdo de lo que creía. A mí la situación ideal también me parece aquella en que nadie quiera morir, y estoy de acuerdo en que hay mucho que puede hacerse en esa dirección. Si se hiciera lo necesario, sin duda habría muchas menos personas que querrían la eutanasia, pero en mi opinión siempre habría quien la querría, y a esas personas se les debería proporcionar. Una cosa es quedar en silla de ruedas y otra no poder moverse en absoluto, por ejemplo; hay situaciones que para algunos serían insoportables por muy buenas atenciones que recibieran.

Creo que estamos en desacuerdo sólo en dos cosas: 1) yo creo que la legislación de la eutanasia (aunque debe hacerse con sumo cuidado) es urgente. 2) opino que es mejor tener la eutanasia que no tener nada. No podemos negársela a alguien apelando a que su situación tiene otras soluciones si no les proporcionamos dichas soluciones. Si hay otra opción, se la proporcionamos y ya no quieren la eutanasia, pues perfecto. Si no les damos las otras soluciones, pues al menos deberían tener derecho a la eutanasia.

elías, yo veo el aborto como un problema. Pero es que es un problema que no tiene solución. Por mucho que se eduque y se planifique y bla bla bla siguen produciéndose embarazos no deseados. Debieran ponerse los medios necesarios para que las mujeres no aborten por cuestiones económicas. Pero si una mujer quiere abortar, me parece bien que se le reconozca ese "derecho", porque, por un lado, si no aborta de un modo abortará de otro (ilegalmente, legalmente en otro país, como sea) y porque me parece muy fuerte obligar a alguien a tener un hijo si no quiere. Pero de eso a hablar de abortar como de ir a la peluquería, como hace mucha descerebrada, hay un abismo.
Con todo no me parecen situaciones comparables. En el aborto hay un tercero directamente perjudicado, el feto, el nasciturus, el "no nacido" según la jerga actual. Pero en la eutanasia, ¿a quién se perjudica? A quien la pide está claro que no, porque le bastaría con no pedirla. ¿A quién entonces?

Dices, rdomenech31: “Creo que estamos en desacuerdo sólo en dos cosas: 1) yo creo que la legislación de la eutanasia (aunque debe hacerse con sumo cuidado) es urgente. 2) opino que es mejor tener la eutanasia que no tener nada. No podemos negársela a alguien apelando a que su situación tiene otras soluciones si no les proporcionamos dichas soluciones. Si hay otra opción, se la proporcionamos y ya no quieren la eutanasia, pues perfecto. Si no les damos las otras soluciones, pues al menos deberían tener derecho a la eutanasia.”

¿Pero es urgente, por qué? Insisto, hoy el problema de la eutanasia ha dejado de serlo en el mundo de la bioética gracias, y entre otras razones, a los cuidados paliativos. Es que cuando sale una caso como el de Sampedro no entiendo muy bien por qué determinados sectores lo consideran como un problema generalizado y que afecta a una inmensa mayoría de personas, lo cual no es cierto, y que necesita de una legislación urgente. No, es que es justo al contrario. Son casos pero que muy limitados. La cuestión es legislar con carácter general, sobre una cuestión que afecta a un número mínimo de personas, dando lugar a consecuencias indeseadas o no programadas (pendiente resbaladiza).

Dices, Alma: “elías, yo veo el aborto como un problema. Pero es que es un problema que no tiene solución. Por mucho que se eduque y se planifique y bla bla bla siguen produciéndose embarazos no deseados. Debieran ponerse los medios necesarios para que las mujeres no aborten por cuestiones económicas. Pero si una mujer quiere abortar, me parece bien que se le reconozca ese "derecho", porque, por un lado, si no aborta de un modo abortará de otro (ilegalmente, legalmente en otro país, como sea) y porque me parece muy fuerte obligar a alguien a tener un hijo si no quiere. Pero de eso a hablar de abortar como de ir a la peluquería, como hace mucha descerebrada, hay un abismo.Con todo no me parecen situaciones comparables. En el aborto hay un tercero directamente perjudicado, el feto, el nasciturus, el "no nacido" según la jerga actual. Pero en la eutanasia, ¿a quién se perjudica? A quien la pide está claro que no, porque le bastaría con no pedirla. ¿A quién entonces?”

De entrada, pero ese sería otra debate, decirte que no entiendo muy bien cómo nos dices que en la cuestión del aborto existe un tercero perjudicado pero que si una mujer desea abortar te parece muy bien que se le reconozca ese derecho porque si no aborta de un modo abortará de otro. Es que de ser así da la impresión que da igual si hay terceras personas implicadas porque al final, e independientemente de las terceras personas, sólo decide una. Es más, es que abortar, y si de eso que se aborta es ya persona, entonces tendríamos que hablar de asesinato. Sé que esta palabra no gusta pero yo soy de los que prefiero llamar pan al pan y vino al vino. Sí, se podrá ( o no) justificar un asesinato pero no por ello dejaría de ser una asesinato. Cuestión bien diferente es que de eso que se aborte no sea aún persona con lo cual no cabría hablar de asesinato de una persona.

Sí, sé que has dicho “Pero de eso a hablar de abortar como de ir a la peluquería, como hace mucha descerebrada, hay un abismo.”. Sí, pero es que da igual porque como nos dijiste: “Pero si una mujer quiere abortar, me parece bien que se le reconozca ese "derecho", porque, por un lado, si no aborta de un modo abortará de otro (ilegalmente, legalmente en otro país, como sea) y porque me parece muy fuerte obligar a alguien a tener un hijo si no quiere”.

Yo no he dicho que el aborto y la eutanasia sean similares. Bueno, son similares, y es a lo que quise referirme, y con respecto al suicidio, en que existen terceros implicados. Es que en la eutanasia y el aborto, a diferencia del suicidio, implica a terceras personas, bien porque sufren las consecuencias de una acción o bien porque se requieren como necesarias para la realización de otra acción, cosa que no ocurre con el suicidio.

elías, tal vez me equivoque, pero me da la impresión de que en el fondo no quieres que se legalice la eutanasia; ni bien, ni mal. De lo contrario no entiendo a qué vienen objeciones tan poco serias como la preocupación por "el tercero". ¿Qué más da el tercero? Si se legalizara, la eutanasia tendría lugar en un hospital, previa acreditación de que el solicitante está en plenas facultades mentales. Intervendrían médicos, enfermeros, psiquiatras, notarios y vete a saber quién más. No descargarían la responsabilidad sobre un pobre individuo que, al estilo de las películas, se ve obligado a pegarle un tiro a un tipo arrodillado que le pide que le dispare ya. Si lo que te preocupa es la ejecución material del acto, creo que en Suiza y Holanda llevan al solicitante un vasito de zumo de naranja con pentobarbital. Practican la tira de suicidios asistidos desde hace años y no recuerdo haber leído que tengan problemas los terceros ésos.

O no es pentobarbital, no sé.

www.elespanol.com/mundo/europa/20180111/...tos/276223287_0.html

Puede que incluso esa píldora, paradójicamente, evite suicidios. Si sabes que puedes matarte en cualquier momento, quizás retrases el acto e incluso jamás lo lleves a cabo.

Hola, Alma

A veces da la sensación de que cada vez que existe un problema lo tratamos de solucionar convirtiéndolo en un derecho. Y claro, si ya es un derecho, pues entonces se acabó el problema. Ahora ya no es un problema, sino que es un derecho.

Lo vimos con el caso del aborto. La cuestión no era esgrimir, y en primer lugar, las razones científico-filosóficas por la cuales podía defenderse en qué momento y por qué se era persona, y por tanto, el justificar que en un momento anterior podría practicarse un aborto, sino que de lo que se trataba era de constituir un derecho al margen de toda racionalidad científico-filosófica. Y al parecer, y con el argumento de que no se obligaba a nadie pues ya desaparecía el problema. De acuerdo, ahora quien desee puede abortar y quien no lo desee puede no abortar, pero…… ¿en qué momento y por qué podemos considerar que ya se es persona? ¡Ah!, esto último al parecer ya no importa porque ya poseemos el derecho. Francamente, esa manera de solucionar los problemas me parece un profundo error que acarrea consecuencias. Pero qué pasa si se está abortando a una persona ¿Cómo llamaríamos a esa acción? Pues no pasa nada, lo llamamos interrupción del embarazo y asunto arreglado. Al final, y se diga lo que diga, todo se reduce a un puro voluntarismo. No importa la racionalidad sino la voluntad.

Mucho me temo que con la eutanasia va a ocurrir lo mismo. Con una diferencia. Y es que en el caso de la eutanasia, a diferencia del aborto, no supone problema social alguno. Y no lo supone porque se da en un número mínimo de casos. Los casos de Sampedro son la excepción y no la regla. Y regular la excepcionalidad mediante reglas generales, y conociendo los resultados en otros países, y más cuando la experiencia nos dice que la van a sufrir los más desfavorecidos, no me parece lo más prudente. Es curioso, porque se suele repetir una y otra vez el caso de Sampedro, lo cual ya es sintomático al indicar precisamente la escasa cantidad de casos que se dan, pero no se nos dice nada, de la cantidad de casos de personas que desean seguir viviendo en sus mismas circunstancias o de lo benéfico de los cuidados paliativos. Es lo mismo que ocurre con el aborto. Se nos habla de la cantidad de casos de mujeres que desean abortar, pero se nos niega la información de las consecuencias psicológicas de muchísimas mujeres que ya han abortado. Al parecer esto último no interesa para que las mujeres puedan tomar mejores decisiones.

No se trataría ya de que considere la eutanasia como moral o inmoral, en el sentido de buena o mala, sino que más bien se trataría de una prudencia práctica por no saber a dónde nos va a conducir. No es que en este caso considere que lo mejor es no abrir el “melón” por la sencilla razón de que considero que no hay “melón” que abrir. No me parece prudente convertir algo en un “melón” para posteriormente abrirlo.

No entiendo la ética, y en su radicalidad, como lo que está bien o lo que está mal con respecto únicamente a unos principios abstractos. Sino que la entiendo en su sentido originario, es decir, como la praxis de lo óptimo. La ética se entendía en sus orígenes como la decisión óptima o más prudente frente a un problema práctico. Defiendo una ética de la responsabilidad. Una ética que si bien tiene en cuenta unos principios generales igualmente tiene que tener en cuenta las circunstancias actuales y las consecuencias que puedan derivarse de dicha toma de decisiones.


Un saludo.

De todo lo que has dicho me quedo con una cosa: la excepcionalidad. No sabemos si se da de forma excepcional. Al estar la eutanasia no regulada, ¿cómo puede saberse que no se dan más casos en la práctica? Es lo que sucede cuando una práctica no se halla registrada. Cuando el aborto era delito en España, ¿cómo sabemos cuántos abortos no se practicaban clandestinamente? En el caso del incesto del que se abrió hilo, ¿cómo se sabe la frecuencia con que se practica? O la homosexualidad, en aquellos países en que está prohibida.
Por lo que he leído, en los países en que se permite la eutanasia los casos van aumentando:

www.swissinfo.ch/spa/sociedad/m%C3%A1s-r...os-en-suiza/42511246

Y aunque fuera excepcional, no hay motivo para no regularla. También son excepcionales las enfermedades raras y se investigan, faltaría más (no tanto como sería deseable, pero se investigan).

Tampoco veo muy claro eso de que "como no es un problema social". Para empezar, esa afirmación ya es dudosa. Para seguir, si fuera un "problema individual", ¿es que el individuo no cuenta?
Veo que la sociedad te preocupa mucho. A mí te confieso que nada. Porque recuerdo lo que dijo aquella dama británica, que jamás me gustó, pero tal vez tenía razón en algunas cosas. Como que la sociedad no existe; sólo existen los individuos.

A continuación dejo parte de la entrevista realizada a D. Diego Gracia Guillen que lleva por título: “El maestro deliberador” publicado en el año 2006, para que se entiende mejor lo que deseo decir.

P.-Si le diagnosticaran una enfermedad degenerativa irreversible que comportara una pérdida de sus facultades físicas y mentales, ¿vería aceptable que alguien le ayudara a morir?

R.-Yo no sé si lo pediría, pero desde luego entendería a los que lo hicieran. Las personas que lo piden me merecen el máximo respeto, siempre y cuando hayan tenido antes todos los medios para evitar el sufrimiento. Porque en cuidados paliativos se suele decir, y tienen bastante razón, que cuando una persona que sufre dice que quiere morir, lo que está diciendo es que quiere vivir de otra manera. Pero es cierto que hay personas que, cuando ya han agotado todos los procedimientos, siguen diciendo que quieren morir, muchas veces por motivos morales, por no ser una carga para los demás. Eso me parece muy respetable. ¿Qué haría yo en un caso así? Pues, sinceramente, no lo sé.

P.-¿Debería reconocerse legalmente a esas personas la posibilidad de recibir ayuda para poner fin a sus vidas?

R.-El problema es cómo manejar las situaciones terminales más angustiosas. Un principio básico es el de la gradualidad: hay que ir de lo menos lesivo a lo más lesivo, y no al revés. A mi modo de ver, con unos buenos cuidados paliativos y una sedación terminal bien manejada, se pueden resolver prácticamente todos los problemas. Todos. Lo ideal es la planificación anticipada de la atención terminal. Que desde la medicina familiar y comunitaria, poco a poco se vaya planificando la atención del enfermo, y si sufre un proceso degenerativo irreversible, se vaya clarificando qué es lo que quiere el paciente para el momento en que ya no pueda decidir.

P.-Pero seguirá habiendo enfermos que, teniendo todos los cuidados, no quieran vivir la fase más degradante del proceso terminal. Una respuesta utilitarista sería: como son casos excepcionales previsiblemente muy poco frecuentes, no es necesario legislar sobre ello
…
R.-Y una respuesta periodística sería: como son pocos casos, pero más interesantes, hablamos sobre todo de ellos.

P.-Admito la ironía sobre la práctica periodística, pero ¿no cree que no se trata de un problema de número, sino de derechos civiles?

R.-Yo creo que las personas tienen derecho a gestionar su propia muerte. No tengo tan claro que tengan derecho a que los demás hayan de involucrarse en ella. El problema de la eutanasia, como el del suicidio asistido, es que son actos transitivos, alguien tiene que actuar sobre el cuerpo de otra persona. Lo ideal es no llegar ahí. Casos como el de Ramón Sampedro, en que el paciente tiene muy complicado poder gestionar su muerte, existen, qué duda cabe. No digo que la eutanasia y el suicidio asistido no puedan aplicarse en casos muy excepcionales sin que se pene a los profesionales o a quienes han colaborado, pero a lo que no estoy dispuesto es a convertir la excepción en regla. Y se convierte la excepción en regla cuando se pone el énfasis en los casos excepcionales.

P.-¿Le preocupa tal vez la llamada "pendiente deslizante", es decir, la posibilidad de que una regulación legal condujera a posibles abusos?

R.-Lo que temo es que equivoquemos las prioridades. En este país aún no tenemos bien organizados los cuidados paliativos, no hay un programa nacional integrado ni tenemos una red sociosanitaria para atender correctamente a las personas mayores. Yo creo que lo que no se puede hacer es colocar a las personas en situaciones que son peores que la muerte y luego, caritativamente, ofrecerles la eutanasia. Nuestra obligación es dignificar el final de la vida, y no tratar a los enfermos terminales como si fueran algo así como retales de seres humanos.

P.-¿No se está generando una cierta intolerancia al sufrimiento? ¿A qué atribuye el creciente uso de las llamadas píldoras de la felicidad, como el Prozac?

R.- Vivimos en una cultura centrada en el bienestar. La propia OMS define la salud no como la ausencia de enfermedad, sino como "un estado de perfecto bienestar físico, mental y social". Nuestra cultura ha optado por el bienestar como criterio, y el dolor, qué duda cabe, es un elemento perturbador. Pero el bienestar es un ideal, como la felicidad. Que se trate de incrementar el bienestar está bien, pero pensar que se puede lograr completamente es una ilusión que puede llevar a grandes fracasos. Lo que hay que buscar en la vida es un prudente bienestar, poder llevar a cabo tus objetivos de vida de modo razonable. Lo demás es imprudente. Somos la primera generación con una esperanza media de vida de 80 años. Creo que es un tiempo razonable para llevar a cabo los objetivos de vida.

P.-¿Cómo se imagina usted a esa edad?

R.-Pues no sé si llegaré y me cuesta imaginarlo, pero intentaré ser coherente con lo que estoy diciendo. La vejez se la prepara uno antes, y yo tengo mucho que hacer. Desde luego no creo que me vaya a aburrir: leer, escribir, pensar, dar conferencias… Más o menos lo mismo que ahora.

P.-Usted se ha definido como un optimista prudente. ¿Qué significa?

R.-Que soy bastante pesimista, pero trabajo como si todo fuera a salir bien. Le echo a la vida optimismo, y trabajo con todo el optimismo, pero si me pregunta si las cosas van a salir bien, ya no estoy tan seguro. Por ejemplo, no creo que la especie humana vaya a continuar mucho tiempo sobre la Tierra. Pero yo he de trabajar como si evitarlo dependiera de mí o como si eso no fuera a ser así.

P.- Esto me recuerda aquello del "optimismo de la voluntad" de Gramsci.

R.-Sí, en mi juventud se leía mucho a Gramsci. Pero tiene también raíces cristianas. San Pablo habla en una de las epístolas de esperar contra toda esperanza. En mi caso es una actitud ante la vida. Me impresionó mucho una frase que leí en el palacio Rajoy de Santiago de Compostela, en la estatua del fundador, y que se supone que expresa su pensamiento. Dice: "Trabaja como si fueras a vivir siempre, vive como si fueras a morir mañana". Lo recuerdo muchas veces, creo que es un lema muy adecuado.