Alma escribió:
Físicamente enfermos o mentalmente enfermos. En ambas categorías existen ciertos grados relativos. A la última pertenecen, obviamente, los considerados clínicamente locos, pero no sólo ellos. Recordar que hablamos de querer morir. Lo digo por si alguno trata de traerme a colación a Sócrates y su cicuta

Alma escribió:
Buena pregunta: en verdad es muy limitante ese principio, y posee el peligro de ser utilizado en otro sentido. Dado que los “sanos” y los “cuerdos” no desean morir, la pulsión en favor del suicidio es de por sí una enfermedad.

Es difícil fundamentar el suicidio. Habría que fundamentar la libertad individual. Porque es difícil definir qué es y qué no es “una vida indigna”. Debería ser cada individuo el que decidiese y pudiera poner los límites de lo que, para él, es deseable soportar. Se debería dejar por escrito o algo así, para que, llegado el punto de enajenación mental, se respetase esa voluntad.

Silvanus escribió:
Partiendo de la libertad individual, no veo mucha diferencia entre la dificultad de fundamentar el deseo de vivir o fundamentar el deseo de morir. Si olvidamos a Freud y sus pulsiones (digo olvidar porque muchos no creen nada de lo que escribió ese hombre, por aquello de que "es indemostrable y no tiene base científica"; yo no me encuentro entre los incrédulos), ambos deseos pueden tener sus motivos. No me parece más absurdo querer morir porque no se considere que tenga sentido vivir, que vivir porque, a pesar de que no se crea que tenga sentido, se disfrute del paseo mientras se está aquí abajo. Hablo de los no creyentes, claro. Creo que ya hemos discutido esto varias veces. La afirmación de goriot me sorprende por ser tan tajante. Sobre vida y muerte, tiene lógica hacer tabula rasa y no dar nada por supuesto. Si no damos por supuesta la existencia de Dios, ¿por qué dar por supuesto el deseo (no ya instinto, eso sería en animales no humanos) de vivir de todo ser humano?

Alma escribió: Efectivamente. ¿Por qué si uno no desea vivir es un enfermo? Por otro lado ¿no es más loco obligarse a vivir sin ganas de vivir? ¿no es masoquismo?

Silvanus escribió:
Podemos utilizar una palabra que os moleste menos, como patata, si queréis. Una persona en un estado normal emocional y físico no desea la muerte. No es que exista un instinto de autoconservación, es que la vida es el estado único y normal del ser humano y no hay nada en la muerte que sea más deseable que en la vida de alguien que no sufre ni posee preocupaciones más allá de las usuales y soportables.

Así que si hay uno de entre todos nosotros que, por lo que sea, desea la muerte es porque su estado emocional y físico se ha visto alterado de forma sustancial, por lo que ya no es normal, es decir, por lo que es una persona patata.

Esto no condiciona el suicidio como consecuencia irremediable de una enfermedad y, por tanto, tratable; ni al suicida como alguien estigmatizable. Sino como un acto cuya decisión está evidentemente condicionada por ese estado patata. Obviamente no es la único condicionante del suicidio, pero es evidente su preeminencia. En un enfermo de ELA el ELA es condición imperante en la decisión.
Castlelita escribió:
Veo que hay polémica con aquella palabreja, enfermo. Espero que haya quedado aclarado.

No lo veo así, la verdad. Lo que nos distingue del resto de animales es precisamente la capacidad de ir mentalmente más allá del mero hecho de estar vivos, y preguntarnos qué éramos antes, qué seremos después, y todas las consideraciones de rigor sobre lo que es o no es la Nada. Efectivamente no podemos compararnos con el no ser, porque ser implica la negación del no ser, pero nada nos impide reflexionar sobre el no ser desde el ser y dar el paso, en su caso. Dices que una persona en un estado normal físico y emocional no desea la muerte. De entrada ya cabe preguntarse qué se entiende por normal. Y lo de que la vida es lo más deseable... es que ya partes de la base de que el suicida no está en un estado normal, sea eso lo que sea,pero no veo cómo lo justificas. Partiendo de ese axioma, pues claro que todo suicida te parecerá "anormal". No hace mucho leí sobre Costafreda, del cual un amigo dijo que el suicidio se había ido convirtiendo en una aspiración abstracta que no precisaba de motivos concretos. Dirías de él que estaba en un estado anormal de obsesión, ¿no?

Hola Goriot

Dices: “No hablamos de compasión, hablamos de que la sana razón dicta que una vida así no es vida, porque ni es libre, ni volutiva, ni racional ni nada que te distinga de un almendro o un alcornoque, y además con un sufrimiento constante. Y que acabar con ella, implique o no a terceros, no puede ser nunca medio de discusión. Y no seamos ingenuos, el que se quiere suicidar se va a suicidar, tanto como la que desea abortar va a abortar (salvando las enormes distancias que hay entre un caso y el otro), y dar una alternativa clínica y regulada estrictamente por una institución pública no la hace más generadora.”

Pues efectivamente, una vida así no es vida. Pero no porque no sea libre, ni volitiva, ni racional sino que es justo por lo contrario. Y además es lo más alejada de la vida de un almendro o de un alcornoque. Es que precisamente porque es libre, es decir, volitiva y racional, es por lo que una persona considera que esa vida suya ya no merece ser vivida y por tanto desea acabar con la misma. No es tanto que desee la muerte como que ya no desea o soporta dicha vida. Pero no la vida, sino “su” vida.


Un saludo

Personalmente considero que se puede creer en Dios, o incluso ser católico, y no estar en contra del aborto (aunque esto necesita una matización) o del suicidio. Bueno, no sería tanto el no estar en contra como el no tener que condenar necesariamente ni lo uno ni lo otro. La Iglesia Católica, que yo sepa, aunque bien es verdad que hablo más desde la actualidad, no considera que el suicidio conlleve necesariamente una pena eterna. Como el ser católico no implica que se tenga que creer en que se es persona desde el momento de la concepción. Ser persona desde el momento de la concepción no es dogma de fe ( de hecho, santo Tomás, y como buen aristotélico, no consideraba que se fuera persona desde el momento de la concepción) aunque sea la doctrina, pero filosófica y no teológica, más defendida por la tradición católica. Aunque si bien está a favor de la eutanasia pasiva, es decir, niega todo tipo de encarnizamiento del paciente, se opone a la eutanasia activa.

En cualquier caso, y ya se sea o no creyente, creo que deberían de ser cuestiones secundarias. Es decir, tanto el suicidio, como la eutanasia o como el aborto deberían de ser temas que se deberían de tratar en primer término desde la moral y no desde posturas ateas o teístas. Sí, sé que se me dirá que existe una moral cristiana, y así es, pero no menos que una moral atea. La cuestión es dar las razones filosóficas o morales al margen, o más allá, de creencias ateas o teístas, o quizá, y en el caso de los teístas, de entender mejor qué es la religión.

Verás, es que voy más allá. Me da igual que lo llames enfermo o patata porque es una cuestión de fondo. Llevo un par de años preguntándome si puede existir la posibilidad de desear morir porque, sencillamente no se desea vivir. Por nada. Por elecciónCuando el año pasado estuve matriculada en HFA II, estudiando a los estoicos me planteé seriamente hacer la PEC sobre el suicidio como elección libr, como un asunto de dignidad...el tema (como tantos) me quedó grande, abarqué demasiado y me impliqué demasiado emocionalmente (Acabé haciéndolo de la philía, otro temazo por cierto).

¿Por qué desear no existir siempre es síntoma de que algo no funciona bien, de ser "una patata" o un anormal o unenfermo? ¿Siempre? Es que eso que nos han repetido tantas veces de que la vida es un regalo...no sé yo, no sé yo si siempre es así.

Goriot escribió:
El punto no es la palabra. El punto es la evaluación que ejerces sobre la vida.

¿En qué te basas para definir algo como enfermo, decadente, loco, patata? Ahí está la posible distancia. Y de ahí que yo me refiriese a la evaluación individual.

Lo mismo supone, en este punto de evaluar y limitar la vida, que se diga “la vida es sagrada por sí misma”, que decir “tal o cual vida es una patata, una deficiencia”.

¿Puedes juzgar la vida de otros? Y en general, ¿la vida debe ser juzgada y evaluada desde qué principios?

Tal vez, si tú o cualquier otro, evalúa la vida desde unos presupuestos y una jerarquía, tales presupuestos son tan tiránicos como lo es ese criterio cristiano de permanecer en la vida por obligación y devoción a Dios.

Repito: llámalo como quieras. En todos los casos estás evaluando, y no sé por qué se ha de tomar una evaluación como dogma y criterio para limitar o definir todas las vidas.

Saludos.