albert1899 escribió:
En otro post puse la cita wittgensteiniana de que "la muerte no es un acontecimiento de la vida" y que "no se vive la muerte". Por su parte, Epicuro ya decía que:

"Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros. Porque todo bien y todo mal reside en la sensación, y la muerte es privación del sentir. Por lo tanto, el recto conocimiento de que nada es para nosotros la muerte hace dichosa la condición mortal de nuestra vida; no porque le añada una duración ilimitada, sino porque elimina el ansia de inmortalidad. Nada hay, pues, temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir." (Carta a Meneceo, 124).

neurometafisico escribió:
Soy consciente de que la muerte siempre atañe a otros porque sólo pensamos en ella cuando estamos vivos. Pero date cuenta de que, aun así, podemos pensar en nuestra propia muerte como algo análogo a la muerte de otros (aunque no podamos ponernos en su lugar). Eso sí: lo pensamos mientras estamos vivos. Pero creo que a nadie se le escapa que nuestra muerte -que ya no pensaremos nosotros, sino otros- no será algo diferente a la del resto de los mortales (dejando de lado los detalles del modo de morir de cada uno). Así es que podemos pensar en nuestra futura muerte con arreglo a lo observado en las muertes de otros. Pero claro, el muerto ya no es consciente de nada.

Heidegger esgrimía que desde que venimos al mundo ya somos lo suficientemete viejos para morir, pues la muerte es nuestra característica más peculiar. La vida es un camino hacia la muerte porque somos seres-para-la-muerte (Sein Zum Tode). Teniendo en cuenta las circunstancias que rodeaban a Heidegger no me extraña que intentase justificar de alguna manera su "filosofía de la muerte". Nietzsche, en cambio, prefiere optar por una "filosofía de la vida", un vitalismo. Es obvio que las condiciones personales (la biografía) e históricas de cada pensador se plasman de alguna manera en sus respectivas filosofías. Nietzsche era un enfermo que anhelaba vivir "a tope", mientras que a Heidegger le salpicó todo el asunto de los campos de exterminio nazis. No es casualidad, pues, que el uno hable de la muerte como lo más natural y propio del ser humano, mientras que el otro está deseando poder disfrutar de una vida que su enfermedad le negó poder vivir como a él le hubiese gustado.

De todas formas, tampoco podemos estar seguros de que el muerto no es consciente de nada. No conocemos el enigma de la muerte. Me refiero a que no podemos estar seguros del todo de que después de la muerte no hay nada de nada. Yo creo que no hay absolutamente nada, pero no lo puedo demostrar. Es sólo una intuición y además una intuición poco esperanzadora, pero más vale hacerse a la idea de la "cruda realidad". Creo firmemente que en la naturaleza no hay ni bien ni mal, sino sólo fatalismo: si un niño se cae por el balcón la gravedad no va a dejar de actuar para evitar hacerle daño.

Por cierto, Neurometafísico, tu cita (la que he resaltado) es el mismo argumento que el que esgrimió Epicuro en la Física contra el temor a la muerte:

"La muerte no debe preocuparnos porque, mientras vivimos, no estamos muertos, y cuando morimos, ya no somos" (CAMPS, Victoria, «La ética griega: Aristóteles» en GÓMEZ, Carlos y MUGUERZA, Javier, La aventura de la moralidad: paradigmas, fronteras y problemas de la ética, Alianza, Madrid, 2007, p. 76)

Conrado escribió:
Pero ojo, las cosas no son tan sencillas: Ser y Tiempo es del año 1927, mucho antes de los campos de exterminio y aún de la llegada de Hitler al poder (1933). El Sein zum Tode es anterior a todo eso.

Conrado escribió:
Sí, lo puse yo antes también, esa cita pertenece a la Carta a Meneceo y es continuación del fragmento 124 que mencioné, que prosigue así:

"Así que el más espantoso de los males nada es para nosotros, puesto que mientras somos la muerte no está presente, y cuando la muerte se presenta ya no existimos. En nada afecta, pues, ni a los vivos ni a los muertos, porque para aquellos no está y estos ya no son [...]. El sabio, en cambio, ni rehusa la vida ni teme el no vivir, porque no le abruma el vivir, ni considera que sea algún mal el no vivir." (Epicuro, Carta a Meneceo, 125)

Conrado:

Si de cada filosofo tuvieramos que leer su biografia (y no el resumen que es lo que todos hacemos) no nos daria la vida y además no explicaria casi nada de su obra sustancial. Realizas una simplificación extrema de Heidegger y Nietzche . Este último, ¿un enfermo ? Si, pero por que la mayoria de los enfermos que han tenido la misma patologia no producen algo que sea la milesima parte de lo de Nietzche.Y los "normales" tampoco!! Y por que el resto de los nazis no produjeron nada . Y la lista es larga : el noble Bertrand y el resto de los nobles contemporaneos nada..

Si la condicion para producir buena filosofia (o por lo menos pensamiento agudo, critico, rebelde,etc) y literatura fuera estar enfermo y tener ganas de vivir a tope nos encontariamos una gran filosofo en cada esquina y sabemos que no es asi. Ni siquiera hay un minimo pensamiento critico entre la variada gama de "enfermos" y "normales" que nos rodean.

Para mi Heidegger se tomo el gran trabajo de definir el Ser algo que habia quedado irresuelto (o sin intentar resolver seriamente) casi desde Platón . Y para definir el ser como humanos no podemos ignorar la muerte .

Por ejemplo , también suena muy bien o efectista Epicuro cuando dice algo asi como "de la muerte no sabemos nada por que mientras vivimos no se presenta y cuando nos llega ya no estamos" . Genial, ¿nunca se presenta? Nunca se le murio un ser querido? Que la muerte es del otro y no mia ... vaya, vaya ..¿Por que lloramos a los muertos? Por que se va una parte de nosotros. Imagina que por mueran o desaparezcan todas las personas que quieres o te quieran ¿que queda de ti? Si, saldras adelante pero ya no seras el mismo , sin duda.

"La muerte no debe preocuparnos porque, mientras vivimos, no estamos muertos, y cuando morimos, ya no somos"


Respecto a esta frase quisiera hacer un matización. Ni la vida ni la muerte se alcanzan instantáneamente sino que son fruto de un proceso. Cuando una persona tiene un cáncer terminal no es que se vaya a morir sino que ya se está muriendo. Y ese estar ya muriéndose implica no solo un proceso orgánico sino psíquico, o mejor dicho, se trata de un proceso psico-orgánico.

Vive sufriendo

Bueno, sí que existen casos en los que se alcanza instantáneamente (o casi) pero no suele ser lo habitual.

No entiendo, una larga enfermedad sufriendo y que se alcanza instantáneamente? Explícanos

Bueno, en realidad lo que quise decir es que si bien lo habitual suele ser que la muerte sea un proceso psico-orgánico hay casos como el morir por un arma de fuego en que prácticamente es instantáneo.

Nietzche21 escribió:
Muy sencillo. Porque esos "enfermos" ni son por lo general escritores, ni grandes intelectuales, ni desde luego son genios.