Trabajando lecturas sobre transhumanismo y posthumanismo filosófico, me ha llamado la atención la necesidad de determinar qué es lo “humano” y más aún, la comprensión de la “humanización” como proceso histórico, tanto para ese “perfeccionamiento humano" que alberga la ¿ideología? transhumanista como desde el en enfoque crítico deconstructivo del posthumanismo, un proceso histórico que puede entenderse como “proceso de humanización” y que se cartografía en el propio cuerpo humano. El cuerpo como un texto en el que se plasma el simbolismo de nuestros procesos cognitivos y sociales.

La filósofa Francesca Ferrando encuentra en la delimitación de los cuerpos comprensibles, ese “proyecto humano” que se ha ido conformando de forma histórica y teórica mediante la construcción del “Otro” (animales, niños, mujeres, monstruos, personas racializadas, personas queer…) pero ¿revisar tradiciones hegemónicas que han interpretado “lo humano” a partir de exclusiones, no es un instrumento para la pervivencia de estas tradiciones?, ¿algo así como un rehacerse o redirigirse desde ese punto de salida para salvaguardar la continuidad de lo mismo?, esa discusión ¿no mantiene el centro intacto?

Quizá el análisis pasaría por la multiplicación de focos desde los que mirar. Esta descentralización del “intento poshumano” ha buceado en estudios afroamericanos, estudios de género, poscoloniales, entre otros para encontrar miradas desde las que recuperar una “noción integral de lo humano”
M. Foucault propone las “tecnologías del yo” con las que, por cuenta del individuo o asistido por otros, llevar a cabo ciertas operaciones sobre el cuerpo y el alma, sobre el pensamiento o en las propias conductas, efectuadas por los desplazados a los márgenes en un intento de transformación de sí mismos.

En la búsqueda de otras fuentes de información, más allá de los puntos de vista hegemónicos, la “historia oral” podría ser un buen punto de apoyo para una dislocación de “lo humano”, también el lugar de una lucha contra aquello que arrastra como legado por cuenta de los “proyectos de deshumanización simbólica” y que podemos contemplar en caso extremos como la esclavitud o el genocidio.

El canto espiritual negro encarna el espíritu de un pueblo que lucha por su libertad, afirmando que continua no solo evocando sus problemas para la supervivencia, sino mostrando una experiencia gloriosa de afirmación de la vida y de sus potencialidades con una forma estética imprescindible. El canto espiritual negro encarna a la comunidad rítmicamente danzando dentro del movimiento de la vida. La filósofa Ángela Davis mostró su evolución y su supervivencia tras la abolición de la esclavitud en EEUU, como vehículo que, a partir de la expresión del fervor religioso y estético, clamaba por la aspiración colectiva de los esclavos a la libertad, exhibiendo su carácter emancipador.

¿Y hoy?, hoy otra población deshumanizada y aniquilada se vale de la espiritualidad como modo de resistencia.


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Creencias, visiones, oraciones, ayunos, rituales… acompañan a las categorías más oprimidas de seres humanos en un proceso de “rehumanización colectiva” que no debe asimilarse a la historia de las religiones que las promulgan. Es la espiritualidad como una forma más amplia que las meras percepciones ordinarias e individuales.

¿Desde el origen Dios creó al hombre y milenios después fue preconizada la muerte de dios al grito de “nosotros lo hemos matado” (F. Nietzsche) ¿o fue el hombre quien no tuvo más remedio que crear a Dios y los hombres los que desde el origen no han hecho sino matar y dominar a esos “otros” de “lo humano”?

-¿Cómo está?
-Aún tiene pulso. Tienes que hacerle el boca a boca
-¿Yo? No lo he hecho nunca. Bueno sí, pero no para reanimar a nadie
-Pues te toca, yo le presiono el pecho uno, dos, tres, dale alegría a tu cuerpo Macarena, uno, dos, tres, que tu cuerpo”

De Heidegger dicen que era rapaz con el pensamiento de los filósofos que abordaba, que realizaba interpretaciones violentas, que los combatía, que les hacia expresar lo no dicho, o lo que ni ellos mismos sabían que habían dicho, éste pudo ser el caso eterno retorno de F. Nietzsche, también que se apropiaba de sus conceptos y los sumergía a tal profundidad en sus textos que era muy difícil apreciar en quién se inspiraba, ¿sería el caso de la filosofía práctica de Aristóteles en Ser y Tiempo? ¿es la conciencia (Gewissen) la phronesis aristotélica?, ¿y la elección la proáiresis?, ¿acaso en la cura (sorge) se encuentra la órexis? Estaríamos haciendo una correspondencia de siglos, de milenios, la que se habría producido entre la terminología existencialista del primer Heidegger y la praxis griega. La reducción, la destrucción y la construcción del método fenomenológico al servicio de su ontología, a partir del estudio profundo del o de los filósofos (Aristóteles, Leibniz, Kant después los presocráticos, Nietzsche, Hölderlin), de la lectura atenta, de la necesaria detención, de la reflexión crítica Dicen que si Aristóteles volviera en el s.XX, se iría como una flecha a dialogar/discutir con Martín Heidegger, que sostendría esa batalla orgánica contra su filosofía radical, ¿Y si desembarcase en el siglo XXI?

Hoy el ritmo es otro, la carrera en innovaciones tecnológicas no deja de acelerarse y nos sumergen en procesos que nos dislocan y nos dispersan entre pantallas a tiempo real a la vez que van deteriorando las condiciones de vida en la biosfera. La filosofa Anne Alombert diagnostica a las sociedades tardocapitalistas una “esquizofrenia numérica”. Mientras los discursos transhumanistas anuncian con fanfarrias progresos exponenciales, se multiplican los estudios científicos que alertan de los trastornos psíquicos que desencadenan la sobreexposición a las pantallas y la destrucción de las capacidades de atención por la sobreestimulación de información. Por un lado se alardea el progreso del aprendizaje automático de la IA o del aprendizaje profundo de los sistemas de inteligencia artificial que se inspiran en las redes neuronales, por otro llegan ecos de la “descerebración” de las jóvenes generaciones por el hiperconsumo de pantallas, no en vano Reed Hastings, director ejecutivo de Netflix, en el informe del primer trimestre de 2017 desveló que su mayor rival era “el sueño de los usuarios que consumen nuestras películas y series” y no ninguna otra de las plataformas competidoras, y es que las empresas compiten por la atención de los consumidores.

A primeros del s.XIX, los seguidores de Ned Ludd protestaban contra los propietarios de las maquinas, con las que se estaban industrializando sus trabajos, mediante su destrucción. Hoy también se protesta, no contra el desarrollo tecnológico, Emmanuel Macron ridiculizaba estas protestas diciendo que era una idealización de las sociedades amish, sino contra su uso indiscriminado en la obtención de ganancias para las tecnocorporaciones, en potencializar la maquinaria de guerra y su inmediato uso, por su lejanía respecto de la mejora de las condiciones de vida de los ciudadanos… en definitiva, claman por nuestro derecho a la desconexión

Break the circle, M. Heidegger!!.

-Ey tronco, vas a hacer por respirar un poquito?, ¿no te me estarás engolfando?

Edito: