Los apuntes de la Wikipedia de ksetram dejan bien clara la motivación política del pensamiento posmoderno. Determinados grupos tienen que ser emancipados, y supuestamente para ello hay que destruir la razón, la verdad y la realidad. Es decir que la posmodernidad es una ideología, y no, como a veces se da a entender, una crisis epistemológica producida por la fragmentación cultural. Es que históricamente es justo al revés, la razón nace en la Grecia Clásica precisamente por su fragmentación política y cultural. Los mitos dejan de ser válidos, porque cada pueblo tiene los suyos, y se hace necesario buscar criterios de validez universal. Criterios para la ciencia, pero también, y quizá de modo más fundamental, criterios para las leyes.

En filosofía la posmodernidad se va a sacudir el carácter sistemático, se va a alejar del cientifismo y del positivismo y va a tramarse con muchas otras disciplinas que tiene que ver con el arte, la música, la literatura… Se van a difuminar las fronteras de lo bueno, lo bello y lo verdadero (ética/arte/epistemología), el sujeto salta en pedazos, se trastoca la idea de progreso en un tiempo lineal que aleja el futuro hacia un inalcanzable, hacia el infinito y se sustituye por un tiempo cualitativo. Descartan la posibilidad de comprender la realidad, extraída, aislada de sus interpretaciones. La realidad se encuentra encajada en un contexto cultural, también en un habitat político, se ubica en la historia, se rodea de símbolos y está sumergida en el lenguaje, desnudarla de estos aspectos y diseccionarla de forma aséptica lo aprecian como una suerte de dogmatismo.

¿Eso les hace relativistas? ¿Acaso no es mito el pensar que la historia avanza, que cada fase anuncia a la siguiente y se diluye en un progreso hacia un mejor ser y estar? ¿No es la razón con mayúsculas la que saluda a los vencedores? Por ahí se hablaba de del nazismo como la catástrofe del nacionalismo, la mayor irracionalidad humana ¿Y si ellos hubieran ganado qué se estaría diciendo? Otros, que sí ganaron, hicieron desaparecer dos ciudades, arrasadas con dos bombas atómicas en una guerra, los únicos que hasta la fecha se atrevieron a hacerlo. Esa presunta racionalidad diferiría mucho de la de los vencidos. Esa racionalidad también se vehicula en metarrelatos, algunos de ellos sostienen operaciones militares denominadas “libertad eterna” o “Democracia infinita” y cosas así para justificar espolios o extracciones y mucha devastación y muerte en otros pueblos y regiones.

Nietzsche anunció la muerte de Dios, “Y nosotros lo hemos matado”, se vació el molde de su contenido, pero ahí quedó el espacio para ser ocupado, ¿Por el hombre? Con el pensamiento posmoderno va a caer el sujeto moderno, el sujeto hegemónico, para mostrarse múltiple, contradictorio, complejo.

La posmodernidad se disgrega en muchas formas de pensamiento, el post-estructuralismo francés (Foucault, Deleuze…), la neopragmática inglesa, la hermenéutica, la deconstrucción… Es un movimiento escurridizo y más cuando tratamos de clasificarlo y clavarlo con un alfiler en un corcho. Lyotard, el que anunció el fin de los grandes relatos, expresó que la posmodernidad era la crítica al pensamiento hegemónico, entonces no era el marxismo un pensamiento hegemónico, lo era el capitalismo y su emergente versión más agresiva, individualista, desigualitaria y terriblemente insolidaria con otros pueblos, con el espacio físico, con otras razas, con las mujeres, con la tierra, con el clima… como es el neoliberalismo. De manera que, si es una crítica al pensamiento hegemónico, resulta que era posmoderno hasta el propio Aristóteles.

Los pensadores posmodernos no subsumidos por el sistema, como lo hace el mercado con esos calcetines del Che Guevara que se venden en las tiendas, junto a tazas decoradas con frases como “comunismo o libertad”, son creativos en la producción de micropolíticas y en la apertura de vías de fuga dentro del sistema.

La posmodernidad no niega la modernidad, la repiensa, la curva y la hace mirar hacia aquí mismo y no a lo lejos, también hacia el pasado, que vuelve que se vuelca, que vierte y muestra lo no dicho u oído. Es racionalidad, es hermenéutica, no es antimetafísica, eso supondría superación y por tanto más metafísica, busca la verdad, la ontológica y aboga, como Nietzsche, por el olvido, el olvido de la carrera hacia lo infinito inalcanzable y el encuentro en el instante y en la afirmación de la vida.

Os dejo una noticia muy reciente y es que en estos días, la” Racionalidad científica” ha pedido un alto en la loca carrera tecnológica, seis meses en los que pensar los posibles estragos que pueda causar el desarrollo de la inteligencia artificial

www.elconfidencial.com/tecnologia/novace...on-expertos_3601529/

Pero me das la razón, Xna. La posmodernidad es un discurso político, y lo que haces en tu mensaje es resumir muy bien su proyecto ideológico.

El político es uno de los ámbitos en los que la realidad está inmersa, no se puede uno abstraer de ello para su comprensión, no hay una comprensión aséptica.

Xna escribió: Me encanta todo este párrafo. Eres muy buena, Xna.

Xna escribió:
Por supuesto que se puede ser aséptico, si por ello entiendes no mojarte políticamente cuando describes alguna realidad. Estamos muy acostumbrados a que los periodistas nos digan que la objetividad no existe, la excusa perfecta para dedicarse a la manipulación y la propaganda. Claro que existe. Entre las muchas virtudes de la Wikipedia está su política de neutralidad. La neutralidad te obliga a no tomar partido en un artículo cuando hay un conflicto de interpretaciones, te obliga en cambio a describir todos los puntos de vista, y la estructura de su desacuerdo. Eso se nota cuando lees artículos de la Wikipedia sobre política, sobre historia o sobre actualidad. Por supuesto no es perfecta, pero la mejor forma de no conseguir ser objetivo es no intentar serlo o no querer serlo.

Habéis plasmado muchas ideas y reconozco que en este tema tecleo con dedos de arena, ya que mi postura es poco firme.
Habéis igualmente citado a muchos pensadores y yo añado otro más, Paul Ricoeur, en relación con los microrrelatos, los metarrelatos y la ideología.

Sostuve en un mensaje anterior que el Estructuralismo fue el último intento importante de universalizar el conocimiento, al menos en su sueño de encontrar estructuras subyacentes a los sistemas. Jakobson definía la función poética como la equivalencia de la proyección del eje de selección sobre el eje de combinación; es decir, seleccionamos signos lingüísticos y los combinamos con otros, en función del mensaje que queramos transmitir. Ricoeur sostendrá que este mecanismo se aplica a la literatura, pero también a la historia y a la vida misma. De hecho, el primer Lacan tomó la misma definición de Jakobson para describir el funcionamiento de la psique. Con estas reflexiones, Ricoeur se convierte en el más humano de los estructuralistas pero, a su vez, se sitúa cerca del posmodernismo. La selección y combinación de los hechos no puede sino depender del sujeto, incapaz de conocer todas las variables y de combinarlas sin un proceso de selección. Cada cual crea sus relatos conforme a sus propias selecciones y combinaciones, y la primera selección que se realiza es el propio campo de estudio o tema a tratar.

Estoy de acuerdo en que se puede tender hacia una objetividad, hacia la asepsia, pero al final todo texto o discurso está sometido a una herencia que no puede controlar. Pongo un ejemplo. El Formalismo Ruso constituyó el primer intento científico del estudio de la literatura y comenzó allá por 1913. Cuando estalló la Revolución Rusa y, sobre todo, en los tiempos de Stalin, los formalistas fueron censurados y muchos tuvieron que exiliarse. ¿Por qué? Porque el PCUS y el marxismo en general consideraba burgués preocuparse de la forma literaria; lo importante era el contenido, ver cómo se plasmaba en el arte la lucha de clases. Textos no ideologizados de repente son censurados y mandados a la hoguera. Hoy en día se censuran chistes con los que hace 20 años nos reíamos porque ofenden a ciertos colectivos. Hay ideología en mensajes que presuntamente no nacieron como ideológicos.

Y en esto creo que Derrida (o alguna de las personalidades de Derrida) tenía razón cuando hablaba del sentido aplazado del significado. La historia nos enseña que lo bueno y lo malo son valores relativos que dependen del momento y del lugar a que nos refiramos. O lo bello y lo feo; o lo central y lo marginal, etc. Creo que esto es evidente. Ahora bien, eso no significa que en todo momento y en todo lugar todos los discursos sean igualmente aceptables. Hay cuestiones sin duda muy polémicas (en estos días tenemos los ejemplos de la gestación subrogada o la IA); sin embargo, hay valores que son generalmente aceptados por amplias comunidades. Por ejemplo: el asesinato a sangre fría o la violación son crímenes atroces que deben ser castigados. ¡Ojo! En nuestra cultura europea, pues sabemos que hay países donde la violación se premia con tomar a la víctima como esposa. Pero en una comunidad dada (pongamos la nuestra) no todas las ideas son defendibles y el relativismo (valga la redundancia) es relativo.

Xna habla de micropolíticas y Pedro Pablo de la pérdida de la creencia en una totalidad omniabarcadora. Cierto es, pero aquí haría referencia al concepto popularizado por Lakoff de “marcos mentales”. ¿Por qué quienes están a favor del aborto, además de ser cristianos (en EEUU), son liberales o ultraliberales, están a favor de la pena de muerte y están en contra de las políticas medioambiente? ¿Y por qué defienden las ideas contrarias los progresistas? ¿En qué se relaciona el cambio climático con el aborto? Todo parte de la ideología, todo está impregnado de ella, y cada micropolítica forma parte de un contexto más amplio (al que hacía referencia Xna en su primer párrafo): desde el envío de armas a Ucrania hasta un mal chiste de Arévalo. ¡Hasta Ana Obregón!

Termino con una reflexión de Barthes. En su “Lección inaugural” Barthes tomaba una idea de Jakobson en la que afirmaba que un lenguaje no se define tanto por lo que nos permite decir como por lo que nos obliga a decir. La lengua nos obliga a usar sujetos y predicados, a elegir (en español o francés) entre el masculino y el femenino, entre decir ETA o decir “la ETA”. La forma por defecto del lenguaje es la enunciativa afirmativa, y para mostrar la duda, la posibilidad, la negación, etc. debemos marcarlas lingüísticamente con negaciones, adverbios de duda, etc. Por defecto no podemos ser neutrales. Afirmamos y nos comprometemos con nuestras afirmaciones. De ahí deduce Barthes que el lenguaje es tirano, y la literatura la forma con que hacemos trampas con el lenguaje para liberarnos de esa tiranía. Si estamos de acuerdo con esto (o con las tesis de Austin y demás pragmáticos) cada vez que hablamos nos comprometemos y pasamos a formar parte de un espectro en el que, con un poco de mala suerte, no nos gusta estar. O sí.

Ayer me abrí un vino y revisité La naranja mecánica y obtuve una lectura que guarda relación con el problema de la Posmodernidad. El desmangue hermenéutico dice así:

No sé hasta que punto tenéis fresco el material, pero yo me atrevo a afirmar que ha de ser común a casi cualquier espectador el dudar acerca de las motivaciones de Alex para aceptar el condicionamiento terapéutico al que le someten. No me refiero a una duda entre unas y otras motivaciones sino a no tener a la mano el espectador ninguna con la que plantearse ni siquiera la disyuntiva de porqué lo acepta. La cárcel no se representa como una experiencia estéticamente dura; Alex se acomoda a su aspecto disciplinador-violento. Es él el que dirige la proyección de la letra de un himno de feliz redención carcelaria (esta escena no la recordaba en absoluto). Leyendo determinados episodios bélicos y sangrientos de la Biblia reflexiona, reconociéndose en conciencia a sí mismo como el que fustiga a Jesucristo. Parecen, pues, los muros de la cárcel, los algonodes de su identidad.

Se me ocurrió lo siguiente: en esta obra se cruzan las dimensiones de lo monstruoso y de lo ridículo magistralmente.

No solo en este caso, sino siempre que Alex y sus drugos interactuan con alguien que no sean ellos mismos u otra banda de monstruos, los otros (padres, tutores, víctimas, etc.), que en una lectura de planas expectativas, serían los buenos, los victimizados, en definitiva, en virtud de los cuales hay monstruosidad (pues sin victimas, sin efectos, da absolutamente igual cuan violento sea alguien); digo que estos se presentan siempre como ejemplarmente ridiculos. Sobran las palabras:

Los padres de Alex. Su madre a veces con peluca azul, otras amarilla.





Una de las víctimas. Enseñando a cámara su vágina antes de que Alex la asesine con la escultura de un enorme falo.



No me entretengo más, únicamente digo que la monstruosidad (donde hay poderosa seriedad, en principio):



Cuando es presuntamente sanada termina en ridiculo:



La vinculación de esta interpretación con el asunto de la Posmodernidad que venimos tratando es, desde mi punto de vista, que en esta película se representa una de las modalidades del fracaso de la razón, consistente en que la restauración o la defensa de esta, al caso, de lo social frente a lo antisocial, pase, si bien no por ser monstruosa sí por ser ridícula, siendo el motivo de que esto sea así -y corolario de este desmangue hermenéutico- algo que en la película es silencio, a saber, que nadie, de manera muy patente, quiera o sepa explicar a Alex (porque ni los presuntamente responsables lo entienden; y este es el gigantescto problema) el sentido de una sociedad moderna, de un sistema de derechos y garantías, etc. (no ya cuando es adulto; se hace evidente que nadie estuvo en condiciones de hacerlo nunca), sin cuya explicación y conocimiento solo hay cabida para lo monstruoso -ser tenazmente contrario a la razón social sin un motivo en sentido fuerte, consciente; los drugos- o para lo ridículo -pretender ser algo sin criterio de dicho ser; los terapeutas-, en virtud de lo cual lo ridiculo transita hacia lo monstruoso cuando se opone a lo monstruoso y viceversa, como de hecho la política contemporánea (el ridículo) transita hacia el crimen (lo monstruoso) tanto como el opositor "revolucionario" hacia el ridiculo en su mutua relación.

Así, los que inicialmente eran ridiculos (víctimas estéticamente tales) terminan convirtiéndose en monstruos (organizan el suicio de Alex).




Hay un montón de elementos más, jugosísimos a la interpretación, como el papel de la música de Beethoven, uno de los principales representantes del romanticismo musical, mediante el cual Alex primero se excita y después, tras el condicionamiento, se angustia; Hay también por ahí una pelea entre Alex y una de sus víctimas, blandiendo el uno un falo gigante y la otra un busto (que ya comenté), sinrazón contra razón, etc., pero prefiero pararme por aquí.

Otra de las cosas que me intrigó a mi de esa película inconclusa no fue el confundir la velocidad con el tocino, sino el confundir la velocidad con la violencia, es decir qué grado de componente usa la velocidad en la conformación de la violencia moderna, es decir, me refiero a la velocidad de los coches, de las motos, de los aviones, de los medios de comunicación audiovisuales, la no asumpción o postergación de ese dato. Cuando juegas ahí en el medio violento qué cantidad de eso es velocidad y qué otra cantidad es violencia sin más. Además como en Inglaterra conducen por la izquierda ¡ja!

Estaría bien comentar “La naranja mecánica”, me gusta la idea. No la tengo nada fresca, muy olvidada. Voy a ver si le hago hueco y la veo. El hilo de cine es un buen espacio donde comentarla. No voy a leer por ahora vuestros comentarios para no tener spoiler. Si alguien se anima, chachi.

Un saludo.