Hola, ya en el capítulo segundo se pone de manifiesto la trama del libro, “el método de la investigación y su plan”
“La analítica ontológica del Dasein como puesta al descubierto del horizonte para una interpretación del sentido del ser en general”

Lo dicho, dos tareas divididas cada una en tres fases. En la primera: la etapa preparatoria del análisis fundamental del Dasein, el despliegue de la temporeidad como sentido del ser propio del Dasein y la abertura del horizonte (tiempo) para la comprensión del ser en general y determinación del sentido del ser (tiempo-ser), objetivo de Ser y tiempo. De estas tres fases solo desarrolló las dos primeras. En una segunda tarea acometería la destrucción fenomenológica de la historia de la ontología, en tres secciones: doctrina kantiana del esquematismo, fundamento ontológico del cogito cartesiano y concepción aristotélica del tiempo. Esta segunda parte quedó en proyecto y en 1953 anunció que no habría lugar finalmente a la tan esperada secuela. Ser y tiempo es por tanto una obra truncada.

Pues si sacamos la chuleta, primera tarea… primera fase “análisis fundamental del Dasein”, o analítica del Dasein como primera exigencia que plantea el desarrollo de la pregunta por el ser, ahí ya le vas sacando cosas. Un ente privilegiado, el que se pregunta por su ser, por el de los entes que le rodean e, interpretándose, quiere dar con el sentido del ser. Hay una frase que me ha gustado demasiado

“ Sin lugar a dudas, el Dasein está no sólo ónticamente cerca, no sólo es lo más cercano- sino que incluso lo somos en cada caso nosotros mismos. Sin embargo, o precisamente por eso, el Dasein es ontológicamente lo más lejano”

Y es que a su modo más propio de ser le es inherente tener una comprensión de este ser y moverse en todo momento en un cierto estado interpretativo. Interpretarse a sí, su ser y lo hace desde aquel ente con el que “esencial, constante e inmediatamente se relaciona en su comportamiento, vale decir, desde el mundo”. Así que comprendiéndose en su ser hay un reflejarse ontológico de la comprensión del mundo sobre la interpretación del Dasein.

Y dijo Husserl después de leerlo “es grandioso, aunque no tiene nada que ver con la filosofía”, desde luego no con la filosofía tal y como él la entendía.

Aviso: Spoiler
El ser no es el ente pero es el ser del ente y por tanto, como ser del ente, está presente de algún modo en todo ente. Esa presencia normalmente opaca, se perfila algo en el ente que somos nosotros, los hombres. Ser solo lo hay donde hay comprensión del ser y solo hay comprensión del ser donde existe un ser ahí (Dasein). Es decir, es indefinible pero define y es porque hay un ente que se pregunta por su sentido. Y ahora repitámoslo muy deprisa sin trastabillarnos, el ser no es el ente pero es el ser del ente y como ser del ente está presente en todo ente, tres tristes tigres tragaban trigo en un trigal … me voy a cenar.

¿ Este hombre tiene una vena poética que aunque le entiendas regular, te atrae sin saber bien porqué?.

Xna escribió:
El ser no es el ente pero es el ser del ente y como ser del ente está presente en todo ente. Espera, lo repito. El ser no es el ente pero es el ser del ente y como ser del ente está presente en todo ente. Creo que sí. Lo estoy intuyendo, el ser no lo podemos equiparar a lo que entendemos por ente, pero todo ente (humano) tiene un ser, un Dasein, por lo que el ser del ente siempre está presente en el ente (humano).

A pesar de que este curso me he propuesto leer a Marx y a Nietzsche en profundidad, para mi asignatura Historia de la Filosofía Moderna II, quiero encontrar los momentos para seguiros con Heidegger, personaje que me apasiona tanto como ellos.

Es un gusto participar en este hilo llamado a madurar y a hacerse de a poco, tan sujeto a la temporeidad como el Dasein; es esa historicidad, esa condición del estar en el mundo lo que nos convierte esencialmente en posibilidad; y es siendo cada vez posibilidad como se da y se logra nuestra existencia. Una existencia siempre en ciernes, nunca cerrada y nunca unívoca, como la pregunta por el ser.
Es partiendo y participando del ente como alcanzamos el ser, porque el ser es siempre el ser de un ente.
Y el ser lo tenemos delante, es la esencia del Dasein, y la esencia del Dasein consiste en su existencia, un modo determinado de su estar en el mundo; y estar en el mundo es un estado interpretativo. Porque el Dasein se comprende a sí mismo desde su existencia: primero es, luego se piensa, y hace ver y comprender desde sí mismo aquello que muestra.

Un saludo.

Sí, ese párrafo creo que se aproxima bien. Ser es pura existencia, para el Dasein. El Dasein, ese ente especial que somos, se pregunta por el ser y por los entes. Eso no lo hacen los otros entes. El Dasein no es un ente más, es un Quién. El Dasein es Quien define a los otros entes. Entonces, la causa del ser, no está en el mundo como en otras filosofías. Está en el sujeto que está en el mundo, dando sentido al mundo mientras lo vive.

En mi humilde opinión, quiere decir como el pez en el agua, aquí Dasein. Justamente por estar siempre consigo mismo, como el pez en el agua, comprenderlo desde dentro es lo más lejano (difícil) que tiene. Tan cerca siempre y tan lejos al mismo tiempo.

Genial, Moira, puro Heidegger en cada palabra que has dicho. Yo estoy aún aprendiéndolo bien.

Hay un punto donde la interpretación griega del ser y, tras ella, la de toda la metafísica occidental hace crack.
Si los griegos concibieron el “pensar” como “ver”, el “ser” era “presencia”, “estar a la vista”, también “presente”, “en” el tiempo. De esta manera, nos fijamos en aquello que es representable, objetivable y no vemos el tiempo más que en presente, inoperante para una concepción de la vida en ejecución, desplegada temporal e históricamente. Ellos pensaron el ser “en” el tiempo y no “como” tiempo y amnésicos, olvidaron el tiempo y por tanto el ser.

Ser y tiempo quiere experimentar el tiempo como horizonte desde el que se plantee la pregunta por el ser. ¿Quién? El único ente que se hace tal pregunta, ¿cómo? comprendiendo el ser de los entes que le rodean, el suyo propio, ¿cuál? Su existencia, su finitud. Existimos y nos preguntamos por la existencia y preguntando rompemos el suelo de lo conocido donde nos sentimos “en casa”. Nos volvemos sin techo, sin patria. Pero eso será después porque ahora nos invita a destruir. Destruyamos entonces.

Su modo de ser fáctico es siempre como “y lo que” ya ha sido. Es su pasado que acontece desde su futuro. Su historicidad puede quedarle oculta o descubrirse y “volverse objeto de un peculiar cultivo” y esto le pone delante de la tradición como algo asumido, ingerido.



Si queremos que se nos haga transparente la pregunta por el ser hay que reblandecer la tradición, levantarle las alfombras. Vamos a destruir al hilo de la pregunta por el ser y su conexión con el fenómeno del tiempo. Y nos enfrenta a Kant por su comprensión vulgar del tiempo, también a Descartes que no determinará el sentido del ser del “sum”, al ente aprehendido en su ser como “presencia” en la ontología griega sin conocer ni comprender la función ontológica fundamental del tiempo, al tratado aristotélico del tiempo y su influencia en la concepción posterior (Kant, Bergson). Que tiemblen los cimientos, ya luego reduciremos y construiremos. Vamos a demoler lo transmitido, los conceptos adoptados y la experiencia en la que nacieron.

De entre los escombros, definirá un método, en voga, partiendo de la fijación de sus dos componentes, “fenómeno” y “logos” y nos dispondrá como “preguntantes”, inmersos en el mundo. Una gran obra, dijo Husserl, pero eso es antropología. Veremos.

Moira, háblame de Kairos.

Xna escribió:
Xna, recojo el guante, y empiezo más o menos en el punto en el que lo has dejado.


Heidegger tiene la querencia de una filosofía originaria, una filosofía para volver al sentido del ser: hay que pensar el ser como presencia, hay que pensarlo en el tiempo, igual que hay que pensar el Dasein en su historicidad; hay que retrotraerse, pues, hasta cierto primer pensar, anterior al condicionamiento impuesto por la tradición, y hay que pensarlo desde el instante (Augenblick), desde el tiempo del καιρός (kairós). El Augenblick heideggeriano refiere al tiempo de la praxis.


Tenemos la tarea de llegar a ser, a partir del modo de ser correspondiente, no otro.
Nos hacemos dueños de nosotros mismos a partir del momento en el que nos comprendemos desde la posibilidad de ser y de devenir.
Ese momento de la auto-propiedad, en el que nos escogemos a nosotros mismos y dejamos de vivir en el olvido de nosotros mismos, es el momento en el que el Dasein deja de ser un Dasein fáctico: ese momento decisivo se caracteriza por el instante (Augenblick), por un mirar deliberativo, por el καιρός, no por el “ahora”.
La concepción heideggeriana del instante merece unas pocas palabras. El instante no se corresponde con el “ahora”: es lo que posibilita el “ahora”. El “ahora” está determinado; el instante, no: el instante se determina en su ocasionalidad, cuando acontece. El instante, dirá Heidegger, refiere a la temporalidad originaria, y el “ahora” es un fenómeno del tiempo derivado.
El instante (Augenblick) es el parpadeo, es lo que se capta de un vistazo.


Comprenderse dentro del elemento temporal sitúa al Dasein frente a la muerte, revela su característica definitoria: “ser-para la muerte”. El Dasein caído, al apropiarse de sí mismo, se ha temporalizado en el mundo en su propio horizonte temporal, se ha resuelto (Entschlossenheit, 'estar resuelto').
El Dasein desea asumirse desde su propio modo de ser, y eso no es hacerlo desde el “ahora” fáctico, sino desde el instante originario, ligado a la finitud del Dasein, a su ser-para la muerte, a su modo de ser, a la existencia del Dasein.
Así, Heidegger prioriza el futuro existenciario como el lugar del éxtasis de la temporalidad originaria, el lugar del poder-ser; el futuro es el tiempo más originario, el horizonte del Dasein.

Un saludo.

El proceso de “destrucción” que esbocé en el anterior mensaje sobre el concepto tradicional de “ser” se extiende también al tiempo. Y he querido hacerme dueña de él y, para comprender tus párrafos 2 y 3, Moira, di un salto y me situé casi en el desenlace, ante el “único autor antiguo” que se ocupó del tiempo, Aristóteles, quien conceptualizó la “comprensión vulgar del tiempo” al que oponerle el “instante” heideggeriano, que tan sugerentemente has expresado. El tiempo descrito por Aristóteles es el aprehendido por la conciencia común: una sucesión de momentos presentes, que viaja hacia atrás, del futuro al pasado, en una serie que es unidireccional e irreversible, además de infinita. Heidegger lo explicará mejor


Vuelvo a mi lectura allí donde la dejé, entonces estaba en-el-mundo. Solo que pegué un salto en el espacio para mostrar esa “comprensión vulgar del tiempo” que lograremos destruir. Por lo pronto yo hace muchos años que lancé mi reloj al mar, me horrorizaba ser devorada por Cronos.

Qué bien traída la cita de Heidegger, Xna.

La forma de la temporalidad que nos interesa, que nos salva, es el presente propio o apropiado, el instante (Augenblick).
El "ahora" es el presente disperso.
El instante retiene el futuro, prepara el pasado: el "ahora" es mera sucesión vacía.
El Augenblick es el instante recobrado de la sucesión impropia, como cuando se trae a un loco de nuevo a la lucidez.

Holaa, comento algunas cosas que habéis dicho, si habría que matizar algo, genial si me lo decís.

Para Heidegger nuestra condición de existencia es un estar-en-el-mundo. O sea somos un Da-sein, que quiere decir un "ser – ahí", en el mundo. No es que estamos "dentro" del mundo. Sino envueltos por otros entes con los que tenemos una familiaridad: los usamos, los interpretamos, nos atareamos entre los objetos. En este estar atareados entre los objetos, somos seres históricos, marcados por la temporalidad, y también por la posibilidad. Descubrimos y desvelamos los objetos así como a nosotros mismos. El Dasein, eso que somos, no es algo inmutable y ya definido, sino que somos existencia. Al Dasein no lo define una idea o esencia trascendental, sino que somos proyecto, somos posibilidad, cambio.

Llegamos además a un mundo cargado ya de sentidos, nos arrastra la tradición, se cuela en nuestras interpretaciones del mundo. Por eso no somos "propios" cuando no elegimos por nosotros mismos, porque entonces somos pensados por el mundo, somos empujados por él a ser impropios.
Ser propios, ser nuestros, es evitar caer, es no ser el uno, no ser lo colectivo y los decires del mundo.
Nos salva y nos devuelve a nosotros el instante, no el ahora, pues es dispersión y mera sucesión.
En cambio el instante es una temporalidad originaria. Ya que retiene el futuro, es decir, nos previene de que somos finitos, somos seres para la muerte. Este es nuestro horizonte temporal, el futuro, porque además somos posibilidad, devenir, somos posibilidad de desplegamiento futuro, con el horizonte intraspasable que es nuestra propia muerte.

Hola, ksetram.

Has hecho un resumen muy eficaz.

Quisiera abundar en este punto de tu mensaje:
Establecemos habitualmente una relación con el futuro que es impropia, basada en el gusto por las novedades, en la “curiosidad” (Neugier).
El Dasein sólo se resuelve o se sitúa cuando logra escapar a la expectativa.
La curiosidad no reposa en las cosas, nos hace ir de aquí para allá, y el Dasein se evade (entspringt), se nos evade.
Hay que estar en el mundo, hay que quedarse con las cosas, en un presente concentrado, que es lo que hace que el Dasein no se extravíe en una temporalidad dispersa.
El Dasein se logra en el presente propio⸺en el instante⸺del pasado y futuro propios.
El instante (Augenblick) la temporalidad kairológica, posibilita el presente y opera una apertura hacia el futuro como tiempo originario: el futuro finito. Esa es la temporalidad del Dasein en el modo del Dasein. Se trata de una temporalidad que posibilita una historicidad propia.
Porque el Dasein es esencialmente futuro, pero no sólo futuro: en la temporalidad propia del Dasein se da una copertenencia en cuanto futuro y en cuanto pasado o haber-sido. ¿Por qué esa copertenencia? Porque el horizonte del Dasein, su futuro existenciario, el futuro indisponible, su límite, hace repercutir o rebotar la existencia hacia lo-ya-sido.

Un saludo.