Nervios por escribir a Xna. Vale el mensaje de abajo.

Xna escribió:
No me lo puedo creer Xna. Os mando mucha energía.

Hola, ks, te contesto esta vez sirviéndome de un diccionario que recoge el lenguaje de Heidegger para que podamos fijar los conceptos que planteas.

En el periodo en el que Heidegger fraguaba Ser y tiempo está llevando a cabo una transformación hermenéutica de la fenomenología que tiene como premisa ontológica la de que toda vivencia y todo fenómeno pertenecen a la realidad ya siempre preinterpretada. Toda existencia humana se mueve en un horizonte de sentido públicamente establecido, que le resulta familiar y que precomprende. El mundo en cierta medida también está precomprendido. En las lecciones impartidas en 1919 con el título “La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo”, propone a los estudiantes el siguiente ejercicio: fijar la atención sobre una vivencia del mundo circundante inmediato como la de “ver la cátedra” desde la que el profesor, Heidegger, les habla ¿qué es lo que se ve primero? Desde el giro hermenéutico que con él experimenta la fenomenología la cátedra se da de golpe, se comprende instantáneamente y desde un contexto familiar como el aula que los estudiantes visitan regularmente, enmarcada en el mundo simbólicamente estructurado de la universidad, es decir, la cátedra “mundea”, en ella concurren un conjunto de recuerdos, vivencias y objetos aglutinados en torno a ella. En 1919 está llevando a cabo un cambio metodológico: pasa del paradigma de la percepción de la filosofía de la conciencia al paradigma de la comprensión hermenéutica
Toda esta precomprensión, todo este aspecto familiar se vuelve inhóspito y pierde toda la significatividad cuando experimentamos la angustia

La hermenéutica será para Heidegger el núcleo de la analítica de la existencia humana y asigna al concepto un nuevo valor filosófico que supone que comprender no es solo una operación cognoscitiva sino una modalidad de existencia por la que la vida humana articula su mundo y su historia. La principal tarea de la hermenéutica, en cuanto fáctica, será la comprensión preontológica que la vida tiene de su propio ser, una apertura primaria del sentido dado de antemano en el que se encuentra el fenómeno vida, hay que desmontar esta precomprensión y devolverla al origen

La temporalidad es constitución ontológica del Dasein y en ella se fundan su existencia, su facticidad y la caída (tres partes que constituyen el cuidado). El cuidado (Sorge), en cuanto remite a la facticidad del pasado, a la caída en el presente y al poder ser del futuro es el fundamento unitario de la temporalidad de Dasein y se realiza de dos maneras, propia e impropia.
La historicidad del Dasein es la “historia que nosotros mismos somos” (Geschichte) y no tiene que ver con la sucesión de hechos cronológica que son los estudios históricos. Ser histórico es estar constituido por distintas estructuras de sentido que determinan nuestra existencia temporal

Y vuelvo al Eterno Retorno, como curvar ese tiempo lineal para que ningún pasado quede enterrado, superado, sino que permanezca vivo y activo en nuestro presente pues puede influir en nuestro destino. Que vuelva lo igual una y mil veces con toda su carga de sentido.

Para Heidegger somos seres históricos, atareados temporalmente entre los objetos, marcados por la posibilidad de ser, de transformarnos en el tiempo. Pues somos posibilidad, cambio, proyecto, y esto se da en un tiempo existencial, propio del Dasein.
Ahora bien, en el ahora "curioseamos", vamos de un lado a otro entre los entes, nos perdemos entre ellos, nos dejamos llevar por la "novedad", por lo impropio y entonces hacemos en nuestra vida un tiempo falso, un tiempo que no tiene integrado el futuro ni el valor del "Instante". Así perdidos, elaboramos una falsa relacion con el futuro, al estar ajenos a nuestra propia finitud, a la inexorable muerte propia. Porque somos movidos por la "expectativa". Todavía la "angustia" no ha removido nuestros cimientos y seguimos en el juego impropio del uno y del mundo. Así, el ahora es mera sucesión, es dispersión, pérdida en el mundo, evasión impropia de uno mismo hacia el mundo.
En cambio el Instante, ay, el Instante sí que es una temporalidad originaria, nos devuelve a nosotros mismos. El instante retiene en sí el futuro, nos anuncia ahora sí, que somos seres para la muerte y así nos devuelve a un presente distinto, originario, que como Nietzsche, también Heidegger llama "Instante". Así el Instante unifica los tres modos del tiempo (presente, pasado y futuro).

Hola Ks, mira, traigo un cuadro con la “temporalización” de las tres dimensiones temporales que conforman la temporalidad del Dasein, tal y como nos has recordado en tu mensaje. Con él nos será más fácil “temporalizar”, “producir tiempo”. La temporalidad, como los demás existenciarios del Dasein, se manifiesta de forma propia o impropia

TEMPORALIZACIÓN

IMPROPIA

Pasado como olvidar
Presente como presentar
Futuro como estar a la espera

PROPIA

Pasado como repetición
Presente como instante
Futuro como adelantarse


Aquí podrías estar definiendo la caída, que tiene su sentido existencial en el presente, en el que la curiosidad nos presenta el ente, pero no para comprenderlo, sino sólo por ver y por haber visto. Es presentación incontenida y está tan poco interesada por eso que mira que, una vez mirado, deja de mirarlo para alcanzar a ver lo siguiente. Pues bien, ese modo de presente es lo opuesto al instante (segunda línea/impropio y propio). El instante pone a la existencia en situación y abre el “ahí” propio
La angustia está en el “ahí” del Dasein y la constituye el futuro, pero no el impropio del estar a la espera de algo sino de un futuro como adelantarse (tercera línea/impropio y propio). La angustia muestra la nihilidad, la insignificancia de todo aquello en lo que nos ocupamos, pero, a la vez, hace resplandecer la posibilidad de un modo propio de poder-ser, también las posibilidades mundanas. La angustia nos lleva de vuelta y abre la posibilidad de ser repetido ese haber sido, el pasado (primera línea/impropio y propio). Los pasados no están ni superados ni olvidados, se repiten. La angustia nos lleva a un estado resolutorio, me arrojo de nuevo en la cotidianeidad o elijo mi modo más propio de Dasein resuelto.



El modo del presente es el fenómeno más opuesto al instante. En el presente, nos dirá Heidegger, que el Dasein está en todas partes y en ninguna. En cambio el instante pone a la existencia en situación y abre el “ahí” propio. El instante es el presente propio, el momento en que el Dasein decide agarrar las riendas de las posibilidades a su alcance. Es una experiencia no objetiva del tiempo, esa que considera el tiempo como una sucesión de ahoras, como un tiempo lineal que es infinito en lo pasado y en el futuro. No, el instante es el momento oportuno para actuar de acuerdo con las circunstancias dadas. Es, es…

No tengo palabras y además me golpea tan fuerte el corazón en el pecho...


Aun resta hablar de la concepción vulgar del tiempo y de las manillas del reloj, pero eso será después o antes.

Hola Xna y ksetram. Es un placer leeros.

Volvemos a estar en el meollo de la filosofía heideggeriana: la Temporalität. Y volvemos al instante kairológico, al Augenblick (esa re-apropiación aristotélica) como ámbito originario de una captación vivencial, como el ámbito desde el cual y sólo desde el cual se puede pensar el ser, no ya en en términos de presencia, sino de Temporalität y Zeitlichkeit.
Es ese Augenblick que posibilita el "primer pensar". Por eso, el instante heideggeriano remite al tiempo de la praxis.

Un saludo.

Moira escribió: wow, así es, desde el augenblick se llega al 1er pensar, un pensar que es sólamente un modo de existir del existente. Pero el existente siempre es antes jejej
Vale, ok, entonces el pensar ya es "pensar del ser", el seinsdenken., que no es otra cosa que una sencilla aceptación del ser como si se diese ya en cuanto pronunciáramos la misma palabra ser u ontología. Ser ya siempre en el mundo. Y aún se considera ésto como un gran adelanto xDDD

En Heidegger, ese pensar del ser, ese Seinsdenken, es inmediatamante un Todesdenken, un 'pensar de la muerte' o incluso un 'recuerdo de la muerte'.
La muerte se circunscribe al Dasein, lo define esencialmente.

Kessel escribió:
Así es: expresas, sin embargo, una paradoja: gracias a la indefinición del ser, gracias al Nicht del ser, la vida singular es algo fácilmente definible. Llegamos, a través del Seindenken y del Todesdenken al Lebensdenken, al 'pensar de la vida' o en la vida. Este es el tiempo de la praxis: construir y pensar, ser (y estar) en el mundo (como mortales).

Moira escribió: Pues ha quedado un buen resumen jejej

Imaginaos como si de repente en un país heideggeriano todos sus habitantes se abstuvieran de considerar el ser, de pensar el ser (prácticamente olvidasen el ser), para luego, posteriormente, aceptar el "pensar del ser", pero de manera acrítica; admitir el ser debido a la vida, en la vida, como bien dices. Filo. de la existencia, ontología de la existencia.

Y pregunto, ¿la verdaD ES ser? La verdad es el desvelar lo oculto. El ser como la verdad ha de desvelarse también en el ente; acontecer en el dasein. "La esencia de la verdaD ES la libertad; ésta se manifiesta como evocación existente y desveladora del ente", dicta. La muerte es verdad cuando aparece, y siempre sucede, más allá de la vida. ¿Pero es libertad? "pensar del ser", "pensar de la muerte". La muerte no se elige. Me atrevo a decir: el ser puede que sea libertad que acontece (acontecer, Ereignis) al menos para el dasein, no sabemos para los extraterrestres

Hola, Kessel.
La muerte es el futuro existenciario como horizonte del Dasein.
Nuestra labor consiste en llegar a ser en la modalidad más propia. En ese sentido, la verdad es ser. El tiempo de la praxis nos conduce a ese modo de ser correspondiente, y no otro. La muerte inserta en el centro mismo de la vida humana es su momento definitorio, el destino del Dasein humano; y, por tanto, el momento del éxtasis y de la máxima libertad.

Un saludo.