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Sí, la caída lleva consigo varias cuestiones:
- Avidez por la novedad, este saltar de un ente a otro sin comprender realmente, o sea el curiosear (ojalá hubiesen traducido por curiosear en lugar de como curiosidad como se hace a veces, porque el español ya conlleva esta diferencia entre ambas cosas).
-Se clausura el estado de descubierto.
- Nos quedamos en lo ya interpretado. O sea no operamos la destruktion ni la comprensión propia.
- Mandan sobre nosotros las “habladurías”, el ellos.
- Por lo tanto en sentido general, esta pérdida que es la caída, desfigura los entes porque el propio ser – ahí, se subsume en el mundo de modo que se pierde tanto a sí mismo como a todo lo otro.

Por cierto, genial esa temporalización Propio / Impropio, chulísima.


Augenblick, el instante o tiempo kairológico implica decisión, el momento de la decisión en que el dasein alcanza sus posibilidades. En lugar de una espera impropia, el dasein decide. Es oportunidad, propiedad, parpadeo, instante. Por lo tanto, si entiendo bien no parece ser quizás un estado permanente, sino un parpadeo…
La idea del Instante le aparece a Heidegger en Ética Nicómaco. Para Aristóteles será el momento oportuno para actuar acorde a las circunstancias de ese momento concreto. (Heidegger traduce en los textos de Aristóteles a veces kairós por instante).
Según entiendo que dices el Instante es aún más que eso: es el ámbito originario de la captación vivencial, el ùnico desde el cual se puede realizar un pensar originario, un primer pensar del ser – ahí, que supone un pensar del ser en un dasein propio y ubicado en el mundo, más allá de las permanencias sino temporalizado y real, ubicado y propio, eso entiendo.


Es que quizás lo raro es que la filosofía haya tardado tanto en mostrar la estructura de la vida filosóficamente. Analizándola como haría la ciencia (aunque a Heidegger no le gustaría que le comparásemos con la ciencia): un analítica de las estructuras de la vida misma. Eso sí que es novedoso, ¿no?

Hola, ksetram.

En efecto. "[El instante] es el ámbito originario de la captación vivencial, el ùnico desde el cual se puede realizar un pensar originario, un primer pensar del ser–ahí, que supone un pensar del ser en un dasein propio y ubicado en el mundo".

El Dasein resuelto se ha escogido a sí mismo de un modo propio, de un modo que determina su existencia. (Afirma Heidegger que la impropiedad es la esencia del Dasein fáctico.)

El modo propio del Dasein se da en la apertura al mundo y dentro de una dimensión temporal que es una combinación de posibilidades.
El Dasein debe hacer una elección firme, debe sondear las posibilidades y escogerse. Esta asociación entre la propiedad y la posibilidad constituye el estar-resuelto (Entschlossenheit) y posee su propia temporalidad: un "presente determinado", un presente existencial. Ese instante, a la vez determinado por el ahora y por la temporalidad originaria, es el instante en el que el Dasein se escoge a sí mismo y concreta su existencia.

Dos citas de Heidegger:



Un saludo.

Hola, la lectura de los últimos mensajes me han dejado cosas ahí rebotando y le tengo que dar vueltas hasta marearme

Ese “pensar el ser, no ya en términos de presencia”… En el primer parágrafo de Ser y Tiempo habla de la “necesidad de una repetición explícita de la pregunta por el ser, una pregunta que “mantuvo en vilo la investigación de Platón y a Aristóteles, aunque para enmudecer desde entonces” …”y lo que, en el supremo esfuerzo del pensar, le fuera antaño arrebatado a los fenómenos, si bien fragmentaria e incipientemente, se ha convertido desde hace tiempo en una trivialidad” Desde entonces, dice, el concepto del ser es el más universal y vacío, además resulta indefinible “lo que estando oculto incitaba y mantenía en la inquietud el filosofar antiguo, se ha convertido en algo obvio y claro como el sol”. El concepto de ser para Heidegger no es el más claro, al contrario, es el más oscuro e invita a la pregunta que va a realizarse a sí mismo el Dasein si quiere cogerla entre las manos u opta por dejarla escapar y ese comportamiento tiene que ver con su ser que es la existencia. Parece ser que ya con Platón y Aristóteles y de ahí hasta Hegel, el ente ha sido aprehendido como “presencia”, es decir, se comprende en relación con el modo del tiempo “presente”, “presente como presentar” es el correlato impropio de “presente como instante”. Es en el modo propio de esa temporalidad en el que soy capaz de pensar aquello que “mantuvo en vilo” a los griegos antes de que se desactivase en el pensamiento venidero. Para ello ha de adelantar la propia muerte como fenómeno que va a abrir al Dasein a una experiencia de la temporalidad, Zeitlichkeit, la que le constituye ontológicamente y en al que se funda su existencia, su facticidad y su caída, (juntas las tres son el cuidado), si el Dasein atiende a la llamada de la conciencia (vs la no escucha impropia), estará en condiciones de comprender la dimensión histórica y la naturaleza kairológica de la vida. Temporalität sería la temporalidad del ser, si Zeitlichkeit es la del Dasein y Heidegger apreció dificultades en exponerlo desde el horizonte extático del Dasein. Temporalität debía ser desarrollada en esa tercera parte que no tuvo lugar. ¿Llegó a expresarla finalmente?, ¿en Tiempo y Ser?
Luego sigo, aun tengo cosas que desenredar

Hola Moira, muchas gracias, ahora sí que me ha quedado claro el Augenblick, desde luego es un gustazo leerte, me uno a las peculiares alabanzas que te dedica Xna

Kessel, a mí me parece bien que se juzgue las ideas de los filósofos, no quiero darte la impresión contraria. ¿Acaso juzgar a otros filósofos y dar respuestas distintas no es lo que siempre han hecho los propios filósofos?


Creo que Heidegger maneja por un lado el concepto de ser como apertura que se da en el dasein, que es capaz de desocultar, de hacer aletheia. Por otro, el concepto clásico de que el ser es aquello subyacente de lo cual depende el ser de todas las otras cosas. Y sinceramente, no tengo ni idea de si en algún momento es capaz de unir ambos sentidos en un todo, no sé si con el ereignis ya después de Ser y tiempo. Confieso que por eso a veces pienso que el concepto de ser como aquello que posibilita todas los otros seres a veces me parece un pegote en Ser y tiempo, aunque sencillamente aún no sé la respuesta.
En Carta sobre el humanismo, es el “ser” quien piensa. ¿Lo cual quizás es muy hegeliano? I don’t know.
Como sabemos, la metafísica siempre se ha alejado del presente manifiesto buscando una permanencia más allá de lo cambiante, apuntando hacia lo que no aparece manifiesto para nuestros sentidos. A primera vista la mefafísica se definió justamente como lo opuesto al presente y a lo manifiesto. Por eso tampoco sé a qué se refiere Heidegger al decir que se lo entendió equívocamente como presencia. Me parece que se lo entendió como permanencia e inmutabilidad. Ahora bien, en cuanto metemos en la ecuación al que comprende, al dasein, claro que tendremos que decir que no es permanencia, que la apertura cambia y que las comprensiones son cambiantes. Pero otra cosa es qué sea el ser por sí mismo, me parecen cuestiones distintas.

Aprovecho las aportaciones de Xna y ksetram para abundar en otro elemento central en la filosofía de Heidegger: la phrónesis.

Heidegger insiste en que el acceso a la vida fáctica se da por medio de la praxis; la phrónesis proporciona la comprensión de la vida desde sí misma y desde su modo más propio.

Xna, esa "llamada de la conciencia" que refieres en tu mensaje anterior, esa llamada que se opone a la "no escucha impropia", y que procura el orden de cosas necesario para "comprender la dimensión histórica y la naturaleza kairológica de la vida", esa comprensión originaria de la vida fáctica, en definitiva, sólo puede darse a partir de la phrónesis, que es el elemento constitutivo de la praxis.
En otras palabras, el Dasein alcanza la "modadlidad" que le es propia a través de la phrónesis: esa "modadlidad" (dentro del proyecto heideggeriano posterior a 1930) es ya la temporalidad propia, la temporalidad del Dasein.

Xna, es muy oportuno que remitas a ese "adelantar la propia muerte como fenómeno que va a abrir al Dasein a una experiencia de la temporalidad".
En efecto, Heidegger da preponderancia al futuro existenciario por ser el éxtasis de la temporalidad originaria.
La phrónesis proporciona los elementos necesarios para operar esa comprensión anticipatoria; el "anticiparse" se da en la praxis como momento circunspectivo (Augenblick), como tiempo ya propio. Lo que hay antes, la angustia, es la expresión del no-saber-comprenderse a sí mismo.

Phrónesis y "cuidado" (Sorge) llegan a con-fundirse: el "cuidado" aporta el sustrato ontológico del Dasein; manifiesta su disposición a evadir la impropiedad; y la phrónesis, según Heidegger, "custodia en su ser más propio el hacia-qué (su horizonte) en el cual se despliega el trato que la vida humana mantiene consigo misma, así como el modo de llevar a la práctica ese trato".

Tenemos aquí algunos de los pilares de esta filosofía.



Un saludo.

Hola

En el parágrafo 8º expresa “El plan del tratado”. Veamos cuál es ese plan a ver si finalmente el concepto de ser en Ser y tiempo es “un pegote” (Ks, me chifla como te expresas, a veces pienso, “Yo a ti te he leído, tal vez en otra vida”)

Por ahí tenemos que la pregunta por el sentido del Ser es la más universal, la más vacía, bla, bla y es la posibilidad de “la más radical individuación del Dasein singular” Y es que propone acercarse al concepto de ser a partir de la interpretación de un ente, el Dasein. Esta interpretación será el horizonte para la comprensión e interpretación del Ser. Y dice del Dasein

1.- Es un ente histórico en sí mismo. Geschichtlich, como acontecer de nuestra historia como existencia humana, refiere a las estructuras de sentido de nuestra existencia temporal.
2.- Y su aclaración ontológica más propia será una interpretación historiológica. Historisch como historiográfico, el Dasein puede ser historiográfico porque es histórico y porque es histórico puede ordenar y estudiar su pasado.

Y ahora pasamos a “El Plan” cuya primera parte tiene dos objetivos: la interpretación del Dasein por la temporeidad (Geschichtlich) y la explicación del tiempo como horizonte trascendental de la pregunta por el ser. El primer objetivo se desarrolla en las dos primeras secciones: la etapa preparatoria del análisis fundamental del Dasein y Dasein y temporeidad. En ellas se interpreta el Dasein y sus estructuras fundamentales, facticidad, existencia y caída, que componen la idea de Sorge (cuidado), cuyo sentido es la temporeidad (esquematizada algunos mensajes más arriba) y se desarrolla en la segunda sección… y hasta aquí puedo leer, porque se acaba el tratado, ¡¡oh no!! ¡¡no puedes detenerte ahora!!

No llega a haber esa tercera sección, que se esboza en “El plan” como Tiempo y ser, en la que el tiempo aparecería como el horizonte de toda comprensión del Ser y la respuesta a la pregunta por el sentido del Ser. Aunque lo podremos leer en “Tiempo y Ser”, una conferencia que dio muchos años después, en 1952, y que nos dará esa respuesta si es que encontramos la edición de Tecnos
Tampoco se desarrollaría la segunda parte que trataba de la doctrina kantiana del esquematismo y del tiempo, del fundamento ontológico del cogito sum de Descartes y del tratado de Aristóteles acerca del tiempo.

Con Hegel tengo una historia interrumpida que sé que recomenzaré en cuanto estés listo para ese viaje, compañero. Yo ya estoy… tensa.

Para Heidegger la historia de la metafísica es la del “Olvido del Ser” pues es un proyecto en el que lo que se elucida es el ser del ente, cambia sentido del ser por su manifestación y se desliza hacia la esencialización. Entra en bronca con los textos anteriores y afronta la Destruktion, pero no descarta esos textos sino que los aborda como una acumulación de ocultaciones de la esencia original del ser, que ocultan la visión original de “las cosas mismas”. Se trata de que emerja el fenómeno mismo de entre estas sedimentaciones y pasa por la reformulación de la pregunta auténtica por el sentido del ser. Heidegger defendía la tesis de que la tradición pensó la “existentia” como un estar-ahí-delante, es decir, como una presencia y por eso no puede entender el ser del hombre. El Dasein es tempóreo, no puede ser reducido a la mera presencia ya que abarca también el futuro y el pasado. En cuanto al pensamiento del ser, el ser siempre ha estado ahí, no como un ente ya presente (cualquier ente, el Dasein como ente) sino como un Acontecer, siempre surgiendo.

Moira, confieso que desconocía la conexión de la phrónesis aristotélica con el giro hermenéutico. He enredado por ahí y he leído alguna cosa. Oriéntanos un poco más en la comprensión de esta inesperada veta para que podamos bucearlo, please

Básicamente, puede comprenderse como esa "prudencia moral" de la que hablaba Aristóteles pero vista y recogida por Heidegger. Al menos así lo comprendí yop. Sin phrónesis no hay praxis.

Luego el momento donde uno vive su temporalidad tomando conciencia plena de su "estatus", ese instante mismo de clarividencia porque entras en el pensar del ser, o sea piensas el ser y ésto te atraviesa y "lanza" al mundo donde ya estabas lanzado, eso mismo es el kairós, ese instante (Augenblick) que no tiene por qué ser un "instante" tal como lo comprendemos coloquialmente. Sin embargo, yo no creo que sea tanto reapropiación aristotélica puesto que nuestro autor fue muy dado al protocristianismo, a analizar el kairós cristiano (la llegada de cirsto a la Tierra, etc.). Si me equivoco contradecirme.

Tal vez sí, si kairós es donación, si es una gracia. El instante como temporalidad griega creo que es aión, el cruce entre el tiempo eterno de la vida (aidión) y el extenso (kronos), un flechazo, un suspiro, un jadeo... Corregidme a mi también.

Yes! digamos que es más cualitativo que cuantitativo (sería kronos); es como el momento supremo, el justo y adecuado de/para la captación vivencial, y sumado todo eso a la "reinterpretación heideggeriana" de la hermenéutica, es decir:

el instante cuando el humano de a pie toma conciencia de su vivencia como dasein, piensa el ser (pensar del ser) y cae asimismo en la cuenta de su vida como "hermenéutica de la facticidad", lo cual le lleva al "pensar de la muerte", temporalidad, a la indefinición del ser, etc. etc. etc.