De Ser y tiempo E.Levinas, discípulo de Husserl y de Heidegger y "hombre de principios", escribió lo que cité al inicio del hilo, que Ser y Tiempo es un monumento de obra, inscrita entre las más relevantes del pensamiento de todos los tiempos, junto a la Crítica de la razón pura y la Fenomenología del espíritu. Fue publicada en 1927. Si M.Heidegger hubiera fallecido en 1928 creo que su lectura no habría suscitado temor a "contaminación" alguna. Por ambos aspectos, al margen de mi opinión personal acerca de la filosofía completa de M.Heidegger, creo que podemos seguir leyendo sin correr muchos "riesgos".

Hola.

Hay que preguntarle a Heidegger qué provoca angustia al Dasein. ¿Comprenderse caído o comprender que lo contrario es aun peor?

Si el estar vuelto hace su ser-propio anticipa al Dasein, ¿qué es un Dasein anticipado? ¿No debería ser un Dasein emancipado? Sin embargo, si se emancipa vuelve a caer obligatoriamente. El ser-propio del Dasein parece que realmente no le pertenece, le anticipa de sí o le lleva más allá de sí. Ahí ya aparece el tiempo. ¿Qué hay entre lo anticipado y lo más allá? ¿El ente desgajado del ser? El ser no parece temporalidad, solo lo parece el ente. El ser es, sí, pero el Dasein no es ni su dueño ni su partícipe. Comprende al ser fuera de sí. Cuando se acerca a él, en la angustia, quema. Cuando le vislumbra se larga pitando.

¿O qué?

Un saludo.

Kant, Husserl, Heidegger, han roto con el ser originario griego, creo que lo han antropologizado y que esto es lo que caracteriza esencialmente la filosofía moderna. Claro que el Dasein es partícipe del ser. El ser para Heidegger se da como comprensión. Para mí los tres olvidan "en cierto modo" que el propio mundo tiene sus reglas, que las interpretaciones que hacemos del mundo dependen mucho de las propias reglas que ya de por sí tiene el mundo. Independientemente de que las reglas del mundo estén sometidas "para nosotros" (o sea epistemológicamente) a una cuestión interpretativa.

Ya estamos aquí

Responde Heidegger o me veré en la obligación de hacerlo yo… (debe haberse ido por los senderos del bosque con esos pantalones cortos de tirantes y peto y un gorro con una pluma de ave, creo). Muy bien, voy

Objetivo nº1: la posibilidad de avanzar hacia el ser del Dasein por medio de la interpretación, siguiendo los pasos de un comprender efectivamente dispuesto. La posibilidad de averiguar “ontológicamente” algo acerca del Dasein. Y eso ocurre cuando la disposición afectiva es la adecuada, ¿Qué disposición afectiva? la angustia que abre una catarsis total.

No comprendo emancipado, o sí. Emancipado… entiendo “que no se pregunta por sí”. El ser solo “es” en la comprensión de aquel ente, el Dasein, a cuyo ser le pertenece la comprensión del ser. Entones si me emancipo en esa comprensión que me constituye pasando por comprender mi propio ser, vuelvo a caer. La caída es ocupado con otros entes, solicitado por otros Daseins, siendo “uno” con los otros, opinando, interpretando según habladurías, ambigüedades, creyéndome seguro y determinado de una forma que me aleja de mi modo propio de comprender y ni falta que me hace, tranquilo, en orden, así estoy cayendo en-el-mundo, lejos de comprender que la comprensión misma es mi poder-ser más propio, alienado, enredado, esto me gusta “despeñamiento” “Absturz” ( a mí de pronto me suena a “avestruz” que mete la cabeza bajo tierra, una onomatopeya, mira, dilo rápido, ¿a qué sí?) “El Dasein se precipita desde sí mismo, en sí mismo, en la carencia de fundamento y en lo inane de la cotidianeidad impropia". Que está huyendo de sí mismo, se cierra, se repele de ese saber que huye ante sí mismo y se zambulle en lo “óntico” es un “óntico-existentivo darse la espalda” cuando de lo que se trata es de aperturarse a entender “ontológico-existencialmente” y el tipo corre que se las pela, es que se da la espalda y cae cuando siente miedo ante la angustia, la indeterminación, ningún ente relevante, la angustia ante el estar-en-el-mundo en cuanto tal.

Aún no he dicho nada del tiempo y estamos acabando la primera sección de la primera parte “la Etapa preparatoria del análisis fundamental del Dasein”, enseguida “Dasein y temporeidad”, la tercera sección “Tiempo y ser” y toda la segunda parte (sobre Kant, Descartes y Aristóteles) no se escribió o no en Ser y Tiempo. Más adelante quizá pueda contestar al tiempo.

Tampoco he elegido qué canción de las que has puesto en cuarentena es ser propio o impropio, sigo deshojando la margarita. Creo que en la contestación a Ks, tomaré mi decisión.

Y para ti, M.Heidegger respondiendo

El objetivo nº 2 y pregunta rectora es por el sentido del ser.

Parece querer separar la analítica del Dasein y la elaboración de la pregunta por el sentido del ser en general de su “unilateral orientación por el sentido de realidad” pero ¿qué es realidad? Anda, pues la eterna discusión del “problema del mundo exterior” y se basa en el adecuado acceso a lo real.

Con ustedes E. Kant, quien llama “escándalo de la filosofía y de la razón humana universal” a la falta de una demostración de la existencia de las cosas fuera de nosotros que nos aleje del escepticismo. Y ¿cuál es el teorema de Kant? “la mera coincidencia, empíricamente determinada, de mi propia existencia, demuestra la existencia de los objetos en el espacio fuera de mí”

Para Heidegger, donde Kant dice “conciencia de mi existencia” está hablando de “conciencia de mi estar-ahí”, al más puro estilo cartesiano y parte de una esencia del tiempo al que le pertenece el cambio y la permanencia. Mi estar ahí es un montón de representaciones en sentido interno y un estar cambiando, pero la determinación temporal habla de algo que está persistentemente ahí y que no está en nosotros pues mi existencia cambiante del tiempo la determina eso que es permanente. Algo cambiante en mí, algo permanente fuera y así parece que abandona la idea de sujeto aislado de Descartes pero para Heidegger esto no es así en Kant pues “la existencia de las cosas fuera de mi” supone partir de un sujeto, el “en mi” sujeto a un tiempo interno cambiante junto a un ente permanente. Dos entes que están-ahí, no supone que sujeto y objeto estén juntos y sobre todo, obvia la clave de bóveda para Heidegger, lo ontológicamente decisivo, el Dasein como estar-en-el-mundo. Estar-ahí juntos lo físico y lo psíquico, es diferente del fenómeno estar-en-el-mundo. Kant habla de la conexión del en mí y el fuera de mí y de un tiempo que es estar juntos lo cambiante y lo permanente, aplicable a la conexión en mí y fuera de mí

Translation: que la piense y no pueda dejar de sentirla, que la vea, su cuerpo, su ser y arda en deseo, no es lo mismo que estar-en conociendo su sabor, recorriendo sus rincones, oliendo su piel, interpretando sus tatuajes… no, no es igual que estar revueltos. ¿Qué? ¿Qué no es eso? Es que la canción me ha confundido un poco.

Que no, que no se está acertando a definir el fenómeno estar-en-el-mundo con un estar ahí juntos lo físico y lo psíquico, los objetos y la conciencia, que planteándolo así el Dasein siempre llega demasiado tarde pues, realizando esta suposición en cuanto ente ya está siempre, en cuanto ente, en un mundo. El problema de la demostración de un mundo exterior, el problema de la realidad no es demostrar su existencia sino mostrar por qué el Dasein, en cuanto estár-en-el-mundo, tiende a comenzar por una “teoría del conocimiento” en la que sepulta el “mundo exterior” en la nada para luego resucitarlo con demostraciones

La clave es el fenómeno estar-en-el-mundo. La caída en-el-mundo le hace desplazar la comprensión primaria del ser hacia el ser en cuanto estar-ahí (ente).

Y ahora respondo con la canción. La original de los Suicide, del 78 es modo de ser propio del Dasein, aunque para mí lo es más “Je t´aime, moi non plus” de Jane Birkin y Serge Gainsbourg, cuyo enlace no voy a traer para que no se me revolucione el hilo.

“Oh oui, je t´aime, je t´aime,
moi non plus,
oh, mon amour…”

Ay Dios, morirse

Gracias por el hilo. Estoy aprendiendo mucho.

Lo siento Xna, no he podido resistirme. Y además en esta versión alucinante de estos dos enamorados cantando al amor. Es que cuando alguien menciona “Je t´aime, moi non plus” de Jane Birkin y Serge Gainsbourg no puedo, y en esta versión, maravilloso, como lo que nos estáis descubriendo de Heidegger, Xna, Ksetran y Zolaris. Gracias. Y seguid, por favor.

Contra eso solo puede competir Marvin Gaye:



Bueno, un paréntesis y ya volvemos, creo que va a venir bien.....uffff... qué calor....

OK.

Serge (que no Sorge) Gainsbourg: "Hay algo que me angustia constantemente, algo que me dijo mi madre, -¿De qué sirve la fama, si es para verte tan poco?"

Un dasein emancipado debería ser un dasein liberado de una tutela que le coacciona. Citaste a Kierkegaard. La influencia de ese pensador sobre Heidegger es notoria, sobre todo en el asunto este de la angustia. Por ahí voy yo con este asunto.

En Kierkegaard, el individuo-dasein (voy a llamarlo así) experimenta la culpa y la angustia, como después lo hará el dasein heideggeriano. Pero hay una diferencia. En Kierkegaard, el par culpa/angustia de lo estético (el Uno heideggeriano, el mundo, o la existencia impropia), se transforma en la ética (la existencia propia heideggeriana) en el par arrepentimiento/libertad. El individuo-dasein de Kierkegaard cuando siente culpa y angustia se refugia en la conciencia, como el dasein, pero el individuo-dasein de Kierkegaard hace frente a ese hábitat hostil por medio del arrepentimiento, para pagar así su culpa, y ser libre, es decir emancipado. Para Kierkegaard no existe libertad sin arrepentimiento. Sin deuda, accede de nuevo al mundo, pero libre, y si cambia el observador, cambia lo observable. El individuo-dasein de Kierkegaard se emancipa constantemente y explora con autonomía, no con lo a la mano, sino con lo a la vista.

Heidegger parte del par culpa/angustia, sí, pero le cierra ahí. No hay luego, par arrepentimiento/libertad. En la ontología del dasein no hay arrepentimiento ni libertad. No paga. Simplemente se va de su existencia propia pitando, porque en el mundo se está más distraído. Como decía W. Allen: "odio la realidad pero es el único sitio donde me puedo comer un filete". El dasein está ontológicamente exhausto, en bucle, no cancela la deuda y siempre vuelve igual, y al mismo sitio. Cuando se anticipa a sí mismo, no se emancipa. En la conciencia, no dispone de una estrategia. Pero igual no es tan "sencillo".

Martin Heidegger: "Cuando la conciencia llama a tu puerta, no lo hace para iniciar una negociación". Y así leído suena como bien, en cuanto que la conciencia es la voz de la verdad, la sabiduría incuestionable aunque sí rechazable, tu verdadero juez, etc etc etc... Pero en la ontología heideggeriana puede que signifique de otra manera. Puede que lo que plantea Heidegger es que en la conciencia no es que no haya réplica, sino más radical, que directamente no hay lenguaje. Si en la conciencia no puedes negociar un arrepentimiento porque no hay logos, lo único que te queda es salir de ahí. Pero sin emancipación. La existencia impropia del dasein es el logos. Para mí, exactamente igual que en Aristóteles. El dasein es (impropiamente) logos, o no es. No hay logos en la existencia propia. Mira tú que gracia.

Pero quizás queda una rendija, una puerta, en eso de la aperturidad del dasein... veremos, y veremos si nos complace esa rendija.

Un saludo.

Hola, me hablas de cosas cuya lectura aún no he realizado así que me he tenido que ir a los libros para contestarte
Lo primero es situar a Heidegger en el marco de la filosofía de la existencia, la que emergió preocupada por el ser del hombre, tras el desastre de las dos guerras y ante el interrogante de la vida, preocupándose por el sentido de la existencia, la muerte, el dolor, la libertad, la decisión moral… pero ¿Hay en Heidegger una filosofía de la existencia?
Un tal A. de Waelhens, al que no he leído, coloca la filosofía de la existencia entre dos momentos, el kierkegaardismo y la fenomenología. El primero se centra en el hombre que se hace en la decisión existencial, el segundo nos proporciona el método y los dos son complementarios, ni yo sin ti, ni tú sin mí. Existencia lo será en el sentido Kierkegaard ( no en el tradicional), en el del modo de ser del hombre. Una existencia que se concibe dinámica y haciéndose a sí misma en el marco de la decisión.
Ya tenemos las coordenadas: el hombre no es sino se hace, eligiendo libremente sus propias posibilidades, él es “un proyecto”, la existencia se abre a la trascendencia y por eso es incompleta, la existencia supone autocomprensión pero no teórica sino activo-afectiva, no prima el saber sino el hacer, vivencia vs inteligencia.
La filosofía de la existencia tiene dos corrientes, la alemana y la francesa. En la corriente alemana hay diferencias entre Jasper, con un punto de vista “existentivo” (interés por la existencia humana en sí misma y en relación con la trascendencia) y con el pantalón de pana marrón con peto, Martín desde un punto de vista “existencial”, para quien el análisis de la existencia no se hace con vistas a ella misma sino al ser, del que el hombre posee una precomprensión originaria. Por eso no le meteremos en el saco de la filosofía de la existencia sino en la filosofía existencial pues la pregunta por la existencia es solo un paso previo a la pregunta estrella… “La pregunta por el sentido del ser”.
Su análisis de la existencia humana es incisivo y casi despiadado pero no tiene una preocupación antropológica acerca del hombre sino ontológica y es ésta: al ente que somos, ser-ahí, entre otras posibilidades de ser, posee la de la pregunta por el sentido del ser, por eso es precisa una explicación previa del ser-ahí, de su ser, porque nosotros somos los preguntantes y los preguntados, los que comprendemos el ser, somos el ente ontológico, el que existe comprendiendo el ser, ese somos. Por eso si la pregunta primera es la del sentido del ser, el segundo plato es la cuestión del hombre. Para Jaspers no, lo primerísimo es el hombre, su analítica será “existentiva” y la de Heidegger “existencial y ontológica”
Y ahora me pongo las botas de siete leguas para saltar ahí donde me llevas
Sí, la influencia de Kierkegaard es y no lo vamos a negar, también de San Agustín y de Lutero y se vale de términos como angustia, caída, culpa, conciencia, llamada pero los seculariza y los tunea.
Angustia: distinta del miedo. El miedo lo es de algo, la angustia es amenaza de nada, de ninguna parte, la angustia lo es del mundo en cuanto tal, del ser-en-el-mundo, de su poder-ser, nada óntico me alivia, ni el ente intramundano ni la compañía de los otros. La angustia pone al ser-ahí ante la libertad de elegirse. La angustia nos saca de lo obvio y del sentirnos en casa. La huida será hacia los entes, las ocupaciones, los otros, caigo en lo cotidiano, en lo impropio, huyo de la responsabilidad de mí, del sin cobijo, del desarraigo.
Conciencia: he caído en la inautenticidad, en esto, en lo otro, en bla, bla, no oígo nada y estoy a mi bola, en el uno. Pero el ser-ahí tiene que reencontrarse y recobrarse en ese estado de perdido en el uno y elige, decide por su más peculiar poder-ser y esa decisión es la conciencia y suena el teléfono. Tiene una “llamada”, diga. La conciencia está estrechamente relacionada con el habla. La conciencia es llamada ¿por quién pregunta? Por el ser-ahí cotidiano y caído en el mundo, no estoy, estoy ocupado, con otros, dile que qué quiere. Pero calla, la conciencia habla en el modo de callar, pero ¿quién es?, ni un ruido, ni respira, ¿oíga? “el ser-ahí llama en la conciencia a sí mismo”, llama desde la inhospitalidad a él mismo perdido en el mundo, la llamada viene de mí y trata sobre mí. La estructura es la siguiente: el que llama es el ser-ahí angustiado en su ser ya, en la facticidad, el llamado es el mismo ser-ahí perdido en el uno, en la caída y es llamado para volverse a su más peculiar poder-ser
Culpa: la llamada no dice nada, pero su silencio remite a la culpa. Culpa en sentido ontológico no moral. Qué culpa es esa, pues que el ser-ahí en sus tres dimensiones estructurales es negatividad: no es dueño de su facticidad, él no se ha puesto ahí pero existiendo es proyecto de su poder ser, tampoco es dueño de su existencia, en cuanto proyecto es una cosa u otra y solo puede elegir una y no todas y no es él mismo, ha caído en el mundo. Está transido de negatividad y por tanto el ser-ahí es, en cuanto tal, culpable, en sus tres dimensiones, deyección, proyecto y caída roza constantemente el no ser. El ser ahí está herido de culpa ontológica desde el origen e irremediablemente.
Pero todo esto que le ocupa sobre el ser humano es simplemente el ente que en su ser le va el preguntar por el sentido del ser, hilo que atraviesa toda su filosofía. Menudo rollo que te he calzado Zolaris, no sabes cuánto me ha gustado Let´s get it on, buenísima.

Con el análisis del fenómeno originario de la verdad se cierra la primera sección de la primera parte de Ser y tiempo.

Seré clara, concisa, también breve y lúcida en la exposición de este apartado, o probablemente no, es igual, dentro video.

Frente al concepto tradicional de verdad, cuál?, el de definición de verdad como concordancia, "supuestamente " atribuido a Aristóteles, según Heidegger, cuando expresó "las vivencias del alma (representaciones) son adecuaciones de las cosas", luego desarrollada como esencia de la verdad, "adaequatio intellectus et rei" por Tomás de Aquino, y definida por Kant como la concordancia del conocimiento con su objeto, "... La verdad o la apariencia no están en el objeto
en cuanto intuido sino en el juicio que recae sobre él en cuanto pensado", Heidegger la apreciará vacía y muy general, oponiendole el fenómeno de verdad característico del conocimiento. El ser-verdadero del logos es un hacer ver al ente en su desocultación (en su estar al descubierto)



El logos dice cómo se comporta el ente, quedando oculto para los que no comprenden, olvidan, se les escurre en el ocultamiento. Pero verdad no es solo estar al descubierto, requiere el análisis de comportamientos del Dasein a los que llama "verdaderos", el de ser-descubridor. " Verdadero" es el Dasein, descubridor, "Verdad" es ser-descubierto (estar al descubierto)



La verdad es arrebatada al ente, el ente es arrancado de su ocultamiento. La diosa verdad de Parménides nos sitúa ante dos caminos: descubrimiento y ocultamiento y esto supone que el Dasein esta siempre en la verdad y en la no-verdad

De esta manera, el enunciado del juicio no sera el lugar originario de la verdad, eso no dice Aristóteles, según Heidegger, sino el logos, forma de ser del Dasein que puede ser tanto descubridora (en su modo de ser más propio) como encubridora, en su (modo arrojado)

- Esto igual tienes que explicarlo en el hilo de "mi verdad" a los compañeros. Sí, lo de que las leyes de Newton antes de que fueran descubiertas no eran "verdaderas". Es para que te rebatan. Ya, que eso no quiere decir que fueran falsas, ni que se volvieran falsas sino que antes de Newton no eran ni verdaderas ni falsas. Si yo entiendo lo que dices, que el ente que estas leyes muestran en su descubrir ha sido antes, pero no vale. Yo te doy la razón porque te leo y estoy muy inmersa, algo asi como que sufro del síndrome de Estocolmo, pero desde fuera, algo dirán al respecto. Que no quieres ir ahí porque te van a llamar nazi. Bueno, perteneciste al partido Nacional Socialista, no puedes negarlo. No nos dejaremos influir por "habladurías" y profundizaremos en ello antes de emitir un juicio, te lo prometo. Qué? Lo de tus pantalones? Que se van a reir? Pues probablemente pero si a ti te gustan...

Y ahora comienza el ascenso a la inaccesible cumbre con "Dasein y Temporeidad", roca escarpada, frío, nieve. Por mi parte dejare una inscripción que manifieste que estuve aquí

"Amistad es regalar nuestro tiempo"