Bienvenido, Invitado
Nombre de Usuario: Contraseña: Recordarme

TEMA: Ser y Tiempo

Ser y Tiempo 18 Abr 2021 19:31 #62448

  • zolaris
  • Avatar de zolaris
  • DESCONECTADO
  • Aristotélico
  • Mensajes: 619
  • Gracias recibidas 1256
Por si viene a cuento:

Darwin: "¿Por qué es más maravilloso que el pensamiento sea una secreción del cerebro que la gravedad sea una propiedad de la materia?"

Saludos.
A Flaubert que le den.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, Xna, Lapidario

Ser y Tiempo 18 Abr 2021 21:25 #62450

  • Xna
  • Avatar de Xna
  • DESCONECTADO
  • Estoico
  • Mensajes: 772
  • Gracias recibidas 1840
Y tú crees que sin Newton, la Luna se nos habría caído encima? No voy a pegar ojo en toda la noche :S
Última Edición: 18 Abr 2021 21:26 por Xna.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Moira

Ser y Tiempo 19 Abr 2021 09:21 #62451

  • zolaris
  • Avatar de zolaris
  • DESCONECTADO
  • Aristotélico
  • Mensajes: 619
  • Gracias recibidas 1256
Creo que de ese mamporro nos libró Eudoxo de Cnido.
A Flaubert que le den.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Moira, Xna

Ser y Tiempo 19 Abr 2021 12:59 #62453

  • Xna
  • Avatar de Xna
  • DESCONECTADO
  • Estoico
  • Mensajes: 772
  • Gracias recibidas 1840
Psss, siempre está cayendo pero no logrará acercarse más a nosotros, tendremos que contentarnos con aullarla por la noche, yo lo hago, desde mi tejado.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, zolaris

Ser y Tiempo 25 Abr 2021 18:16 #62488

  • Xna
  • Avatar de Xna
  • DESCONECTADO
  • Estoico
  • Mensajes: 772
  • Gracias recibidas 1840
¿Y qué veníamos haciendo hasta ahora? Buscábamos la respuesta a una pregunta, la del sentido del ser en general, elaborar radicalmente esta pregunta fundamental de toda ontología. Después, Ser y Tiempo será “un camino cubierto de hierba alta”, aunque la pregunta seguiría latiendo con fuerza, atravesando toda su filosofía. Pero eso sería después.

Ahora es un horizonte el que se pone al descubierto, donde se vuelve inmediatamente comprensible el ser en general. Se aclara la posibilidad de esa comprensión. Se aclara de forma radical porque el ser del ente destinado a esa comprensión será originariamente interpretado por sí mismo en lo que respecta a su ser. Lo ha venido haciendo, fenoménicamente, con una manera de haber previa, de ver previa, de entender previa, en una cotidianeidad media, analizando el existir indiferente, impropio.

Existencia es poder-ser, pero también poder-ser propio y hay que incorporarlo, proporcionar originariedad a esa manera previa de ver. Esa cotidianeidad es ser entre el nacimiento y la muerte y la existencia es un poder-ser. Mientras el Dasein exista, pudiendo ser, es no ser todavía algo, se le resiste el ser aprehendido como un ente entero y en eso puede que fracase, en la interpretación ontológica de su ser.

En el Dasein, mientras él es, queda siempre aún algo pendiente que él pude ser y será. Pero a -este resto pendiente pertenece “el fin” mismo. El “fin” del estar-en-el-mundo es la muerte. Este fin, perteneciente al poder ser, es decir, a la existencia, limita y determina la integridad cada vez posible del Dasein. El haber-llegado-a-fin del Dasein en la muerte y, por consiguiente, el estar-entero de este ente, sólo podrá empero ser incorporado en forma fenoménicamente adecuada al examen del poder estar-entero cuando se haya logrado un concepto ontológicamente suficiente, esto es, un concepto existencial de la muerte.


De la muerte solo podemos hablar del modo existentivo, “estar vuelto hacia la muerte”, pues experimentarla es llegar al “fin” y desde allí difícilmente elaboraremos ni concepto existencial ni gaitas. Así ¿quién alcanza esa constitución ontológica del poder-estar entero del Dasein?, fracaso estrepitoso, imposible revelar la constitución ontológica del poder-estar- entero del Dasein, luces rojas, nos hundimos, sirenas, carreras por los pasillos, no se abre la escotilla, golpes frenéticos, imposible, agua, más agua, falta el aire, luces, parpadean, menos, menos, oscuridad… game over, a la mierda, que diría Fernán Gómez. Espera
Al igual que la muerte, este fenómeno del Dasein exige una interpretación genuinamente existencial. Ésta nos llevará a ver que en el querer-tener-conciencia se da un poder-ser propio del Dasein. Pero esta posibilidad existentiva que es el querer-tener conciencia, tiende, por su sentido de ser, a determinarse existentivamente por medio del estar- vuelto hacia la muerte.

Para ello nos valdremos del cuidado y solo desde la temporeidad. Repetiremos el análisis fundamental preparatorio del Dasein haciendo transparente el fenómeno de la temporeidad. Veremos que el Dasein es y pude ser histórico y desarrollar un saber histórico. Debemos, en el cuidado, contar con el tiempo. De forma inmediata, en lo cotidiano, será el concepto tradicional de tiempo y desde él comprenderemos una temporización aún más originaria de la temporeidad, allí alcanzaremos la comprensión del ser que es constitutiva del ser del Dasein

La proyección de un sentido del ser en general se puede llevar a cabo en el horizonte del tiempo.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, zolaris, Black Mask

Ser y Tiempo 27 Abr 2021 17:24 #62498

  • ksetram
  • Avatar de ksetram
  • DESCONECTADO
  • Platónico
  • Mensajes: 225
  • Gracias recibidas 448
No es exactamente que voy a llevarle la contraria a Heidegger, sino que me propongo pensarlo un poco desde fuera de él, abrir en él preguntas, indagar sus límites a ver qué ocurre, y trataré de mantener esta actitud en este hilo.

A diferencia de Husserl, Heidegger quiere emprender el análisis existencial de eso que somos, desde el arrojo mismo en que vivimos. Desde ahí comprendemos, nos dice. En mi humilde opinión, esto abre dos cuestiones importantes:
1. Quizás por primera vez, el análisis filosfófico de la vida, una tematización de la vida misma en nuestro arrojo interpretativo y cotidiano, subjetivo, histórico. O sea interpretamos arrojados a un mundo de significados, interpretamos limitadamente, arrojadamente, siendo además uno con nuestra circunstancia, de la cual somos en gran parte dependientes. Esto me parece grande, pues creo que abrió un análisis verdaderamente filosófico y existencial de la vida misma.
2. Pero su diatriba y separación de Husserl, es quizás mucho más compleja de lo que parece. Porque no es que siempre estamos igualmente arrojados en la misma medida en los acontecimientos y desde allí pensemos. En mi humilde opiníón verlo así es claramente una ilusión falsa. Porque poseemos como bien sabe Husserl, distintas instancias de la conciencia, distintos modos de la conciencia. Es fácil ver por ejemplo, que el científico o el filósofo no están cuando piensan, en el mismo estado de conciencia que cuando sufren existencialmente. Son claramente instancias distintas, que nos muestran la complejidad de eso que somos cuando vivimos e interpretamos. (Esta cuestión me parece sumamente esencial, pero de momento la dejo simplemente planteada).

(Xna) Heidegger
Al igual que la muerte, este fenómeno del Dasein exige una interpretación genuinamente existencial. Ésta nos llevará a ver que en el querer-tener-conciencia se da un poder-ser propio del Dasein. Pero esta posibilidad existentiva que es el querer-tener conciencia, tiende, por su sentido de ser, a determinarse existentivamente por medio del estar- vuelto hacia la muerte.

Me cuesta aún entender que según parece, para Heidegger el telos de la vida es la muerte. Ignoro si se refiere por ejemplo a que la conciencia de nuestra mortalidad, nos dota de una profundidad a la hora de ver nuestra vida. Es decir, el tiempo parece eterno a quien es inconsciente de su mortalidad y por eso lo pierde, lo minusvalora. Como ha sido señalado infinitas veces, la conciencia de nuestra finitud nos hace necesariamente valorar el tiempo, valorar nuestra vida. Llevado al extremo: si sé que me queda un mes de vida, mi conciencia se eleva, toma conciencia del tiempo de una manera que no es la conciencia común. La conciencia de la mortalidad propia, "nos desarroja" en gran medida de la trivialidad y el arrojo de los quehaceres y las circunstancias. Pero lo cierto es que no sé si Heidegger se refiere a algo ni siquiera parecido.
P.D. Martin prefiere no mirarlo en términos de la conciencia. Por mi parte si decimos que el sujeto se transforma, pienso que es su conciencia, el ojo mismo con el que mira, lo que se transforma.
Última Edición: 27 Abr 2021 17:52 por ksetram.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Moira, Xna, zolaris

Ser y Tiempo 27 Abr 2021 18:03 #62499

  • zolaris
  • Avatar de zolaris
  • DESCONECTADO
  • Aristotélico
  • Mensajes: 619
  • Gracias recibidas 1256
No creo que vayas desencaminado en tu último párrafo, Ksetram. El asunto es que el Dasein es posibilidad de ser. Temporalidad. Y eso finiquita en la muerte. Lo problemático aquí, es que el Dasein no puede experimentar la muerte porque el Dasein cesa en la muerte. Así que no puede ser para lo que realmente es, pero su última y definitiva posibilidad y aperturidad no es otra que la muerte. ¿Deprimente? Para mí, bastante, y te reconozco que volver a Ser y tiempo, con el agotamiento cerebral de esta larga pandemia y su cotidianidad con la muerte, por momentos me está fastidiando bastante. Mi primera lectura de esta obra, hace como unos siete años, fue luminosa, consoladora, en fin, como agua clara. Pero ahora es agua turbia. Y cada vez más turbia. No sé si me está haciendo bien.

Lo más cerca que podemos ser para la muerte, sin cesar, es en la conciencia. Ahí, el Dasein se aproxima a la muerte y siente su esencia propia cerca. Pero ir a la conciencia es salir del mundo, y ahí no se puede estar mucho, porque fuera del mundo se muere. La existencia propia se acerca a la muerte pero la repele. El Dasein sale de ahí literalmente escupido. A la vida, sí, pero a la inauténtica.

Un festín. Si es que ya entiendo algo, que esa es otra.

Saludos.
A Flaubert que le den.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, Xna

Ser y Tiempo 27 Abr 2021 20:51 #62505

  • Xna
  • Avatar de Xna
  • DESCONECTADO
  • Estoico
  • Mensajes: 772
  • Gracias recibidas 1840
Hola Ks, la comprensión de la muerte es ese poder ser (existencia) del Dasein que nunca va a alcanzar, pues muriendo deja de existir, por eso no puede aprehenderse como ente "entero". Lo más cerca quizá sea la muerte de otros pero nunca será su experiencia propia, lo que dificulta su comprensión ontológica, existencial. Querer tener conciencia de estar vuelto hacia muerte, querer ser consciente de que esa idea transita junto a sí, es una comprensión existentiva, quizá un existir propio. No creo que Heidegger vea en la muerte el telos de la vida. No podemos olvidar la pregunta machacona, buscamos el sentido del ser general y esa pregunta solo se la plantea el único ente al que le constituye la comprensión de su propio ser. El tiempo que vamos a definir, el originario, no el cotidiano o tradicional, es el horizonte en el que se nos desvelará el ser.
En relación con la conciencia de Husserl, creo que Heidegger coloca, en su analítica existencial, al Dasein en el mundo, comprende, se comprende, interpreta, enuncia, dentro del mundo. Es posible que la conciencia en Husserl finalmente soltara amarras, tal vez por ello se se le tachara de idealista.
Mi primera lectura de Ser y tiempo fue "borrosa" creo que llegué a intuirle pero ahora se me muestra mucho más nítida, como esos cuadros que son infinitos puntos de colores y de pronto, no se cómo se acopla la vista, que emerge una figura, tan clara, tan definible.
Preparando CAF I, éste primer trimestre, Zolaris, yo también sentí mucho desasosiego con Heidegger, el cóctel con Sartre me terminó de sacar de mi sitio. Más que la conciencia de vivir hacia la muerte, era la idea de angustia, ese afrontar la nada que es "el mundo". Esa sensación la había experimentado más joven, al repetir mentalmente mi nombre, el nombre de aquello que me rodeaba, muchas veces hasta apreciar la ausencia de significado, el vacío. Sartre y Heidegger no me sacaron de mi sitio, fue el cansancio psicológico de la pandemia. Corría el mes de noviembre y nos veíamos afectados por la segunda gran bofetada del virus, la destrucción del empleo entraba en casa como meses antes la falta de aire. Se me movía el suelo de vértigo. Pero ocurre y no pasa nada, se sigue luchando y se siente la vida tan bestia, la miras a la cara y en mi caso, de pronto me sale querer morderle los labios. No he dudado en enfrentarles, primero Heidegger, luego vendrá Sartre. La filosofía es como un manotazo en el rostro, "despierta, mira, siente"
Última Edición: 27 Abr 2021 21:01 por Xna.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, zolaris

Ser y Tiempo 29 Abr 2021 21:33 #62538

  • ksetram
  • Avatar de ksetram
  • DESCONECTADO
  • Platónico
  • Mensajes: 225
  • Gracias recibidas 448
Gracias por las explicaciones, chic@s, pongo un vínculo que también habla de la idea de muerte en Heidegger
extremefilosofia.wordpress.com/la-muerte-para-heidegger/
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: Moira, Xna, zolaris

Ser y Tiempo 02 May 2021 20:08 #62569

  • Xna
  • Avatar de Xna
  • DESCONECTADO
  • Estoico
  • Mensajes: 772
  • Gracias recibidas 1840
La muerte, la mía, es ese final que cuando alcance a experimentar ya no seré. Eso me convierte, nos convierte, en Daseins inacabados, inconclusos. El cuidado era un anticiparse-a-sí, porque siendo hasta el fin nos comportamos en relación con nuestro poder-ser. Pero ahí queda un "restillo" pendiente de poder-ser que, cuando alcanzo, ya no existo más. Es la muerte. No experimento, no puedo comprenderlo, no llego a la integridad. Puedo decir que experimento la muerte de otros pero, no es lo mismo. Asisto a ella. Pero, cuál es el sentido ontológico del morir del que se muere? Lo que nos preguntamos es por el llegar-a-fin, de sí mismo como una posibilidad.

Vamos a la cotidianeidad, ahí nos sentimos cómodos. El Dasein se comprende inmediata y regularmente en eso en lo que se ocupa. Ahí me puedo poner en situación del otro, le reemplazo pero cuando se muere el otro, ah, ese es otro cantar porque morirse es personal e intransferible.
La muerte, en la medida que ella es, es por esencia cada vez la mía.

No puedo experimentar/comprender la muerte en otro. Con la mía, cuando acaece, alcanzo el estar-entero pero no lo puedo hacer accesible fenoménicamente porque ya no soy. Hagamos de ello un concepto existencial, de lo contrario tendremos que renunciar a la comprensión ontologica de la muerte.

Y será así. Vamos a extraer del Dasein mismo el sentido existencial de su llegar-a-fin.
En la muerte el Dasein no está consumado ni simplemente ha desaparecido, ni mucho menos ha llegado a estar concluido; tampoco es enteramente disponible como estar algo a la mano... El terminar a que se refiere la muerte no significa un haber-llegado-a-fin del Dasein sino un estar vuelto hacia el fin de parte de este ente.

Realmente no hablaremos de muerte, no sabemos qué es, la propia, y no estaremos para escribir sobre ella una vez muertos. Vamos a hablar del hacernos cargo de ella desde el momento que somos. En verdad hablamos de vida. De un modo de ser, este estar vuelto hacia el fin, al que le pertenece estar-en-el-mundo. Analizaremos la muerte en el más acá, aquí mismo. Morirme y lo que haya después ya no es mi rollo. La clave es la vida, quédate con eso Ks, porque esto va de vivir. Puedo alcanzar esa integridad desde el estar vuelto hacia el fin, aunque no me muera? Sí, puedo.
En cuanto poder-ser, el Dasein es incapaz de superar la posibilidad de la muerte. La muerte es la posibilidad de la radical imposibilidad de existir. La muerte se revela así como la posibilidad más propia, irrespectiva e insuperable

Ahora bien, el sí mismo en la cotidianidad es el uno, la interpretación pública, la habladuría, la que le sopla al Dasein cotidiano qué es estar vuelto hacia la muerte, eso que pasa en el mundo, uno se muere, pero otro, no yo y es que uno no es nadie. La muerte es algo que pasa y pasa por algo. El uno encubre ese más propio estar vuelto hacia la muerte, tranquiliza, consuela y a la posible angustia ante la muerte la convierte en miedo, por lo demás, el uno nos proporcion una indiferente tranquilidad, nos encubre ese más propio poder ser, nos esquivamos diciendo que la muerte es algo que ocurre cotidianamente a otros aunque ahí nos tienes, a pesar de lo cotidiano, siempre vueltos hacia el fin, siempre revoloteándonos la idea en la cabeza, pero ocupados, apremiados por quehaceres se nos va de la mente ese "ocioso pensamiento", después, dice el uno, hoy no, cuándo? más adelante, lejos, muy lejos. Y así me las veo fácticamente y de forma inmediata y regular en un modo impropio de estar vuelto hacia la muerte, pasando millas del tema.

Pero hay otro modo más propio de estar vuelto hacia la muerte que plica un comprender de la muerte que no rehuye, ni encubre, ni esquiva, es un estar vuelto hacia una posibilidad de ser del Dasein, una extrema posibilidad a la que el Dasein se adelanta desvelador, un abrir anticipante, una comprensión pura de la posibilidad más propia, insuperable, cierta, determinada, la muerte.

Adelantándose el Dasein comprende que debe hacerse cargo por sí mismo de ese poder ser en el que se juega su ser más propio, ya no hay uno ni nadie. El Dasein es aislado en sí mismo y así se abre para la existencia. Cuando se trata del poder-ser mas propio ya no sirve estar en medio de lo que nos atarea ni con otros revueltos y el Dasein se ha posibilitado para eso el solo.

Adelantándose se hace libre para la propia muerte, nos hace comprender y elegir por primera vez de forma propia las posibilidades fácticas que se anteponen a la muerte. Libre para las posibilidades mas propias, comprendidas como finitas. Es la posibilidad de existir como poder-estar-entero. Esto es un abrirse a una amenaza y la posibilidad de esta apertura es la angustia. La angustia nos enfrentaba a la nada que es el mundo y al poder estar vuelto al fin.

Esto es agotador, me voy a tomar una birra. Agur
Última Edición: 02 May 2021 20:25 por Xna.
El administrador ha desactivado la escritura pública.
Los siguientes usuarios han agradecido: ksetram, Moira, zolaris
Tiempo de carga de la página: 0.212 segundos