Hola:

Sobre esta cuestión se ha escrito mucho a favor y en contra, primero de las simpatías de Heidegger al movimiento nazi etc., y segundo, sobre la importancia de ello a su pensamiento. No voy a entrar en este debate.

Sí considero oportuno recordar la existencia de un programa de "rehabilitación civil", por parte de los servicios de inteligencia de EEUU y UK, de científicos y personalidades destacadas de la cultura alemana que fueron simpatizantes o bien directamente miembros del partido nacional-socialista. Se llamó Operación Paperclip. Su objetivo fue combatir la influencia de los soviéticos en todos los estamentos científicos y académicos tras el fin de la guerra, no solo de Europa continental sino de los propios EEUU.

¿Alguien piensa que la "filosofía" quedó al margen de la guerra fría e ideológica? Yo pienso que no. Creo más bien que Heidegger fue el filósofo reclutado para tales menesteres, de ahí la extensa literatura re-habilitadora de su figura y la propaganda académica. A esta operación la llaman la "Khere". Se podría decir que Wernher von Braun fue a la carrera espacial de los EEUU, lo que Heidegger a su filosofía (a la filosofía del imperio o área de influencia).

¿Qué sino explicaría mejor de una sola tacada todos los comentarios a favor y en contra de este hilo?

Un saludo.

Dvillodre
Sí considero oportuno recordar la existencia de un programa de "rehabilitación civil", por parte de los servicios de inteligencia de EEUU y UK, de científicos y personalidades destacadas de la cultura alemana que fueron simpatizantes o bien directamente miembros del partido nacional-socialista. Se llamó Operación Paperclip. (…) Creo más bien que Heidegger fue el filósofo reclutado para tales menesteres

No soy experto en Heidegger, pero estoy seguro de que al gobierno norteamericano le importaba tres pitos (si es que lo conocían). La operación Paperclip tuvo lugar en el contexto de la Guerra Fría y se trajo a científicos nazis para el desarrollo militar, no para la analítica del Dasein. La URSS hizo lo mismo. Simplemente cambiaron los enemigos y los nazis dejaron de ser un peligro. El "imperio" se centró en el combate contra los comunistas, desde Cuba a Vietnam, pero en ningún caso hubo ramalazos de filonazismo.

Por otra parte, y que me corrijan los heideggerianos, la influencia de Heidegger fue mucho más profunda en pensadores europeos que norteamericanos, que eran mucho más pragmáticos y analíticos. Sartre, Arendt, Gadamer, los postestructuralistas y posmodernistas... Muchos de ellos o marxistas o izquierdistas libertarios. Yo no sé hasta qué punto Heidegger fue o no nazi, ni si se sintió identificado con el nacionalsocialismo o tenía otra idea del espíritu alemán. En él todo es complejo, incluso sus discursos del rectorado, y eso tiene sus pros y sus contras. Si fue un nazi convencido tuvo muy mala suerte con sus discípulos.

Futaki escribió:
Pues según este artículo de El Mundo, donde habla de un libro que recoge la correspondencia con su hermano, su nazismo fue una pasión visceral.
Vamos que no cagaba con Hitler y su Mein Kampf

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Rojas —Justamente acaba de mencionar los Cuadernos negros y sobre este aspecto quisiera preguntarle lo siguiente. Sabemos que a partir de su publicación el año pasado en el marco de la GA -pero incluso ya antes de ello- se han dedicado no pocos esfuerzos para lograr ubicarlos en su justo lugar en el pensamiento del filósofo de la Selva Negra, ¿en qué ha consistido esta tarea? Y quizás valdría la pena plantear otra pregunta. Hablar de los Cuadernos negros irremediablemente implica hablar de los controvertidos comentarios sobre el papel que juega el judaísmo en la historia del sEr (Seyn), en ese sentido, el editor los cuadernos, Peter Trawny, ya ha ofrecido una no menos controvertida interpretación de lo que él llama “antisemitismo onto-histórico”[16] y del lugar que según este interprete tendrían dichas afirmaciones en el pensamiento heideggeriano de los años treintas del siglo pasado, ¿Cuál es su opinión ante este respecto?

Xolocotzi —Bueno, los Cuadernos negros se convirtieron en una especie de mito en torno a la obra de Heidegger que él mismo propició, el hecho de haber señalado en un documento notarial que estos cuadernos debían publicarse al final de toda la obra, pues, mantuvo un halo de misterio en torno a estos escritos. ¿Qué es lo que contienen? ¿Cuál es la secrecía con la que debieron mantenerse así? Ya tuvimos una primera desilusión en ese sentido con la entrevista con el Spiegel.[17] Me refiero a que cuando le hicieron a Heidegger esa entrevista indicó que se publicara después de su muerte; y, efectivamente, esto se cumplió, pero las expectativas yo creo que no se cumplieron en relación a lo que se esperaba que Heidegger hubiese dicho. También se ha creado todo un halo misterioso en torno a estos Cuadernos negros, pues, se esperaba que Heidegger dijera algo que no hubiese dicho en algún otro lugar y me parece que no ha sido tal el caso. No se trata de un diario, se trata de unos escritos sui generis que mantienen de alguna manera un juego entre lo público y lo privado, en fin, en ellos hay una serie de brincos entre comentarios en torno a lo que sucede en ese momento y una serie de escritos o juicios en torno a su propia obra. Así que me parece que ellos tienen muchos niveles, lo que hace que sean textos no tan sencillos, no como se hubiese esperado que fuesen, es decir, simplemente un diario filosófico o una confesión filosófica o algo así. Así que estoy de acuerdo con Trawny respecto a que estos textos son un tipo de escrito que se diferencia de los otros modos de escritura que se presenta en la GA.

En ellos, lo que sí queda claro es que existe un hilo conductor desde 1930 -aunque lo que se ha publicado es de 1931- hasta 1975, es decir, abarca gran parte del trabajo filosófico de Martin Heidegger, entonces dan una serie de señales en torno al despliegue de su propia obra y a la auto-crítica que va haciendo de ella. Hay muchas cosas que van quedando claras, por ejemplo, en torno al primer momento de su obra, que es la ontología fundamental, respecto a todo lo que está alrededor de Ser y tiempo y sobre el paso a la obra posterior, el pensar onto-histórico. Yo creo que en estos cuadernos hay una serie de elementos que sí son importantes para entender el despliegue de la filosofía de Heidegger mismo. Evidentemente hay una serie de cuestiones que también son alumbradas por su punto de vista en referencia a lo que se ha sido trabajando a lo largo de décadas en torno a la relación entre su filosofía y el nacional-socialismo o la relación entre su filosofía y el judaísmo.

Respecto a lo primero queda cada vez más claro que Heidegger plantea una idea del nacional-socialismo que se aleja de lo que ocurrió como nacional-socialismo real. Él no comparte las ideas centrales de ese nacional-socialismo, por ejemplo, lo concerniente a la cuestión racial, y hace una serie de críticas fuertes en torno a la mediocridad que se está viendo y que se está viviendo bajo el nacional-socialismo. Sobre esto hay una serie de cuestiones que también se aclaran a lo largo de estos Cuadernos negros. Pero, en el tercer volumen de los publicados (GA 96), también aparece una serie de juicios –más concretamente doce aseveraciones- en torno al judaísmo y en torno a los judíos y a los que algunos autores como Trawny les han dado un peso específico al plantearlos en una dimensión ontológica, es decir, para afirmar que existiría un antisemitismo onto-histórico en Heidegger. En cambio, yo creo que lo que podemos ver respecto a esas aseveraciones es que no se pueden disculpar, no pueden hacerse de lado, no pueden olvidarse, no pueden pasarse por alto; pero, me parece que tampoco alcanzo a ver la justificación de un compromiso ontológico desde esa perspectiva. Yo creo que, como decía, Heidegger se mueve en múltiples niveles en estos Cuadernos negros y algunos de esos niveles pudiesen ser pensados estrictamente en un ámbito ontológico que llevaría a plantear el núcleo de su filosofía. Sin embargo, en ellos también existen otros niveles que podríamos analizar más bien en términos cosmovisionales, en términos, digamos, que no abarcarían el núcleo de su preguntar. A mí me parece que Heidegger se está moviendo en esos dos niveles, que él está planteando la cuestión del judaísmo en un juego entre, digamos, lo que pudiese ser una dimensión estrictamente filosófica y una dimensión cosmovisional; pero, yo creo que ahí mismo se juega la ambigüedad que caracteriza a gran parte de estas aseveraciones, tanto en torno al nacional-socialismo como en torno al judaísmo.

Yo no veo la claridad que han planteado a lo largo de décadas algunos interpretes sea a favor o sea en contra de la relación de Martin Heidegger con el nacional-socialismo: como es el caso de las clásicas interpretaciones en contra de Heidegger en el estilo de V. Farías o E. Faye que lo consideran un nazi de manera esencial; pero tampoco veo la defensa que han hecho una serie de autores que se apegan solamente a su filosofía y hacen de lado todo este planteamiento en torno a dicha relación. Me parece que respecto a la relación con el judaísmo también puede ocurrir algo semejante: hay algunos autores que consideran esto como una cuestión irrelevante, secundaria todavía marcando una cierta defensa, pero también estaría el otro bando que cree que es un antisemita irredento. En cambio, yo pienso respecto a su relación con el nacional-socialismo como con respecto al judaísmo que Heidegger se mueve en una ambigüedad que impide -me parece- ponerse de un lado o de otro. Entonces, yo vería este problema de la siguiente manera, hay que mantener una posición crítica y apenas comenzamos a tener los elementos para llevar a cabo una investigación en sentido estricto. Los primeros textos de los Cuadernos negros se publicaron el año pasado y todavía quedan muchos, así que yo creo que todavía faltan elementos, como los epistolarios recién mencionados, para que, en dado caso, se tome una postura que supere este nivel de la ambigüedad a la que nos enfrentamos actualmente.

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Rojas —Justamente en conexión con esto y con algunas otras cosas más que ya ha mencionado, es decir, a partir de sus respuesta anteriores, da la impresión que quizás llegamos a este mundo demasiado cerca del momento en que Heidegger desarrolló su filosofía y tal vez debamos esperar algunas décadas para tener una visión global de su obra. De cualquier manera incluso importantes intérpretes del pensamiento heideggeriano como Jean-François Courtine, Franco Volpi o Alejandro Vigo por mencionar sólo algunos, no han dudado en llevar a cabo una especie de toma de posición frente al pensar onto-histórico heideggeriano y a su vez han expresado su mayor afinidad con la fenomenología-hermenéutica antes del giro. En este sentido quisiera preguntar: ¿usted cree que la publicación de estos Cuadernos negros va a transformar sustancialmente, ya no sólo nuestra idea del pensamiento heideggeriano, sino también nuestra posición ante él? es decir, ¿será necesario tomar una posición crítica o quizás hipercrítica a cerca de su pensamiento? Puesto de otra manera, ¿se podrá ser heideggeriano hasta el final una vez publicadas estas obras y situadas en su lugar y su contexto?

Xolocotzi —Como decía hace un momento, en lo personal, los Cuadernos negros no me han sorprendido. Yo creo que a muchos tampoco les han sorprendido precisamente porque ahí no aparecen cosas radicalmente diferentes a lo que, de alguna o de otra manera, sí está en juego en lo publicado, especialmente en marco la GA. Por señalar una cosa que me parece más interesante que la relación con el nacional-socialismo y con el judaísmo, es su relación con el cristianismo. Me parece que sí aparece en los Cuadernos negros, algo que Heidegger no había señalado tan abiertamente y de manera tan justificada, es su critica devastadora al cristianismo. En el caso del judaísmo, su crítica aparece a partir de un año, como decía, en el volumen 96, pero su crítica del cristianismo aparece a lo largo de todos los volúmenes publicados; entonces, esta crítica constante al cristianismo quizás va a seguir en las publicaciones que siguen. Pienso que eso sí es algo novedoso que no aparece en otros lugares. Pero, respecto a sus planteamientos filosóficos, a mí me parece, como decía, que hay una auto-interpretación con muchos puntos de claridad en torno a los pasos que dio, los caminos que siguió, las elecciones que tomó, es decir, concretamente esto que se ha conocido como el giro, este paso desde la ontología fundamental al pensar onto-histórico.

Hay una serie de matices que se van abriendo, hay una serie de entres, hay una serie de espacios que están ahí y que hacen ver que no fue un asunto directo sino que Heidegger tuvo ahí transiciones, tuvo una serie de problemas a los que se fue enfrentando, asumió una serie de consecuencias. Creo que los Cuadernos negros alumbran en esa dirección con mucha claridad; esos me parecen que sí son elementos importantes. Pero a la vez me parece que ellos también pueden ofrecer cierta claridad en torno al trabajo que pudiese calificarse como fenomenológico en esa obra tardía, pero, pensado no bajo el nombre de «fenomenología», sino, como ya algún autor ahí propuso, como «fenomenología anónima»; en qué medida hay un ejercicio y una transformación incluso conceptual de una búsqueda, de este «ir a las cosas mismas» a través de un esfuerzo que supera una serie de presupuestos, una serie de prejuicios que Heidegger mismo veía todavía anclados en la ontología fundamental.

Entonces, no creo que pueda haber una transformación sustancial. Yo creo que estos Cuaderno negros sí desempeñan un papel importante que, a mi juicio, deben acompañar a las obras completas. No me parece que podamos entender la obra de Heidegger solamente a partir de la lectura de estos Cuadernos negros, pero si me parece que constituyen una serie de textos que acompañan a partir de ese carácter aclaratorio a lo ya publicado o a lo que está en camino de publicarse en el marco de la de la GA. Y me parece oportuno que sean publicado porque son una ayuda para entender todo este camino filosófico y, como decía, todas estas posibilidades en las que Heidegger divisó estos caminos que fue cerrado, esos caminos que fue abriendo, y en las que se deja ver el esfuerzo pensante. Así que estos textos son una especie de taller pensante en el que Heidegger se movía, en el que Heidegger trabajaba, y en los que, de alguna manera, se plasman parte de esas experiencias, digamos, del lado que pudiésemos llamar el más íntimo, en el sentido de que nos permite entender por qué él siguió este camino, por qué no otro y por qué cerró otras posibilidades.

Y en esta medida, yo no veo que se pueda anular la posibilidad de ver a Heidegger como filósofo o como pensador, yo creo que muchos de los que hay trabajado sobre la obra de Heidegger y que ahora trabajan con estos Cuadernos negros se mantienen en esa perspectiva. Me he encontrado con algunos autores, con algunos profesores, que dicen “bueno, no hay que leer esos Cuadernos negros porque ese es el lado íntimo de Heidegger”, “eso no se debió haber publicado” y, como ya vimos, no es nada más el lado íntimo, hay parte de esa intimidad y también hay parte de lo público, hay una serie de niveles que están en juego y que yo creo que más bien proporciona más elementos positivos que negativos para entender el camino y la obra pensante de Heidegger y se justifica la idea de Heidegger como filósofo. Incluso el mismo Peter Trawny tiene toda una tesis crítica en torno a él, o sea, asegura claramente que Heidegger se mantiene como filósofo pese a una serie de elementos que pudiesen ser considerados problemáticos. El mismo Jean-Luc Nancy lo ha señalado en una postura también muy crítica en torno a lo publicado o a lo que se deriva de estas publicaciones; y yo también concuerdo con ello. Entonces, ¿si se puede ser heideggeriano hasta el final? yo creo que sí, creo que Martin Heidegger ha revolucionado la filosofía y, me parece que hay todavía muchísimos elementos que pueden ser sacados de ahí, precisamente, para pensar muchísimas cosas. Entonces, yo creo que no se agota la filosofía de Heidegger en ello.