Nolano escribió: Herrgoldmundo escribió:

Seguramente vamos a estar de acuerdo en lo fundamental. En todo caso, conviene aclarar los conceptos para no incurrir en diálogos de besugos. Aquí han aparecido, de momento, tres significados de la palabra "moral"; si no los mantenemos separados va a ser difícil establecer diálogos.

Por un lado, como es de ver en mi definición, "moral" sería una abreviatura de Filosofía moral, es decir, la parte de la Filosofía que se ocupa de la acción humana.

En segundo lugar, como es de ver en la definición de Herrgoldmundo y en su apelación a Zubirir (la "moral como estructura", supongo), se habla de "moral" como un rasgo personal de evaluación de los actos por el hombre.

Finalmente, desde el principio, y ahora acentuadamente en el mensaje de Uyatsura, se habla de "moral" como adjetivo. Lo moral sería lo bueno o lo correcto; lo inmoral, lo malo o lo incorrecto. A su vez ese adjetivo se está aplicando indistintamente a dos tipos de sustantivos (uso la palabra en sentido exclusivamente gramatical, para que no haya malentendidos): una persona (suponemos que humana) que puede ser moral o inmoral, y una acción humana, que puede ser también moral o inmoral.

O sea que demasiados equívocos. Debería quedar claro, cuando se debate sobre la ambigua cuestión de "el problema moral" a cuál de esas acepciones de "moral" se refiere el debate.

Te recomiendo efusivamente, Herrgoldmundo, que leas la Fundamentación de Kant. Cualquier opinión que te formes por lo que diga aquél o el de más allá, o yo mismo, será condicionada por la opinión del tercero. Lo mejor es siempre leer a Kant (o al filósofo de que se trate). Aunque la Fundamentación, en contra de lo que pudiera parecer de entrada, no es una obra fácil, la experiencia me dice que se entiende siempre infinitamente mejor al autor en su texto que las explicaciones y glosas que otros hacen de él.

Intento aclarar el dilema que planteas respecto de la "buena voluntad".
Herrgoldmundo escribió:

El ejemplo que suscitas es del todo inapropiado, porque Kant utiliza el adjetivo "moral" referido siempre a actos, nunca a personas. Por consiguiente, Stalin haría actos morales a veces y a veces actos inmorales. Lo que sostiene Kant es que la "ley moral" está impresa en el corazón de todo hombre. Luego, desviado por los intereses particulares, las pasiones, la búsqueda de su propio beneficio o satisfacción material, el hombre a veces se comporta de forma inmoral, es decir, con "mala voluntad" y, otras veces, de forma moral, es decir, con "buena voluntad". Si el hombre fuera un ser "moral" (es decir: que actúa siempre conforme a la ley moral) no sería un hombre: sería Dios, es decir, lo que Kant llama un ser "santo". Pero igual que no podemos concebir que el hombre actúe siempre de forma perfectamente moral, pues sería entonces Dios, tampoco podemos concebir al hombre que actúe siempre en contra de la ley moral.

Es obvio que Kant pensaba que bajo todo hombre subyacía un "sujeto trascendental" y eso le valió ser tildado de "averroísta" por alguno de sus contemporáneos. Pero, naturalmente, cada hombre, cada persona humana, es un ser mortal sujeto a pasiones y, por tanto, no puede ser confundido con el sujeto trascendental universal, aunque éste le subyazga.

Quizá aquí es donde estriba la diferencia entre el hombre moral de Kant, tributario del sujeto trascendental, y el hombre moral de Zubiri, tributario de una extraña mezcolanza entre existencialismo y tomismo. En este hilo del foro hablé algo sobre ese concepto del hombre en Zubiri.

Hola Nolano.

Escribes: "O sea que demasiados equívocos. Debería quedar claro, cuando se debate sobre la ambigua cuestión de "el problema moral" a cuál de esas acepciones de "moral" se refiere el debate."

Bueno, en realidad en la introducción de mi reflexión ya dejé claro que no iba a referirme a la moral entendida como adjetivo (valor de bueno o malo) sino a la moral inherente a todos los seres humanos que, por imperativo vital, necesitan justificar sus acciones (elegir entre un abanico de posibilidades).

Sí, visto lo visto deberé leer a Kan, y con suma atención además, aunque al final de tu comentario tú mismo explicas perfectamente por qué Kant no encajaba en mi reflexión: "Es obvio que Kant pensaba que bajo todo hombre subyacía un "sujeto trascendental."

Sospecho, corrígeme si me equivoco, que si no partiésemos del supuesto, como Kant, de que bajo todo hombre subyace un "sujeto transcendental", tampoco habría lugar a hablar de imperativos categóricos a priori.
Yo creo que Zubiri superó el idealismo kantiano al considerar al hombre como "un animal de realidades" que aprehendía la realidad directamente, a través de la razón y los sentidos, antes de que cognitivamente la información del medio fuese procesada (interpretada) o sesgada, si se prefiere, por imperativos morales apriorísticos.

Un saludo.

Con el permiso de Nolano, y espero que no me vuelva a llamar "trol", os diré, apartándome de kant, que existe en el ser humano la capacidad para juzgar rectamente con acierto, una intuición original de las normas morales, un sentido moral que informa a la conciencia y el obrar humano, y que la escolástica llamaba "sindéresis", la cual tiene una cuádruple función:
- Da sentido, proporciona sensatez, en este aspecto se aproximaría a la phrónesis aristotélica, más la oikeíosis estoica , la tendencia natural a la conservación del ser.
- Orienta, es voz de la conciencia, provoca el remordimiento.
- Ilumina, como el intelecto agente, proporciona luz a la conciencia para discernir el bien del mal.
- Su contenido no una inspiración pasajera, ni una disposición momentánea, es "héxis", un estado, al que se llega por el hábito, como la areté aristotélica o la virtus cristiana, que conlleva un comportamiento de acuerdo con los preceptos de la ley natural.
La moral está unida a la sindéresis.
¿Como sé que abortar es inmoral? Me lo dice la función sindérica que actúa en mi interior. Obviamente ello requiere que mi conciencia esté bien formada, que no sea una conciencia errónea, laxa o escrupulosa, de ahí la importancia del hábito.
Hala, ya me podéis fustigar.

¡Zas, zas!, soy el primero en fustigarte.

De entrada, no comparto prácticamente ningún pensamiento escolástico y ello es debido, entre otras razones, porque la filosofía escolástica, en mi parecer, no busca tanto el saber y conocer como el justificar la existencia de Dios. No me vale.

Un saludo.

Herrgoldmundo escribió:
Efectivamente, así es.

No obstante, y si te interesa mi manera de entender la Filosofía, te diré que ésta es aporética. Nos enseña a recorrer caminos divergentes que no llevan a ninguna parte; o mejor aún: suelen ser círculos viciosos que nos conducen al inicio. Pensemos que, en la Filosofía, el hombre es el sujeto que se toma así mismo como objeto. Así pues, imposible escapar de la circularidad cognoscitiva.

Es evidente que la vía kantiana conduce al sujeto trascendental infundado. Pero la vía personalista conduce al relativismo no sólo ético sino también cognoscitivo, a un mero sólo sé que no sé nada, que no deja de ser una vía muerta ya desde su inicio.

Por eso ninguna de ambas vías debe ser despreciada. Unas prevalecen en ciertas épocas históricas dando lugar a excesos que son compensados con retornos a otras vías que ya produjeron excesos y los volverán a producir, y así sucesivamente. Por eso te recomiendo que no te precipites en dejar de lado la vía kantiana a la moralidad. No es la piedra filosofal, pero merece ser recorrida también.

Tal vez te interese este viejo hilo del foro.
Aubenque escribió:

Tienes razón, la vía kantiana conduce al sujeto trascendental infundado, de la misma manera que la vía judeocristiana conduce a un Dios infundado. Por eso, ambas vías defensoras de una esencia apriorística, llámesele Dios o sujeto trascendental, no me servían para exponer mi definición de moral como juicio individual previo al acto humano.

Recuerdo haber leído a otro autor, Gonzalo Fernández de la Mora (no sé si lo conoces) que dio forma a un sistema filosófico que denominó razonalismo (para diferenciarlo del racionalismo).
Gonzalo de la Mora, para superar las aporías (callejones sin salida) de la filosofía tradicional y, de paso, el dualismo idealismo vs vitalismo, apeló a la articulación de un Estado de Obras (frente al Estado de las ideologías) para gobernar a través de tecnócratas, que no de políticos.
Me has recordado a él, tanto por entender la filosofía como aporética como por tu reconocimiento (en el artículo sobre salvar a Barrabás) de que determinadas decisiones políticas no deberían tomarse a través de referéndum.

Yo creo, y es opinión personal, que seguir considerando la vía kantiana, como la judeocristiana, es propio de filosofías instrumentalistas, es decir, de posicionamientos pragmáticos que, conscientes de la circularidad aporética del logos histórico-filosófico, optan por "desear creer" en trascendens infundados que, al menos, permiten articular sociedades mediante una gestión eficaz y competente.
Dicho de otra manera: si Dios está muerto, al menos nos quedaría la creencia en la trascendentalidad del sujeto para no desembocar en sociedades tomadas al asalto por la barbarie irracional que legitimaría el relativismo.

Un saludo.

Por supuesto que conozco a la figura de Gonzalo Fernández de la Mora. Pero reconozco que, por motivos de puros prejuicios políticos, no he leído nada de él. Fue Ministro de Obras Públicas de Franco cuando yo corría delante de los "grises", así que imagínate, como para leer algo de él.

No obstante, te puedo contar una anécdota, que da un cierto perfil del personaje. Mi padre, por razones de trabajo, viajaba mucho entonces; estaba todo el día en el Talgo. Una vez, de vuelta de un viaje nos contó que en el Talgo iba Fernández de la Mora, entonces Ministro. Lo que llamó mucho la atención de mi padre es que estaba solo, en su butaca, leyendo un libro y tomando notas, a lo que se dedicó todo el viaje. Ninguna parafernalia, ni escolta (al menos aparente, aunque supongo que algún policía de paisano estaría por allí), ni cortejo. Llama la atención porque hoy es imposible ver a un Consejero de Comunidad Autónoma o a un concejal de algún Ayuntamiento más o menos grande, viajando sin coche oficial y una cohorte de pelotas.

A veces me da cierto complejo manriqueño de que "cualquiera tiempo pasado fue mejor".

Es que HerrG, menudo avatar que has pillado, ufff: el planteamiento de Zubiri también es parcialmente sinderésico y parcialmente fenomenológico. Para Kant el sujeto construye, Husserl dirá que el sujeto da sentido, pero no como acto constructivo, sino como acto en el que se da la esencia, lo que es fundamental para entender la idea de horizonte que es objetivación. De ahí pasamos del ego transcendental kantiano al sujeto abarcador, que desarrollará Jaspers, hasta llegar al Befindlichkeit heideggeriano, el estado en que uno se encuentra que es la angustia ante la nada.
¿Y la solución ante la angustia? El amor, concepto que muchos desconocen porque están llenos de odio.

Por cierto, ya quisiera cualquier mindundi de político actual llegarle a la suela de los zapatos a Fernández de la Mora, prototipo de político tecnócrata, lo que ahora no hay y con la que se avecina todavía menos habrá.
Ah, y aquellos grises eran hermanitas de la caridad al lado de los mossos de escuadra, o como se diga esta guardia pretoriana de Mas y sus sediciosos.

Curiosamente, yo comencé a leer a Fernández de la Mora gracias a los prejuicios y la poca altura de miras de nuestra "izquierda".
Leí un artículo de Enric Sopena sobre De la Mora, y me fijé en que al hacer la crítica de una de sus más célebres obras ("La envidia igualitaria") lo único que hacía Sopena era recurrir a argumentos ad hominem para desprestigiar al filósofo (su pertenencia al Opus, su condición de ministro de Franco...) o bien tergiversaba sus argumentos (impecables) tildándolos de "fascistas". Vamos, la típica crítica recurrente y facilona de nuestros "intelectuales" de izquierda.
A partir de ahí, busqué información sobre Fernández de la Mora, me leí la magnífica "La envidia igualitaria" (que recomiendo fervientemente) y todavía sigo buscando, sin éxito, "El crepúsculo de las ideologías".
En fin, el padre del razonalismo fue un gran erudito y un individuo excelente, tanto moral como intelectualmente. Dicen, no he podido comprobarlo en ningún texto, que rechazó formar parte del círculo intelectual de Ortega y Gasset cuando éste le invitó a formar parte de él.

Un saludo.