Escribió Nemes:

¡Exacto!, este es el reconocimiento más honesto que le he leído hasta ahora a un humanista suprematista, o animal de lujo, como lo definiría todavía mucho mejor Sloterdijk.
Solo desde el "lujo existencial" puede entenderse que algunos igualen a un bebé con un animal, o que se discuta sobre los derechos de los animales como antaño se discutiera, desde la más lujosa opulencia, sobre el sexo de los ángeles.

La historia del ser humano se podría resumir brevemente: de suprematismo en suprematismo y tiro porque me toca. ¡Qué predecibles somos!

Y?
Hay algo malo en tomar decisiones que entran dentro la las posibilidades de cada uno? Donde está el problema?

Yo no hago valoraciones morales, Nemes.

Me pareció que si, por el tono...

No, lo siento si te pareció que te juzgaba. Tiendo a defender mis argumentos con vehemencia, pero tomé tu frase, no para juzgarte, sino porque coincidía con la definición que de los humanos hace Sloterdijk: animales de lujo.

Vale

Resulta que la palabra "lujo" y Sloterdjik no me son muy simpaticos (cosas que tiene uno) y por eso respingué... pero si, bien pensado es así, "animal de lujo"... llamame utópico pero creo la humaniodad debería dirigirse a una sociedad global, heterogenea y "de lujo" en ese sentido (ya que si bien por lujo se entiende objetos que exceden lo necesario, también creo que el buen vivir consistiría en algo mas que ver las necesidad basicas - lo necesario - colmado)

Y tal.

No voy a escribir mucho de esto aquí, porque estoy muy liada con el trabajo. Pero brevemente Estilpon:

-Para el iusnaturalismo religioso la fuente de los derechos era divina. Los derechos expresan un orden divino que manifiesta la dignidad de las criaturas. Los derechos son algo primario que existe independientemente de que nazca el deber jurídico. Se considera que estos son el orden natural garantizado por Dios y pervertido por el hombre.

-Gran parte de las teorías sobre derechos humanos (positivistas) vinculan la noción de derecho con la de deber. Por ejemplo, mi derecho a votar implica el deber de un tercero a contar mi papeleta y a nombrar el candidato más votado, pues si no tendría (ese tercero) consecuencias jurídicas. Es decir, yo tengo un derecho y un tercero tiene un deber.

Esto quiere decir que un individuo puede tener un derecho sin tener un deber. Pensemos en un niño que tiene derecho a la educación, sin que el deber jurídico que garantiza ese derecho pese sobre él. Quien tiene el deber correlativo a muchos derechos es el Estado (el deber de respetar la propiedad, sin embargo, recae sobre todos los individuos con capacidad de invadir la propiedad de otro).

Mientras que para tener derechos es suficiente con ser persona, para tener deberes correlativos a derechos es necesario ser alguien de quien dependa la realización de un derecho por parte de un tercero (es decir, cierta posición de poder).

-Otras teorías (realistas) van más allá y desvinculan la noción de derecho de la de deber, para Olivecrona los derechos expresan un resto cultural de la creencia en un orden sobrenatural. Cuando decimos que alguien tiene derecho a algo queremos decir que posee un poder superior al orden jurídico, que le legitima moralmente a ojos de todos. El derecho entero como garante de los derechos de las personas (pensemos en la propiedad) consiste en un montón de rituales herederos de la magia (ceremonias, contratos, etc).

¿Qué es lo que un derecho protege? según unos autores un interés, según otros una voluntad. Nussbaum dice que podríamos considerar que los derechos protegen capacidades: el florecimiento de los distintos seres (incluidos animales), teiendo en cuenta las particularidades de cada ser y cuál es su modo concreto de florecer.

-¿Qué obstáculos filosóficos encuentra la extensión de derechos a los animales? fundamentalmente dos: la noción kantiana de que los derechos proceden de la dignidad humana en tanto que ser racional, y la noción contractualista de que el fin de la protección de los derechos es el beneficio mutuo (los animales son faciles de dominar y desde un enfoque egoísta parece más beneficioso utilizarlos que representarlos en un pacto social).

Sin embargo Nussbaum cuestiona la noción autosuficiente de razón humana. Todos los seres humanos pasamos largos periodos en los que no somos autosuficientes y nuestra racionalidad contractualista se ve comprometida: infancia, enfermedad, incapacidad, vejez. Algunos de estos estados son permanentes o se vuelven permanentes por circunstancias de la vida.

También cuestiona el fundamento egoísta de los derechos: los derechos no pueden quedar a expensas de que nos resulten provechosos económicamente o nos traigan algún beneficio personal. Según ese punto de vista sería casi imposible el desarrollo de unos derechos humanos internacionales. Es facil dominar a ciertos países y beneficiarse de ellos ¿por qué respetar derechos de personas habitantes en países pobres y sin poder militar? El egoísmo no puede ser la base de una fundamentación de los derechos humanos.

Yo creo que el animalismo no ha de tratarse de una "humanización de los animales", sino de una "animalización del humano". Muchos argumentos que intentan demostrar la diferencia radical entre el ser humano y cualquier otro animal, descansan en la falacia de petición de principio. Se parte afirmando el presupuesto de que el ser humano es un animal distinto al resto. Y lo es, en tanto que el perro es totalmente distinto a cualquier otro animal no perro. Su perrunidad es tan singular como nuestra humanidad, pero ¿en base a qué criterio establecemos una jerarquía en la que, casualmente, hemos de estar nosotros en la cima?

Sobre el derecho, los animales con condición de mascota puede decirse que tienen derechos. Si bien el derecho no los entiende a éstos como sujeto, sino como una propiedad del dueño, están protegidos por el derecho a la propiedad privada. Así como ocurre con estos animales privilegiados, también lo tenemos con los templos declarados "patrimonio de la humanidad". Y algo similar pasa con los menores, que como ha señalado Tasia, tampoco asumen responsabilidades. Al menos no de forma directa, pues sus padres son responsables de sus actos. Parece que al niño la justicia lo entiende como cosa, al igual que la mascota. Vamos, la protección de los animales mediante el derecho es posible, aunque sea desde una perspectiva antropocéntrica.

Cuando oigo aquel argumento que intenta fundamentar la diferencia en la potencialidad del ser humano, siempre me pregunto qué ocurre con aquellos que no son dueños de su propio desarrollo. Enfermos mentales, ciertos discapacitados, personas en coma o gravemente enfermas cuya única potencialidad es morirse de aquí a una semana, ¿No son humanos? ¿Ya no son sujeto de derecho?

A veces parece olvidarse que en el desarrollo humano hay un factor fundamental: la cultura.
Todavía desconocemos los límites de todos los animales si estos pudiesen desarrollar una cultura, cuando ni siquiera conocemos sus potencialidades reales. El mantra de que son presas de su institno parece estar cada vez más cerca de su refutación. Cada vez son más las excepciones que ponen en duda esa afirmación. Por desgracia, sospecho que detrás de ciertos análisis, no hay más que un deseo de preservar la superioridad humana, rechazando cualquier indicio refutatorio recurriendo a la falacia antes señalada.
Naruba escribió:
Nada de ya está. No seas pesimista ni elitista. No saber exponer los argumentos es parte del debate, quizás no encontrar una respuesta rápida te ayude a buscar otras formas de formular tu pensamiento, o si no corre la suerte, otro usuario que entienda lo que quieres decir, pueda "traducirlo".

El problema de los animalistas (me incluyo) es desconocer muchas veces en qué terreno quieren jugar, o se recurre al contractualismo y se intenta utilizar el derecho positivo como herramienta para protegerlos, o recurrimos al iusnaturalismo (harto difícil).

Aún así, cabe añadir, que el derecho positivo tampoco es la solución. Si ni siquiera funciona con el propio ser humano (estamos cansados de ver como los supuestos DDHH universales son violados sistemáticamente), no podemos pretender que así lo haga para con los animales.

Cuando lea el otro post indicado por Nolano, quizás vuelva a intervenir en el tema.

"Todavía desconocemos los límites de todos los animales si estos pudiesen desarrollar una cultura". Si quieres les damos, por ejemplo, otros 5500 años, a ver si espabilan. También desconocemos las capacidades voladoras de lo humanos si tuviéramos alas.
"Su perrunidad es tan singular como nuestra humanidad": en antropología social I verás que el hombre tiene una capacidad simbólica que le permite dotar a los perros de perrunidad, mas no a la inversa..."
"El mantra de que son presas de su instinto parece estar cada vez más cerca de su refutación": ya están preparando el matrimonio canino de mutuo consentimiento y las cárceles para leones animales no humanos personas "homicidas en primer grado".

Enlace a una noticia con vídeo incluido. Después de verlo, estoy cada vez más convencido de que algunos animalistas no saben en qué terreno quieren jugar como señala Thokairon...

www.ideal.es/sociedad/201509/25/indignac...-20150924164408.html

Un saludo a los animales racionales, personas o no, que queden por ahí.

Mira qué anécdota más bonita aparece en la web del "proyecto gran simio":


"Washoe y la voluntaria. Capacidad de comunicación, de relacionarse con los demás y de empatía.

Washoe fue una chimpancé a la que enseñaron lenguaje de signos y que fue observada en un experimento. La idea inicial era dejar a Washoe sola con su cachorro y mientras la vigilaba por un circuito cerrado de televisión, ver si ella le enseñaba lenguaje de signos a su pequeño y que tipo de conversaciones tendrían sin presencia humana. Pero, poco antes de partir, Washoe perdió a su bebé.

Sin embargo la Universidad de Washington interesada en el experimento consiguió un jovencito llamado Loulis y lo ofreció para que Washoe lo adoptara.

El experimento fue un éxito y detalle de él ya contaré en otra ocasión.La cuestión es que Roger Fouts es actualmente co_director del Instituto para la Comunicación entre Chimpancés y Humanos, en la Universidad de Washington describe una interacción entre la chimpancé Washoe y una voluntaria que trabajaba con ella cada día.

Esta voluntaria era la favorita de Washoe; probablemente porque estaba embarazada y Washoe gustaba de preguntar por el futuro bebé de su amiga humana.

Un día la voluntaria dejó de visitar a Washoe y cuando semanas después regresó, Washoe mostró su enfado dándole la espalda y marchándose a la esquina opuesta de la habitación.

La voluntaria la llamó repetidas veces sin conseguir que le hiciera caso.

Al final, la voluntaria le dijo

- Washoe, ¿estas enfadada?. No he podido venir antes... mi bebé murió.
-Washoe se giró, la miró y le preguntó (con lenguaje de signos) ¿Lloras?.
- La voluntaria, asintió con la cabeza
y Washoe le dijo:
-Por favor, persona, abraza.Se fue hacia ella y se abrazaron.

Dos mujeres de distinta especie se abrazaron y consolaron porque las dos habían pasado por lo mismo y cada una de ellas comprendía el dolor de la otra. Esto se llama empatía, y los chimpancés lo tienen, como los humanos."

Desde luego, yo estoy de acuerdo en que Thokarion las especies animales tienen singularidad y unas capacidades distintas unas de otras, y pienso que la distinción binaria animales/humanos es burda, pues bastante más parecido es el chimpancé y el humano, que el chimpancé y la hormiga, por ejemplo.

Los animales jamás tendrán derechos si les exigimos que caminen como nosotros, sientan el amor como en el cine estadounidense, sigan nuestra moda y razonen al modo humano. Es más, muchas personas humanas tampoco tendrían derechos si las pasasen por la plantilla del humano prototipo ilustrado (idealizado e irreal) que define al ser racional e independiente que "merece" ser poseedor de derechos.