Consciente del eventual torrente de réplicas y contra-réplicas que arrastrará este hilo, seré directo:

Sinceramente, y sin ánimo despectivo o peyorativo al menos ahora (no sé en el tiempo de las hogueras...), al estudiar la filosofía medieval, con las pretendidas tres escolásticas, tengo una especie de intuición interna que termina por salir a superficie y rezuma por los propios actos intelectivos de mi razón. Es como si me dijera: ¿a qué juegan éstos? ¿por qué pretenden convencer? ¿por qué manipual y tergiversan?

El caso es que observo que aquellos pseudo-filósofos que anteponían el valor de lo revelado frente al uso de la razón no sé porque se tenían a sí mismo fílósofo, o es que tal vez esto es un juicio anacrónico y ellos tan solo se consideraban teólogos racionalistas, en el mejor de los casos. Y la cuestión es que asumir la revelación como cumbre primera es romper con el vínculo filosófico por excelencia, es decir, aquel que parte de la pregunta para llegar a una respuesta o llegar siempre a otra pregunta. El cambio, al establecer la revelación como el "sello" del pensamiento no hacen sino cercenar la posibilidad de que la razón, con su insidioso más allá insaciable, pida una y otra vez una nueva causa. Y no sé para vosotros pero eso de la revelación tiene para mí tal tufillo ideológico-político que me parece que todos esos pseudo-filósofos, de un modo u otro, pretendían reforzar, acompañar o apuntalar un poder político del que se sentían apegados. Y claro, como la historia la escriben los vencedores quizás sea por esto que la Historia de la Filosofía Medieval sea el reflejo de tal tesis, y por lo mismo de que otros "pensares" no hayan brotado como un hijo descarriado aparece en mitad de la vida de un adulto. Decía Hegel que nadie puede saltar por encima de sí mismo y que nadie puede desligarse, de un modo u otro, del espíritu de su tiempo. Vale. De acuerdo. Mi extrañamiento para con esos pensadores medievales no es que justifiquen o no a su Dios-Uno-Todo sino que no lo expliciten, que hablen en nombre de una pretendida búsqueda de la Verdad cuando en realidad pareciera que tratan de usar la filosofía como a una fulana con el fin de arrogarse el prestigio de las cortes o la aceptación de su comunidad, sea una u otra. Por ejemplo el caso paradigmático de Ibn Hazm, el cual rompe con la tradición de una escuela jurídca para apoyar a una de nuevo cuño, pero precisamente porque las fuerzas emergentes del Renacimiento almohade eran favorables a esa escuela zahirí.

Por último me gustaría dejar algunos detalles de su metafísica. Y es que con razón decía Nietzsche que con el platonismo arrancaba la etapa de los "alucinados del transmundo". Dice Nietzsche: "La fe mueve montañas, y donde no las hay las crea". Creo que no hay una frase más certera para apoyar esas intuiciones-sensaciones-intelecciones que tengo al estudiar esta parte de la historia filosófica de la humanidad. En efecto todo me parece tan vacío que pareciera que esos pensadores se dedican a crear un mundo ficticio, una metafísica, con el único fin de servirse de ella con fines instrumentales, sean políticos o educativos, por ejemplo. Seres intermedios, ángeles, un principio que se parece a una fuente eterna de lo que todo sale, las formas separadas... Ya no digo que no sea cierto. O quizás lo que me indigne sea mi propia ofuscación por la incapacidad que me genera no entender (o entender demasiado bien), ni ver, ni comprobar, ni razonar, cómo de un Uno del que solo se puede hablar por la vía negativa pueda salir el mundo que conocemos. Y sobre todo, más que nada, cómo es que ese determinismo monoteísta permite que yo, un simple ser contingente, efíemro y mortal, aborrezca la espuria "construcción" que llevaron esos pseudo-filósofos de su Dios de plastilina.

Yo creo que, desde una perspectiva actual precisamente, la escolástica es filosofía de pleno derecho.

La escolástica utiliza el tipo de argumentos propios del discurso filosófico, como las regresiones al infinito y los argumentos transcendentales. Formalmente, su modo de discurrir es filosófico.

Hoy día, al margen de unos criterios materiales bastante flexibles (preocupación por el sentido de la vida, por la muerte, por las causas últimas de los fenómenos, etc) la filosofía se identifica con una determinada forma de argumentar y con un enfoque holístico y humanístico, con los que cuenta la escolástica y las filosofías islámica y judía estudiadas en filosofía medieval.

Además, hoy la distinción mito/logos, tan importante en la época clásica, se ha resquebrajado. Lo que había sido despreciado históricamente como enclaves de irracionalidad como las mujeres, los sentimientos, el arte, la imaginación, la creatividad...hoy en día han tomado fuerza reivindicándose como lugares de la razón. Se han roto distinciones tradicionales como razón/sentimientos con conceptos tan de moda como "inteligencia emocional". Se fomenta el pensamiento creativo. La reflexión sobre el arte, la experiencia estética, la experiencia religiosa, el amor, el odio, la envidia...tienen su lugar en la filosofía. Hoy la filosofía es más holística que nunca y sus límites están también más desdibujados que nunca. Se hace "filosofía de lo cotidiano". Pero este fenómeno es muy propio del tiempo en que vivimos.

Partiendo que el hombre es un ser con una cualidad espiritual innata, cosustancial con lo que es ser-humano, la religión viene a solaparse con ese espíritu "esperitual", valga la redundancia. Quiero decir que cuando estos filósofos medievales especulan y "atrapan" su Dios-Uno lo hacen para arrogarlos a su ética. Es decir, a mi juicio toda búsqueda de dios es siempre instrumental, pues buscamos en Él la referencia sobre la que pivote nuestro vivir. Y ésto son pocos los que lo explicitan, pues algúnos creen buscar a Dios por sí mismo. Y la paradoja viene que, cuando estos filósofos acceden a al Dios único, divergen en el sentido ético que emana de tal Dios, lo que pone de relive que Dios, en tanto que presumible principio ontológico primero, es impotente a la hora de otorgar prescripción moral alguna que no sea la mediada por los hombres-dioses, como el Pontificado. Pero esto ya pertenece al poder terrestre, al fagocitador.

Devillodre1: Me parece muy acertada la distinción que haces siguiend a Freud entre "recordar" y re-vivir". Y es cierto que mi intervención puede parecer ahistórica. Pero precisamente si algo pretende la filosofía es decir una sola palabra, una, que sea ahistórica. Algo así como poner una palabra o una forma fuera de la línea del tiempo, aunque tal idea sea el "siempre cambiar", pues tomado desde afuera, ese cambio incesante también puede venir en ley eterna y fija para todos los tiempos.
Por tanto, cuando afirmo que esos filósofos medievales "hacen" a su Dios lo digo en sentido estricto y con unas causas más o menos veladas. Pues a nivel personal, por ejemplo, no me considero ateísmo y sí religioso, siempre y cuando no se confunda religión (re-ligare) con Dios.
Respecto del Uno, la pregunta sería: ¿por qué hay necesida de buscar el único cualitativo? ¿Por qué no se puede pensar-vivir desde la pluralidad originaria sin ser reducido al Uno que nada es? ¿No se podría hablar de los-uno queno se dejan reducir, pues su reducción siempre sería un ente de razón y no un ente real?

Tasia: los métodos escolásticos me parecen, en su generalidad, sumamente vacuos y desligados de lo que el hombre hace en la Tierra. Fueron muy pocos los que partieron del ser para llegar al Ser (Averroes e Ibn Jaldún). Lo que quiero decir es que al construir de arriba hacia abajo termina por desplazar la filosofía por teología especulativa, y éste sería otro tema. Es decir: el contacto con lo real es tan secundario, que cuando llegan al ser éste yace muerto. Y claro, he aquí el nihilismo que trata de trascender Nietzsche.

Gracias por vuestras fabulosas intervenciones.

Esta pregunta es importante:

Pero la pluralidad una es anterior al inteligible, pues éste se da como consecuencia de aquélla. Pretender que la forma sea anterior a la materia es crear un espectro de ideas que culminan en el Uno-Todo que nada es. Ahora bien, partiendo del ente concreto sí podemos buscar en él aquello que lo haga ser uno como elemento de diferenciación junto a uno-otro; por eso siempre serán los-uno.

Sigo tu racionamiento dvillodre 1...

La pluralidad originaria (en contra del monoteísmo) sería pensar el ser de la physis en unión con el ser, de donde ser-pensar sería inseparable. La pluralidad no es meramente multitud, pues ante de ser tal es cada-uno con su propia constitución, con su propia configuración, y por ende tal pluralidad no es materia, sino materia y forma. Otra cosa sería abandonar el ser y entrar en el terreno de la gnoseología, que no de la ontología. Ahí el ser se adquiere como ente de razón por causa de su unidad inteligible, pero dicha unidad formal no es anterior de la material en el ámbito primero u ontológico, sino que es inextricable de ella.
Como bien dices el enlace de esas plurales unidad-es se resumen en el intelecto como una, pero esto es como consecuencia de nuestra razón-de-ser, y no podemos atribuir nuestra capacidad al aspecto ontológico del ser, pues entonces volvemos al "pienso, luego existo". El límite del ser es ser primero, que sería el ser ontológico. Sería el ser que es ante de ser pensado y elevado a categoría mental. Por eso, más allá del límite siempre hay un salto al vacío hacia el misterio, y es precisamente aquí donde tiene cabida, a mi juicio, el espacio y la condición inherente de lo espiritual, así como de todas las manifestaciones, incluidas las artísticas.

Tal misterio puede "colonizado" por la religión, pero esto vuelve a ser algo "humano, demasiado humano".

Hola, respondo al primer post de este debate.

Grealeser dices: cómo de un Uno del que solo se puede hablar por la vía negativa pueda salir el mundo que conocemos.

Pues bien, ese uno eres tú, de tí sale el mundo que conoces, porque eres el sujeto cognoscente, Eres, no tienes Ser sino que Eres.

Cuando se habla del ser o de Dios, se habla del que es, la palabra Dios significa el que es, el Ser, es lo mismo el Ser que Dios.

Si lees el ser de Parménides ves que demuestra la unicidad del Ser, el ser es inmóbil, omnipresente, único, indivisible etc.....

Porque se habla de otra ciencia, de otro conocimiento, el interior, que para entenderlo diría que es el estudio de la cosa en si,

el estudio del sujeto cognoscente, del YO, o del sujeto trascendente Kantiano mejor dicho.

El cual no pertenece al fenómeno mental, porque no está ahí fuera ni se le presenta a la experiencia sino que es él mimo, el que es, el Yo.


Bien, ese que es Es, Soy, Yo soy el que soy, Y como el Ser es único y omnipresente, no puedo Ser un ser que no sea el Ser.

Entonces se debe tomar todo eso como introspectivo, acerca de uno mismo, es ocultismo diríamos, o esoterismo, pero es filosofía , lo que pasa es

que no está basada en el fenómeno mental, sino en la cosa en si, en el que es, en Dios.

La palabra Ser, no es una palabra lanzada al aire y refiriendose al fenómeno mental, a lo experimentado, sino que es una palabra para referirse al que es.

¿y quien es el que es? Yo soy, Yo soy el que soy, hay que entender que Ser no es un concepto, sino alguien.

Y esa es la revelación divina, ni mas ni menos, el darse cuenta de ello y de esa manera poder acceder a otro conocimiento, al de uno mismo , al de Dios.

Saludos.

A esta pregunta de Dvillodre1: ¿Cómo es posible que, por un lado, la pluralidad originaria sea anterior a lo inteligible, y a la vez, el ser-pensar sea inseparable?


Decir que debería ser: el Uno originario es anterior a lo inteligible y lo inteligible solo puedo serlo si es plural, porque sino sería Uno y por ende no inteligible.

Es anterior el sujeto al objeto, es anterior el Yo al ello, pues sin Yo no hay ello, no hay diferenciación.

Y el Ser es sin necesidad del pensar, sin embargo el pensar no puede ser sin ser ya que entonces no sería.

El pensar es inseparable del Ser, pues los pensamientos no pululan por ahí, sin embargo el Ser es sin necesidad del pensar, pero solamente como absoluto, como el que es.

De hecho Yo soy sin necesidad de pensar.

Hay que entender que Ser no es una idea ni un pensamiento ni nada de eso, que sepas que ser Eres, algo así leía debajo de tus interenciones.

¿Eres una idea o un pensamiento?¿de quien?

Salud.

El ser-pensar es inseparable para el hombre, en tanto que ser-pensante. Por supuesto que la pluralidad es pensable, pero no todas las pluralidades, ni mucho menos a la vez. Por eso el ser-pensar se pone de manifiesto en el ser-intensivo, en el patente, en el que se repara. El ser no es otra cosa que la constatación del ente, de lo que hay, de lo que se tiene a sí.
Para el hombre toda esa pluralidad se intelige en su acepción primera de ser, pues ante de ser tal o cual ente es sencillamente ser, es un algo que se pone de manifiesto. Es un abrir de párpados y relucir la cosa en la envoltura del ser. Para el hombre es una, pero desde el afuera es una-muchas irreductible. Creo que deberíamos desligar lo ontológico de lo gnoseológico.

Soy dijo:
¿y quien es el que es? Yo soy, Yo soy el que soy, hay que entender que Ser no es un concepto, sino alguien.
Y esa es la revelación divina, ni mas ni menos, el darse cuenta de ello y de esa manera poder acceder a otro conocimiento, al de uno mismo , al de Dios.

Exacto. Ser no es un concepto, aunque también sea un concepto. Pero si llega a ser un concepto es porque la causa del concepto es anterior al concepto de mismo, es decir, que es concepto es legislado por el ser y el ser es el legislante del concepto.
Si la revelación divina es constatar que hay algo y no nada estoy de acuerdo, pero pretender que tal "donación" de seres se haga en virtud de un Dios (ya no hablamos ni siquiera de un Dios antropomórfico) entonces entramos en terreno ideológico-político. Pues hasta donde llega el límite del ser-algo es hasta el misterio. Heráclito: "Como polvo esparcido al azar es el cosmos lo más bello, pues él no ha sido engendrado". La belleza es lo patente del ser que se manifiesta en el ente concreto. El problema esa la causalidad última del ser, la cual debe cesar para la filosofía, a mi juicio, en el misterio. Todo lo que va más allá del misterio entra en el terreno de la fe, y ése es ya otro debate.

Gracias a ambos por este maravilloso diálogo.

Yo creo que tu mismo te contestas y el dios del libro del que hablas permite hacer solo teología

Claro, pero es que tú no eres algo, sino alguien porque todo algo es concepto.

Y dices que Ser no es un concepto, aunque también sea un concepto. Pero si llega a ser un concepto es porque la causa del concepto es anterior al concepto de mismo, es decir, que es concepto es legislado por el ser y el ser es el legislante del concepto.

Y eso es cierto, lo puedo comprobar en mi mismo, por lo tanto ¿quien eres? , no estás ahí fuera en la experiencia sensible, la reelación divina no es constatar que haya algo ahí fuera, porque todo ello solo lo hay sin hay sujeto que lo experimente, bueno en fin la crítica a la razón de Kant.

Yo no me puedo poner fuera de mi mismo para obserarme, porque no soy el cuerpo sino el Ser, el ser del cuerpo, el ser del pelo el ser de todo.

El que es, el cual es inmediato indeterminado, nada a fuerza de serlo todo.

Por lo tanto, el ser no es la constatación del ente, es como decir que yo soy la constatación de los conceptos o de los objetos, aunque ciertamente sin mi esos objetos o conceptos no serían.
El ser no es la constatación del ente porque para constatarlo primeramente se debe Ser, debe haber el que constate, el que es.

El ser es incognoscible, y al ser Dios, solo hay que leer lo que ya hay escrito, la metafísica , ontología, filosofía , teología etc... aplicándola sobre uno mismo, sobre el ser que es.

Porque ser eres, el ser se es, y solo el que es puede leer o escribir acerca del Ser.

Dicho claro, solo el ser puede preguntarse por él mismo ¿que es el ser? , parte de él mismo y tras mucho esfuerzo y filosofía, termina regresando a él mismo, y darse cuenta que él es el Ser.

La revelación divina e iluminación, el saber que yo soy el que soy., que ese es el nombre de Dios.

Saludos.

dvillodre1 escribió:
Partiendo de ese "en la pluralidad": de acuerdo, la pluralidad es una, o mejor dicho, una-muchos, de donde la parte de una sería la causa de la inteligibilidad y la de muchos la concreción del ente a través de su existencia en el ser. Pero, ¿por qué a tal causalidad se la debe llamar Dios y no, por ejemplo, eternidad, o misterio? Pues la verdad filósófica termina en el límite del ser, y a partir de ahí no hay causas sino misterio, como bien supo reconocer en esto el Estagirita distanciándose del platonismo de Platón.

Por ello, al plantear este debate, mi pregunta era si puede haber una teología filosófica, y creo que no es posible, ya que la filosofía, en cuanto constatación directa con lo que hay, con lo que se tiene, tiene que detenerse en el límite. A partir de ahí solo se llega a la mitología del poder o al pharmacon.

Gracias dvillodre1 por tu paciencia.