Buenos días a todos. Os expongo una duda que me ha surgido con respecto al liberalismo (o lo que yo he entendido sobre el liberalismo).

Un liberal clásico diría que, ya que él no eligió su existencia, no le debe nada a nadie y nadie puede exigir nada de él. Esto, corregidme si me equivoco, significa que reconoce la libertad negativa únicamente (nadie puede coaccionarme, por ejemplo, obligándome a pagar impuestos). Esto lo defiende así porque considera que su libertad está por encima y es anterior a cualquier contrato social. Igualmente afirma que no debería haber límite a la propiedad privada, ya que lo contrario sería coartarle.

Entonces, pienso yo, si todo el territorio o los recursos estuvieran en manos privadas, alguien podría usar el mismo argumento contra ellos. Alguien podría decir que no eligió nacer en este mundo y su derecho a luchar por su vida está por encima de su derecho a la propiedad. Esta persona podría decir que no sería justo que pagase un alquiler por pisar el suelo donde nació, o por sembrar una parcela de tierra para vivir debido a que todo el suelo pertenece a alguien.

¿Qué respondería a esto un liberal clásico? ¿Y otros liberales? ¿Qué opináis vosotros?

Un saludo.

Raíz de la raíz escribió:
Hablar de "un liberal clásico" puede ser bastante confuso, pues en esto puede haber bastantes divergencias entre unos liberales y otros. Por eso, centrémonos en uno de ellos, John Locke y su Segundo Tratado sobre el gobierno civil.

Desde luego, y más allá de si unos autores consideran el "contrato civil" como algo que sucedió históricamente (los menos) o no (los más), creo que es obvio que en general se considera que hay una prioridad lógica del individuo sobre la sociedad (lo que no se contradice con una simultaneidad cronológica). Pues bien, la idea de Locke (en especial contra Hobbes) es que el pacto social no es todopoderoso, no es ilimitado, sino que tiene que haber unas garantías de que el Estado-Leviatán no se va a imponer bajo cualquier circunstancia sobre el individuo: el poder del Leviatán tiene un límite, los derechos mínimos cuya protección el individuo busca en el Estado. Es decir: el Estado carece de legitimidad y pierde su función si aplasta aquellos derechos cuya protección, precisamente, el hombre busca en el Estado.

Hasta ahí, una postura filosófica abstracta (puesto que han quedado sin especificar qué derechos serán esos que el Estado tiene vedado pisotear). Si entramos en el terreno de los derechos concretos, desde luego Locke consideraba que la propiedad era uno de ellos. Lo que nos lleva a otro debate adicional, y distinto del punto de partida: qué derechos serían esos inviolables por el Estado.

En general, un liberal considera que al menos debe existir la capacidad de decidir qué hacer con la propia vida, que el Estado no debe decidir qué tengo o no tengo que hacer; el Estado, entonces, se limitará a poner unos límites a mi acción (libertad negativa) que radica en las libertades y derechos de los demás.

La cuestión de la propiedad privada es más peliaguda: ¿se puede ser libre sin tener ninguna propiedad, si se depende para todo, incluso para el propio alimento, vestido y vivienda y el de la prole, de la "caridad" o "benevolencia" del Estado (del líder político todopoderoso y su séquito de funcionarios adeptos), del todopoderoso Leviatán? Ahí está la clave de la cuestión.

Gracias por las aclaraciones, Nolano, me son de gran ayuda. En el manual solo habla del liberalismo, pero no menciona a autores clásicos, por lo que todo lo que me explicas sobre Hobbes y Locke me resulta nuevo. ¿Me recomiendas algún libro?

Sigo en mi duda, sin embargo, de qué respondería un liberal, o distintos tipos de liberales, a la cuestión que planteo. Si todo está en manos privadas, ¿no se contradice esto con la idea de que "yo vine al mundo sin quererlo y no debo nada a nadie"? ¿No podría otro decir "yo vine al mundo sin quererlo y no te debo nada por vivir en esta tierra o talar este árbol"?

De Hobbes, la obra más recomendable es, por supuesto, su Leviathan. Una versión más resumida, del propio Hobbes, De cive. De todas formas, en cualquier Historia de la Filosofía encontrarás un buen resumen; en particular, en el tomo 5, Copleston analiza con bastante profundidad la cuestión.

De Locke, es recomendable el Segundo tratado sobre el gobierno civil, bastante breve y de fácil y amena lectura.

Sobre los conflictos de intereses entre las personas, siempre se ha considerado desde el liberalismo (excepto quizá en las modernas posiciones anarcoliberales) que es necesario un Estado que ejerza de moderador y garante, si bien con funciones muy reducidas (orden público, justicia, defensa). El problema está dónde trazar el límite a la actuación de ese Estado para que no acabe dominando todo.

Quizá actualmente la posición más conocida es la de Rawls (Teoría de la justicia), que postula lo que llama un "consenso solapante" (overlapping consensus) que sería el ámbito de actuación del Estado: el núcleo duro e irreductible sin el cual la propia sociedad se disolvería. En todo lo demás, debería haber libertad para que cada uno desarrolle su vida a su gusto.

No entiendo muy bien esas dos posturas que reproduces. Todo el mundo debe algo, dado que vive en una sociedad y tendrá que contribuir a que ésta no se desmorone, puesto que obtiene beneficios de esa pertenencia a la sociedad. Ése que dice que no debe nada por vivir en tal o cual tierra y talar tal o cual árbol es o un tonto o un mentiroso abusón. Nadie vive de la tierra que cultiva (¿no se viste, no necesita productos que él no produce para vivir?) y nadie puede talar un árbol sin un hacha que haya construido otro (realmente, hoy en día, una motosierra).

Lo difícil es establecer ese mínimo consenso irreductible e irrenunciable y conseguir que sea respetado por el Leviatán.

A raíz de lo comentado en este hilo, repasé algunas partes del Segundo Tratado de John Locke; y os reproduzco el siguiente fragmento que, en mi opinión, supone un magnífico alegato a favor del liberalismo político (la traducción del inglés es mía):
Locke escribió:
Es evidente que el destinatario más inmediato de ese texto es Thomas Hobbes. Para éste, el estado de naturaleza se caracteriza por el bellum omnium contra omnes, la lucha de todos contra todos que hace prevalecer al más fuerte, pero que destroza la convivencia pacífica de los hombres en sociedad. Para que el status civitatis prevalezca sobre el status naturalis, es necesaria la autoridad del Gobierno, para poner orden en esa guerra universal de todos contra todos. El argumento de Locke es claro: sin duda es necesario un Gobierno con autoridad para salir del estado de naturaleza; pero, ¿no estaremos así yendo a peor? Porque el soberano absoluto de Hobbes, ¿no es también un hombre? Si lo dotamos de todo el poder, estaríamos peor incluso que en el estado de naturaleza pues, más o menos, en éste todos seríamos "lobos" para el otro (homo homini lupus), mientras que bajo el monarca absoluto seríamos corderos en manos de un solo lobo.

Pero en el texto de Locke aún hay más. Llamo la atención sobre que su argumento no sólo pretende tener validez cuando el monarca absoluto sea un tirano (actuara guiado por su pasión o capricho), sino incluso aunque el monarca actuara "guiado por la razón". Aquí Locke apunta más lejos que a Hobbes y cuestiona toda una tradición filosófica, que provenía de Aristóteles, sobre las formas de Gobierno y su tipología entre gobiernos buenos y gobiernos desviados, que se basaba en que los primeros (sea el gobierno de uno, de unos pocos o de la mayoría) actúan en interés de la polis, mientras que los segundos actúan en interés del propio gobernante. Locke lanza un torpedo a la línea de flotación de esa teoría política: no podemos depender de la buena voluntad o actitud del gobernante. El Gobierno debe ser siempre limitado, o, si no, mejor es el estado de naturaleza, donde el hombre al menos tiene algún medio de defensa frente a la rapiña del otro..

Locke habla de "monarca absoluto" (escribía en 1689), pero, ¿cómo hay que interpretar eso para aplicarlo al siglo XXI? Puede pensarse que los límites que Locke plantea al Gobierno para que el estado de sociedad sea preferible al estado de naturaleza se solventan con algo como la separación de poderes de Montesquieu; pero creo que eso sería traicionar el espíritu de la doctrina de Locke. Lo que Locke propone no es un diseño de ingeniería política de instituciones que se contrapesen y contrabalanceen. Porque incluso bajo un régimen político de ese tipo, ¿qué puede oponer un ciudadano ante el poder omnímodo del Gobierno y el resto de instituciones coordinados contra sus intereses? Nada.

Mucho de eso podemos observar hoy en día. Más allá de si los que componen ese poder omnímodo son una sola persona (monarca absoluto) o muchos, el ciudadano queda indefenso ante el capricho o el error o los actos de un Poder Político que es "juez en sus propias causas", para decirlo con Locke. La connivencia entre poder ejecutivo, legislativo y judicial, e incluso la actuación concertada de oligarquías políticas, financieras y mediáticas carece de posible resistencia del ciudadano indefenso.

Lo que Locke propone creo que va mucho más allá. Apunta a unos límites materiales para el Gobierno. Límites que, evidentemente, pasan por una minimización de los recursos que maneja el Gobierno y, desde luego, por terminar con conceptos como el de "interés general". El Gobierno no es lo mejor que nos ha podido ocurrir, sino un mal menor, inevitable, pero con la irremisible tendencia a actuar a favor del interés de los gobernantes en contra del interés de los gobernados. Porque, en puridad, no hay interés general; sólo las personas tienen intereses. ¿Es concebible un interés general que no interese a nadie? Y ¿es concebible un interés general que sea un interés universal? Creo que es evidente que no; y, en consecuencia, el interés general siempre es el interés de alguno que va contra los intereses de otro.

para que se quede tranquilo y así no deba nada a nadie que se empape de "Discurso de la desigualdad de los hombres de Rousseau". El estado de naturaleza es el recomendable el del salvaje que vive solo y ayunta con una hembra si la encuentra

Pulpo escribió:
Sí, mucho bon sauvage y tal, pero Rousseau pensaba que era imposible volver al estado de naturaleza, así que habría que determinar un régimen político para el estado de ciudadanía. Y Rousseau vuelve los ojos a Aristóteles y su tipología de los Gobiernos basada en el interés general contra el interés privado. Rousseau era un retrógrado respecto de Locke. También es verdad que Francia estaba presa de la fisiocracia cuando el Imperio inglés estaba basado en el mercantilismo y el libre comercio.

También sería interesante, ya que te refieres al discurso de Rousseau donde establece como origen de la propiedad que uno dijo: "esto es mío", comparar esa tesis con la de Locke sobre el origen de la propiedad (Segundo Tratado, Capítulo V, 25-51) que hace residir en el trabajo humano; algo así como: "la tierra, para quien la trabaja". Aunque se trataba de un ejercicio de lógica, se veía bien la doctrina de Locke al respecto en el argumento que se propuso aquí para formalizar.

Eso me lleva a otra cuestión: ¿Debe ser la tierra de todos o del que la trabaja? ¿Es legítimo desposeer a quien trabaja la tierra de los productos que obtiene para dárselos a quien no la trabaja? (Y, naturalmente, en el siglo XXI, habrá que entender "tierra" en sentido amplio, como una sinécdoque de "propiedad").