Propongo un texto para la reflexión, porque creo que tiene bastante miga. El texto está sacado del siguiente artículo de J. Pacho:

El programa del naturalismo epistémico

(...); el error no es un defecto ocasional del sistema cognitivo, sino un elemento consubstancial a sus disposiciones y funciones.

La transgresión de los límites de la experiencia corriente o natural en que la ciencia consiste nos permite hoy saber que la realidad («en sí») no es en principio el objetivo propio de nuestro sistema cognitivo. Este es, por el contrario estructuralmente discriminatorio, partidista e incluso, cuando ello le es útil, falaz (*). Todas las funciones biológicas que tienen relevancia cognitiva confirman esta parcialidad o indiferencia relativa del sistema cognitivo frente a la «verdad de las cosas». Así, p. ej., nuestro sentido del oído es infinitamente más útil que verdadero, y ello porque está tan altamente especializado para las frecuencias propias de la voz humana, y por tanto para la percepción de los sonidos específicos de nuestro lenguaje, que es incapaz de percibir la mayor parte de los sonidos que produce la naturaleza (**).

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(*) El caso paradigmático, pero tanto más significativo por el papel desempeñado en la historia de la ciencia, es el de la interpretación «euclidiana», tridimensional, del mundo exterior. Por su radicalidad no es fácil de detectar sin gran aparato teórico-científico. A ello se debe sin duda su tardío descubrimiento. Otros, como la limitación funcional del sistema óptico o la enorme discriminación del sistema auditivo, son de más fácil verificación, pero no son menos elocuentes respecto de la relativa indiferencia de nuestro sistema cognitivo frente a la supuesta ‘verdad de las cosas’.

(**) La imagen acústica del mundo que transmite el oído humano es tan parcial y partidista que, comparada con el mundo real de los sonidos en su conjunto, puede ser considerada simplemente errónea (...). En lo que a la solvencia de nuestro sistema óptico a la hora de percibir el mundo exterior se refiere, el psicólogo de la percepción R. L. Gregory constata que «estamos prácticamente ciegos» (...).

Lo curioso de estas consideraciones de Pacho es que, en contra de lo que puede parecer de entrada, la idea que recoge creo que no apoya el escepticismo, sino que, al contrario, lo refuta. Pues si la esencia del conocimiento está en el error, si éste es consustancial a aquél, la fiabilidad del conocimiento no es un engaño en el que caemos ingenuamente. El conocimiento es, simplemente, una herramienta del hombre como ser biológico, y sólo el error, entendido como discriminación de cierta realidad frente a otra, lo que produce una visión sesgada de la realidad en su conjunto, convierte en operativa esa herramienta biológica; y, por tanto, el escéptico es tan “fundamentalista” como el que más, y su postura resulta tan carente (pero igualmente necesitada) de fundamento como la de éste.

Creo que el escéptico - sobre todo a día de hoy - lo es a un nivel mucho más profundo que el de la obviedad de que nuestros sentidos sólo perciben un rango estrecho de los fenómenos del mundo. Que hayamos llegado a saber esto mismo prueba que nuestro conocimiento va mucho más allá, y que la discusión sobre sus límites (esas suposiciones que todavía damos por hecho pero que no llegamos y quizá no llegaremos nunca a acotar), en la que se mueve el escepticismo, es mucho más profunda.

Creo que conviene diferenciar dos niveles de escepticismo, según se admitan o no los siguientes principios sucesivos:

1) El mundo se desarrolla conforme a leyes (leyes de la naturaleza).
2) El hombre puede conocer las leyes de la naturaleza y explicar así el mundo.
3) Las leyes de la naturaleza y las leyes del intelecto son homogéneas.

A quienes no aceptan ya ni siquiera el principio 1 o a quienes, aun aceptándolo, niegan el el principio 2, yo los llamaría escépticos pirrónicos, radicales o "duros".

Hay otra clase "blanda" de escepticismo, que podemos ejemplificar en Hume, que aunque admite que el mundo tiene leyes y el hombre podría, potencialmente, conocerlas, dada la radical inhomogeneidad de las leyes del mundo y las leyes del conocimiento, nuestro conocimiento del mundo nunca es seguro.

Si aceptamos mi clasificación del escepticismo, yo diría que, en términos lógicos:

-El escéptico pirrónico mantiene la idea de que no hay dos posibles valores lógicos, verdad y falsedad, sino sólo uno: el de la epojé o suspensión del juicio.

- El escéptico humeano admite dos valores de las proposiciones humanas, pero el sentido que le da a esos valores no es el de verdad y falsedad, sino el de plausibilidad e implausibilidad. Uno admite como verdaderas ciertas proposiciones porque las reglas de repetición o habitualidad en la percepción de un mismo hecho vinculado con otro, las dota de una admisibilidad, pero nunca las podrá tener como necesariamente verdaderas.

Evidentemente, el escéptico al que yo me refería era el de la segunda clase. Y me parece que tú te refieres al escéptico pirrónico; aunque no me parece que sea el tipo de escéptico que predomina hoy en día, al menos en filosofía de la ciencia. Sobre todo porque es una vía muerta y poco sugestiva; a mí me parece evidente que no es admisible suspender el juicio en la misma medida sobre proposiciones opuestas, metiéndolas ambas en el mismo saco oscuro de la suspensión del juicio, pues unas son más plausibles que otras y parece una buena medida de orden práctico para ir por la vida pensar, por ejemplo, que si me tiro desde la azotea, voy a caer y estrellarme contra el suelo, y eso, aunque no sea una verdad necesaria, no es igual de plausible cognitivamente que pensar que voy a flotar en el aire sin caer.

Por eso el escéptico que nos interesa, el humeano, sí que parte de un principio fundante similar al del filósofo epistemológicamente fundamentalista, el de que hay un cierto acervo de conocimiento científico útil del que no podemos prescindir. Es decir, parte de la ciencia como un "factum", por mucho que pretenda afirmar que no la reconoce; debido, según afirma, a que carece de fundamento justificativo.

Los problemas de la física cuántica a los que la indeterminación de Heisenberg nos abre - interpretados en su línea más dura, como la de Bohr - podrían confiar en que el mundo se desarrolla conforme a leyes, pero no asegurarlo, porque parece que la ciencia ha alcanzado a describir procesos verdaderamente acausales, azarosos, que no puede predecir, y por tanto que no puede sistematizar con arreglo a una ley (1), de la que por otro lado no puede servirse para explicar el mundo (2). Así pues, esos escépticos duros que tú llamas pirrónicos no me parecen tan muertos.

Este tema es un clásico ya entre nosotros: Si la postura de éstos es o no sugerente depende de la perspectiva desde la que se observe y que no acabamos de compartir. Estas ideas ya las recogí en este mensaje.

Y mi conclusión en esta aproximación es similar: sobre el límite de nuestro conocimiento podemos negarle relevancia cuando nos impida avanzar, criticar o pensar; o podemos tenerlo presente cuando nos envalentonemos a afirmar la certidumbre de nuestro conocimiento. Por lo que llevamos hablando en los últimos años, creo que tú eres más partidario de subrayar lo primero, y yo de enfatizar lo segundo. Pero al final es una cuestión de perspectiva, ligada a la historia de cada uno.

Déjate, déjate, Kirki, por mucho que la física cuántica diga que no hay leyes de las que nos podamos fiar para explicar los fenómenos, yo del quinto no me tiro a no ser que pretenda abrirme la cabeza.

Viendo a Belén Esteban el otro día sometiendose a la prueba del polígrafo, pensaba en esto (a mi manera, claro). Y me preguntaba por las extrañas circunstancias que se dan en nuestro cerebro para creernos una verdad que sabemos que es mentira. Los neurólogs dicen que nuestro cerebro está acostumbrado a engañarse a sí mismo desde que somos niños, por eso somos capaces de mayores de creer en la Vigen del Pilar, por poner un ejemplo.
Para que no nos pase como a Pirrón, que decia que lo mismo daba estar vivo que estar muerto, y creamos que nuestra vida vale la pena aunque sea para pasar el rato, se produce en nuestra mente una cosa que se llama "disonancia cognitiva" que hace que nuestras creencias y nuestra forma de pensar se impongan ante la realidad que tenemos delante.
Entonces, ¿existe la verdad? probablemente en sentido empírico no, pero cualquiera nos dice lo contrario a los que nos negamos a suspender el juicio.

Igual me he ido del tema...

No creo que te hayas ido del tema, Topos. Esta pregunta trae mucha cola, y sólo bosquejábamos una aproximación a la que caben muchas lecturas.

Mi planteamiento es que a para digerir esta pregunta (porque para responderla llevamos siglos siendo incapaces de hacerlo satisfactoriamente) el enfoque debe ser dialéctico, un equilibrio según sea el contexto, que invita al méson aristotélico.

Esa moderación nos libra de los extremos. Yo te "aseguro" que tampoco saltaría de un quinto, pero creo es preciso advertir que en esa expresión no hay sino una altísima probabilidad, nunca una certeza absoluta. Que se lo digan al protagonista de la película "Abre los ojos".

Es muy probable que en muchas cosas nos estemos autoengañando, pero eso creo que no autoriza a nadie a asegurar con certeza absoluta que la creencia de alguien en la Virgen del Pilar es sólo un autoengaño.

Yo me considero muy escéptico, pero me siento ante esta pregunta como uno de los perplejos de Maimónides, aunque sin querer suspender el juicio como Pirrón, me decanto por una acción prudente, moderada, como Aristotéles. Al final, hay que volver a la vida, como decía Hume, sin olvidar las lecciones aprendidas de esta moderación.

Así que sin caer en el relativismo puro, frente a la pregunta "¿Existe la verdad?" creo que habría que posicionarse con un "depende": si es un Pilatos el que ironiza retóricamente preguntándose qué es la verdad, insinuando que no hay tal cosa - como desautorización a sus críticos - habrá que afilar la crítica filosófica frente al relativismo interesado, que desvele - aleceia - lo oculto. Si, en cambio, es algun salvavidas o salvapatrias el que responde afirmativamente, velando - al creerse muchas veces su propia mentira, como decías, Topos - que cuando habla de la verdad está pensando en su verdad o en la de los suyos, tendremos de nuevo que salir a cuestionar el peligro ese dogmatismo monolítico relativizándolo con ironía socrática. Parece que hoy, en la postmodernidad relativista, abundan los Pilatos, y por eso debe subrayarse la primera postura. Pero ante una amenazante crisis de la democracia, tenemos que echar mano de razones como la cuántica o la disociación cognitiva, para fundamentar nuestra cara más escéptica, necesaria y vigente frente a los populismos del pensamiento único y a los tiranos democráticamente consentidos.