[Fraile, "Historia de la filosofía (Grecia y Roma)"]

Hasta donde yo alcanzo, tengo entendido que los griegos no manejan el concepto “infinito”. Con todo, Anaximandro introduce con su ἄπειρον la idea de “eterno retorno” (así lo asevera Jaeger según Fraile explica en una nota a pie de página [pág. 147]). ¿Se puede decir en este caso que se está llegando al concepto de infinito de un modo indirecto a través de lo “eterno” (ἀίδιος)? Preguntándolo de otra manera: ¿hay similitudes entre el concepto presocrático "eterno" y el concepto "infinito"?

PD. "No sé en que contexto situar el concepto 'infinito', pues yo sólo lo tengo 'reconocido' en el ámbito de las matemáticas"

Saludos,

OC.

Onofre escribió: Para Marzoa [pág. 31] una de las posibles interpretaciones de ἄπειρον es "in-finito":
"Además, Anaximandro dijo que la ἀρχή es τὸ ἄπειρον, donde seguramente ἀρχή no es palabra de Anaximandro y, en cambio, sí lo es ἄπειρον, lo i-limitado, in-definido, in-finito. En griego, πέρας significa «límite», es decir: de-terminación (por tanto, ser: «ser A» o «ser B»), definición."

No se si es cosa de la traducción, pero en el fragmento referenciado por Pseudo Plutarco(DK 12A10) hay una referencia al "infinito": "Anaximandro... dice que el ápeiron es la causa entera de la generación y destrucción de todo, a partir de lo cual —dice— se segregan los cielos y en general todos los mundos, que son infinitos."

En el libro de Oñate [pág. 171] aparece el mismo fragmento pero con diferente traducción:
"Anaximandro, compañero de Tales, dice que lo ilimitado es toda la causa de cada nacimiento
y destrucción, y que a partir de ello se han separado los cielos y, en general, todos
los mundos, que son ilimitados [infinitos en número]. Declaró que la destrucción y mucho
antes el nacimiento acontecen desde un tiempo ilimitado, todos ellos cíclicamente."

Me pareció bastante curioso que esté entre corchetes "Infinitos en número" después de haber leído tu referencia al concepto de "infinito" en el ámbito de las matemáticas.

Un saludo

Lo que dice Anaximandro es que el ser no es sólo la realidad de lo presente. Más que con lo infinito, Anaximandro relaciona el ápeiron con lo ilimitado. Ápeiron es acción y posibilidad, está en el lugar de los principios (archaí). El ápeiron es el ámbito de la posibilidad.

Lo que llamamos nacimiento y muerte es surgir de lo ilimitado, delimitarse es nacer, mientras que "ilimitarse" es morir. Nacer es, pues, hacerse presente gracias a la delimitación. Lo que nace (delimitándose) debe morir, cumplir el ciclo que establece la necesidad.

El ápeiron es una naturaleza indeterminada de la cual proceden todos los cielos y los mundos que hay en ellos.
Anaximandro sostiene la existencia de infinitos mundos inconmensurables entre sí (pero no dice que el ápeiron sea el infinito). Las entidades que no puedan darse aquí y ahora, dadas las condiciones determinantes, se estarán dando en otros mundos, infinitos en número, pero todos ellos mundos finitos, combinatorias finitas.

El arché de Anaximandro, pues, no es lo infinito: es el orden del tiempo, que incluye el tiempo cíclico (kyklos o arithmós [número], nacer-morir, crisis-diacrisis) El ápeiron es virtualidad y la realidad es tiempo lineal (Chrónos). Por tanto, y afinando más, el arché de Anaximandro es el "tiempo cíclico entre lo limitado y lo ilimitado" (Oñate), entre la muerte y la vida, lo posible y lo necesario.

Este es el fragmento de Anaximandro que da cuenta de lo anterior:

«De donde las entidades [los ta onta: los 'presentes', 'entes presentes'] tienen su origen, hacia allí tiene también lugar su corrupción por necesidad. Pues dan pago unas a otras [las entidades] de la injusticia según el orden del tiempo.»

EDITO:

Según Oñate, la "injusticia" (adikía) de los "presentes" respecto de los ausentes es que si, para siempre los presentes ocuparan el lugar, nunca se darían las otras posibilidades, es decir, los "ausentes" (el ciclo posible-necesario); de ahí que la justicia quiera que, para que un fenómeno se dé, su contrario no se dé: violar este principio (de no contradicción) es "injusticia".

Me gusta la interpretación "trágica" que hace Nietzsche de Anaximandro y su ἄπειρον:

La perspectiva trágica de la existencia es sintetizada por Anaximandro de Mileto de la siguiente manera: «De donde se generan las cosas, hacia allí se produce también la destrucción según la necesidad; pues esas cosas tienen que expiar sus culpas y ser juzgadas por sus iniquidades en conformidad al orden del tiempo». Nietzsche examina esta sentencia del «primer escritor filósofo de la antigüedad» y la empieza valorando así: es una «misteriosa sentencia de un verdadero pesimista [...]». Y es que, con Anaximandro, «todo lo que es, todo lo que existe, está condenado a desaparecer», o sea, el destino de todo lo determinado es ser destruido. Pero nada existiría si absolutamente todo tuviera como destino ser destruido. Por fuerza hay algo que se salva de la quema cósmica, algo que se escabulle de un holocausto de los entes que no tiene fin. Hay un ser que es ajeno a la determinación que caracteriza a todo ente. Hay un ser inmortal que, amparado en su indeterminación, constituye el regazo de todas las cosas. Tal ser es indeterminado, inmortal y juez. Este ser sólo se puede definir de forma negativa, toda vez que no se le puede atribuir ningún predicado. Aquí tenemos la verdad de Anaximandro: el ser indefinido (ἄπειρον).

Las citas pertenecen a:

Nietzsche, F., La filosofía en la época trágica de los griegos, Valdemar, 2004.

Saludos y gracias a todos,

OC.

Ese texto de Nietzche es fantástico, Onofre.
Nietzsche es, con Aristóteles, el gran intérprete de los preplatónicos.

¿De dónde se saca Nietzche que esas cosas tienen que ser juzgadas por sus iniquidades? Anaximandro dice que se dan pago, no que vayan a ser juzgadas. ¿No es así?

Introducir un juicio transforma la belleza de la sentencia en tragicidad. Creo.

Saludos.

Por cierto, hay un libro de Nietzsche sobre Platón muuuy interesante. Lo recomiendo, también para saber lo que él pensaba sobre cómo debía desarrollarse la Filología clásica.


"Introducción al estudio de los Diálogos de Platón".

Está en Casa del libro.


Saludos.

zolaris escribió:
Tienes razón zolaris. Nietzsche refuerza el sentido "trágico" de la sentencia, arbitrariamente, en apariencia. Adopta un sesgo pitagórico: nacer sería cometer una injusticia contra la unidad prenatal. Contra el uno-todo virginal, matricial, no marcado, no delimitado. Es una posición pesimista. Castigo por un crimen inexplicable que consistiría en haber nacido.

Siguiendo con esta versión "trágica", Nietzsche consideraría que Tales «fue definitivamente superado» por Anaximandro, al convertir este el mundo en una «suma de adikíai [injusticias] por expiar»; porque, sigue Nietzsche, Anaximandro «abrió una perspectiva a los profundos problemas de la ética» [Los filósofos preplatónicos, 2003, Madrid, Trotta, p. 50].

Pero Nietzsche da después la versión "no trágica" del ápeiron: «El pensamiento fundamental de Anaximandro era: todo lo que deviene, perece, y, por lo tanto, no puede ser un principio» [Los filósofos preplatónicos, 2003, Madrid, Trotta, p. 51].

Y un poco más abajo escribe:

«Todos los seres con cualidades propias son perecederos; por lo tanto, lo verdaderamente ente no debe tener ninguna determinación. De lo contrario, perecería. Así, pues, ¿por qué la esencia primitiva, el άπειρον [indeterminado], debe ser αόριστον [ilimitado]? Para que el devenir no se acabe. En toda determinación del ser, el devenir debe concluir en algún momento, porque todo lo determinado perece. La inmortalidad del ser primitivo no está en su infinitud, sino en el estar libre de las cualidades concretas que conducen a la decadencia. Si el ser primitivo fuera όριστόν [limitado], también sería γιγνόμενον [engendrable]. Pero con ello estaría condenado a la decadencia. Para que la γένεσις [el nacimiento] no acabe nunca, el ser primitivo debe conservarse por encima de ella.— Sólo de este modo hemos conferido unidad a la explicación de Anaximandro, en justicia con la frase aquella de la τίσις [el pago] y de la αδικία [la injusticia]. Por lo demás, debemos suponer que το άπειρον [lo indeterminado] no ha sido comprendido hasta ahora. No significa "lo infinito", sino "lo indeterminado"». [Los filósofos preplatónicos, 2003, Madrid, Trotta, p. 52].

Parece que la interpretación recta es la que dice que la justicia (diké) justifica que haya nacimiento y muerte. Qué justicia es esta. Es la justicia que tiene que ver con la exigencia de que mueran los (entes) presentes, para que también se den sus contrarios, los (entes) ausentes, y estos, a su vez, deben morir a los presentes, por necesidad, en un ciclo eterno. Si no fuera así, habría adikía, desorden, hýbris.

Un saludo.

Leyendo a Fraile, parece claro que se hace de Anaximandro y su ápeiron una interpretación ética: Lo indefinido es el ser eterno que garantiza el devenir, esto es, la producción y la destrucción de todo ente, imponiendo por medio de una suerte de ley del Talión lo que debe ser creado y lo que debe ser disuelto. Lo indefinido juzga. Lo indefinido establece una ética. Lo indefinido es algo más que un fenómeno físico, es también un fenómeno moral.

Por eso Fraile insiste, a mi juicio, en el aspecto antropomórfico que atraviesa a los presocráticos: "También perdura el antropomorfismo. Los presocráticos reflejan sobre la Naturaleza material conceptos tomados del mundo social, interpretando los fenómenos cósmicos a la manera de los problemas humanos." (Fraile, "Historia de la filosofía [Grecia y Roma]",pág. 142).

Desde esta perspectiva, es más que coherente que Nietzsche observe la filosofía de Anaximandro desde una vertiente trágica.

Saludos,

OC.