Onofre escribió:"Lo mismo es νοεῖν y ser" (B 3) (Parménides) (pág. 39).
"Es común a todos el pensar (φρονέειν)" (B 113). (Heráclito) (pág. 51).
1º) Lo primero que quisiera saber es si hay una errata y allí donde pone "φρονέειν" debe leerse "φρονεῖν".
No hay errata: φρονέειν es correcto y usual en Homero (
Ilíada V 440-442):
φράζεο Τυδεΐδη καὶ χάζεο, μηδὲ θεοῖσιν
ἶσ’ ἔθελε φρονέειν, ἐπεὶ οὔ ποτε φῦλον ὁμοῖον
ἀθανάτων τε θεῶν χαμαὶ ἐρχομένων τ’ ἀνθρώπων {165|166}
Sé prudente, hijo de Tydeus, y retrocede. No quieras igualar el pensamiento de los dioses, ya que nuestra condición y la suya no son lo mismo,
Quiero decir, el linaje de los dioses inmortales y el linaje de los humanos que moran la tierra.
οὒνεκ΄ ἂπιστοι ἐστε μάχεσθαί τε φρονέειν τε
Puesto que sois los mejores tanto para luchar como para tomar decisiones
2º) ¿Qué diferencia hay entre νοεῖν y φρονεῖν? A efectos prácticos (traducción), observo que se toman indistintamente ambos términos para referirse al "pensar".
Se ha dicho que φρονεῖν es: «Un pensamiento más general que el νοεῖν y un poco inferior a él».
Puedes consultar en
Bulletin platonicien VIII (ver pp. 246-247).
En realidad, se usan como sinónimos.
De todos modos, a mí siempre me ha parecido que φρονεῖν no es sólo pensar, sino pensar con sabiduría y prudencia.
3º) ¿Ambos fragmentos apuntan a un mismo lugar? ¿Qué significado tienen? ¿El de que el ser (humano) sólo es ser (humano) porque piensa. O sea, ser (humano) y pensar son inseparables: forman unidad, son lo mismo? En cuanto el fragmento de Parménides, también lo había interpretado del siguiente modo: el pensar decreta el ser, por ello pensar y ser es lo mismo.
El νοεῖν es el lugar del νοῦς en el que puede darse el ser/εἶναι. Este es el lugar del aparecer del ser.
En el pensar se manifiesta el ser. Su modo de ser es lo eterno necesario.
No hay relación de alternancia entre ser y pensar, ni movimiento de uno a otro. El ser no se convierte en pensar tal que lenguaje como contenido de conciencia. Sin lenguaje no hay ser. Tanto para Parménides como para Heráclito no hay realidad extralingüística. Ser-pensar es eterno y necesario, es ἀρχή.
Ambos fragmentos apuntan al mismo lugar: Parménides y Heráclito están diciendo lo mismo.
Por lo demás, λόγος y το εόν son equivalentes: lo mismo es ser y pensar. Hay una original pertenencia del hombre a la verdad (ἀλήθεια), al ser-pensar.
El ser es cognoscible, no sobrepasa la capacidad de pensar. La ley constituyente de los fenómenos es inteligible.
En otro fragmento, Heráclito afirma: «Prestando atención no a mí, sino al λόγος, tiene lugar acuerdo. Pertenecer al λόγος es decir a una con el decir: eso es saber [ser sabio: σοφός], eso es uno».
Está diciendo lo mismo.
La esencia del ser es lingüística, es la misma que la del pensar.