Estoy empezando a leer el Marzoa y he hecho un pequeño esquema acerca del ser y el ente en Parménides. Me gustaría que me ayudarais a corregirlo para ver si lo he entendido correctamente:

El esquema, muy burdamente, sería algo así como:

tà eónta (ente) = no-ser /physis/ tò èon (ser)

El ente es aquello que aparece (dóxa es la percepción de los entes, pero lo que permite determinarlos y distinguirlos de otros entes es el ser).
El ser es el aparecer mismo, es lo que rompe el ocultamiento (aletheín). El ser es determinado.
La "brecha" que permite toda determinación, aquella que separa a los contrarios, es la physis o lógos y ésta misma queda oculta.

El ser es la determinación que siempre aparece en relación a su contrario, pero esta determinación brota desde una parte que queda en el no-ser, oculta.

Por poner un ejemplo: Este caballo es un ente y lo que permite distinguirlo de esta mesa es el ser caballo, pero el ser caballo es una sola cosa para todos los múltiples caballos posibles. El ser es inmutable y determinado, pero tras el ser hay una parte oculta, indeterminada.

¿Es esta concepción del ser de Parménides parecida al hylemorphismo de Aristóteles?
Ente = Hyle + Morphé

Hola, serchlobar89.

En tu comentario escribes:
Yo diría:
τὰ ἐόντα (lo ente) = no-ser / ἀληθείη / τὸ ἐόν.

Decimos el ser dos veces: como τὸ ἐόν y como ἀληθείη.
(Entendido que ἀληθείη es intercambiable con ἀνάγκη, μοῑρα o δίκη.)

En tu comentario escribes:

Yo diría:
Lo presente en el modo de la δόχα (siendo ἐόντα [ente]) es la determinación que siempre aparece en relación con su contrario. Esta determinación brota desde el no-ser. El ser mismo (la presencia misma) se substrae.

Escribe Marzoa:
El ser no tiene contrario: es lo que se oculta. La δόχα tiene contrario. Lo ente tiene contrario.

Escribe Marzoa:
Ten en cuenta que estos desarrollos son opinables, serchlobar89.

Un saludo.

Muchas gracias Moira. Tengo que volver a pensar sobre este tema porque la visión de Marzoa me parece bastante compleja de entender.

¿Hasta qué punto la interpretación de Marzoa es tan rigurosa como la de comentadores de renombre como Coplestone, Fraile y Abbagnano, los cuales coinciden en la inmensa parte de sus puntos y de forma muy distinta a Marzoa?

En mi opinión, plantear el problema en esos términos es sentar las bases para tirarnos los trastos a la cabeza, con nada luminosos argumentos ad hominen (si Marzoa es riguroso o no es riguroso, o un otro tiene renombre). Di qué enunciados exactamente despiertan tus dudas y, al menos yo, entonces sí me sentiré capaz de participar de alguna discusión.

Heráclida escribió: Personalmente, intento entender distintas versiones (Copleston, Guthrie y Marzoa, principalmente) y luego ya formaré mi opinión acerca de cuál me convence más.

No sé si es por desconocimiento, pero sí que hay interpretaciones de Marzoa que me gustaría saber en qué se basan (Como que logos y physis significan lo mismo, cuando en Copleston no me pareció así o que Heráclito no se aleja tanto de Parménides en la cuestión del ser como tradicionalmente se ha dicho).

Por lo que he ido leyendo, parece que Marzoa critica a los "tradicionalistas" porque interpretan anacrónicamente a los presocráticos desde la visión de Platón y Aristóteles. Parece muy complicado interpretar a los presocráticos con los fragmentos que hay sin las críticas de Platón y Aristóteles. Estos textos son extremadamente ambiguos en algunos puntos y aun recurriendo a la visión de Platón y Aristóteles sobre Parménides y Heráclito, a veces ni siquiera ellos coinciden exactamente en lo que éstos decían, por lo que entiendo que, incluso para ellos que hablaban la misma lengua (sólo separada por un par de siglos), los textos de estos autores no eran de interpretación unívoca.

Conforme vaya leyendo Marzoa iré planteando más cuestiones que me hacen dudar. Al fin y al cabo, soy nuevo y muchas veces no sé si he entendido al autor o me he hecho una paja mental.

PD: Voy a repasar el libro de Fragmentos presocráticos de Alianza Editorial, que expone puntos de vista de diversos autores.

serchlobar89 escribió:
La interpretación se basa en Heidegger.

Mírate esto, creo que te ayudará:

revistas.comillas.edu/index.php/pensamie...ticle/view/4513/4326


Un saludo.

Muchas gracias Silvanus, aunque estoy hecho un lío y no entiendo mucho de lo que dice

serchlobar89 escribió:
Tranquilo. Es lógico.

No estás leyendo a Parménides o a Heráclito (que ya en sí tienen lo suyo), sino la interpretación de Heidegger sobre ellos. Es decir, que primero tienes que comprender la filosofía de Heidegger (por ejemplo, la diferencia entre el ser y el ente) para después entrar a su interpretación sobre los presocráticos.

Por eso, como dice el compañero Heráclita, lo fundamental es ir a Copleston, Reale, Guthrie, etc.

Piensa que, por ejemplo, la interpretación de Nietzsche sobre los presocráticos es muy distinta (ejemplo: lo apolíneo y lo dionisiaco), o su interpretación de Platón y Sócrates.

A lo que voy: primero paso a paso, yendo a las fuentes directamente y con un buen filólogo como Guthrie. Luego, con los años y viendo otras filosofías (la fenomenología en el caso de Marzoa o de Heidegger) intentar comprender esas interpretaciones. Pero son eso: distintas interpretaciones (creadas por otros filósofos) de textos antiguos.

En general, el estudio de la filosofía requiere tiempo y espacio, para poder avanzar lentamente. Es un trabajo circular: ir a los textos, apoyarse en los manuales, pensar sobre ello y todo para volver a los textos de nuevo. Y así otra vez.

Saludos!

Me ayuda mucho lo que dices y me anima, ya que veo que no iba tan perdido al proponerme aprender la Historia de la Filosofía Griega de Copleston y Guthrie.

Lo que ocurre es que, como se dice en este mismo foro, en la asignatura de HFA I te "obligan" a leerte Marzoa y Oñate. Visto que he adquirido una pequeña base de conocimientos de este periodo tras leer Copleston, le daré una oportunidad al Marzoa. Si veo que se me hace espeso me centraré en leer Guthrie y los textos originales de Platón y Aristóteles (porque los de los presocráticos y los sofistas ya los leí).