Creo que con Marzoa tenemos todos verdaderos problemas. Pero dime una cosa, ¿realmente crees que dice cualquier cosa de Parménides? Para mí no. Para mí, procura y consigue justo no decir cualquier cosa.

No sé, yo creo que es un incomprendido. Que de puro honesto se le tacha de dogmático. Esto último es muy subjetivo.

No es que lo que dice sobre Parménides no sea interesante, pero ¿es realmente lo que decía Parménides? Según los testimonios antiguos no. ¿Por qué creer a Marzoa en lugar de a Platón (o en lugar de a las fuentes que usara este último)?

Por nada compañero. Si así fuera, esta conversación no habría sucedido. Y ha sido interesante y placentera, espero que también por tu parte

Un saludo.

Desde luego que lo ha sido. Tendré que volver a coger el libro de Marzoa un día de estos a ver si me sigue dando las mismas impresiones o si con el paso del tiempo lo veo de manera diferente.

Hola, zolaris y rdomenech31.

Me parece muy interesante vuestro intercambio de razones filosóficas.

Marzoa se interroga por el problema de la validez o de la legitimidad del enunciado o del discurso.
El sentido y la comprensión siempre se encuentran en camino.

zolaris apunta a la honestidad intelectual de Marzoa. En efecto, Marzoa parte del hecho de que no somos griegos. Grecia se substrae al análisis, al mismo tiempo que cede su espacio a través de la palabra escrita (de ahí que Marzoa insista, con Heidegger, en leer a los griegos en griego). Marzoa habla de un estar-abierto-como-substraerse. La filosofía aplicada a Grecia debe empeñarse en salvar una distancia, en aproximarse a ese tiempo originario, para ser ella misma abertura, abertura que tiene lugar "sólo en su substraerse".


EDITO:

rdomenech31, es cierto que Marzoa se atiene al lenguaje escrito y menos a la doxografía. En su aproximación a Grecia hay un "quedar oculto" en el que debe darse la filosofía. Marzoa suele hacer un juego de palabras con lo que queda oculto, la epokhé que es la época.

Muy interesante este hilo, de verdad

Moira escribió:
Sí, así lo creo yo. Se puede tematizar la cosa y la doxa. Pero no el eidos ni el ser de Parménides, que en efecto rehúsan la tematización. Y por ende la aproximación a Grecia. Estan ahí, sí, pero detrás del espejo.

zolaris escribió:

Marzoa suele afirmar que del puro ser no puede derivarse nada. En un texto en el que desarrolla algunas ideas sobre Hölderlin, escribe que el ser puro es áthesis. A partir de él no puede darse nada. Tampoco la reflexión deriva del ser, en contra de lo que enseñaban Fichte y Hegel.

¡Qué bueno!

Oye, ¿y no tiene eso nada que ver con "la nada nadea de Heidegger"? (Lo pregunto desde la completa ignorancia )