Nolano escribió:
El profesor, en el curso virtual, ha confirmado mi sospecha de que había una errata. En vez de "nomoteísmo" debería decir "monoteísmo".

Vaya, al final va a resultar que, al margen de nuestras especulaciones, hay erratas que no se deben a nuestra ignorancia.

Y vaya este ejemplo para quienes minusvaloran los malentendidos que se puede llegar a montar con los fragmentados textos presocráticos, quienes no están ahí para desmentir ni confirmar lo entendido.

No obstante, pese a que al final sí era una errata, creo que la discusión sobre monoteísmo/nomoteísmo no ha sido baldía. Debo reconocer que, en mi primera lectura, pensé lo mismo que tú, Kierkegaard. Pero hay ahí bastante tela que cortar.

Hay que centrarse en la expresión: “El n(m)om(n)oteísmo, garante de la escisión entre realidad y apariencia”. Estamos siendo víctimas de los enredos de Heidegger, tan perniciosos para la debida sutileza en la interpretación del decurso de la Filosofía occidental. En efecto, si leemos lo que pone, y no lo que nos hace ver el simplismo heideggeriano, que unifica la tradición filosófica occidental desde Platón a Kant, el “nomoteísmo” (monoteísmo) es garante de la escisión, no de la unificación, entre realidad y apariencia. Por tanto, lo que dice esa frase es lo contrario a lo que tú interpretas: “Pues el orden establecido por las leyes divinas garantiza que tras de la apariencia se dé una realidad ordenada”.

El texto que comentamos, si no entiendo mal lo que dice la UD, glosa la opinión de Klossowski interpretando a Nietzsche. Y se refiere a “un mundo de simulacros que sustituye a la dualidad de un mundo original y esencial y un mundo de copias, aparencial” (p. 185 de la UD). Lo que se está aquí refutando, bajo el nombre de “nomoteísmo” (monoteísmo) no es al Dios-garante de Descartes, al que tú te refieres, sino el jorismós de Platón. Ciertamente, si nos dejamos llevar por el simplismo de la segunda época de Heidegger, ambas cosas vendrían a ser lo mismo; pero nada más falso.

Sabes bien, Kierkegaard, pues lo hemos comentado varias veces a lo largo de la carrera, que mi interpretación de las “Meditationes” de Descartes es, precisamente, que se trata de una refutación de la posición de Bellarmino en el debate de éste con Galileo. Bellarmino no ponía reparo alguno a un heliocentrismo que sólo pretendiese "salvar las apariencias”; Galileo se negó, afirmándose en que el heliocentrismo era la descripción correcta del mundo. ¿Puede presentarse con más crudeza que en ese debate el asunto principal del tema 10, el de la diferenciación entre esencia (verdadero ser) y apariencia? Mi opinión es que Descartes, mediante el subterfugio del Dios-garante, vino a establecer que las apariencias coinciden con las esencias, con el verdadero ser; si no, en vez de Dios estaríamos hablando de un “genio maligno”. Eso, sin duda, no sólo es diferente, sino precisamente lo opuesto al jorismós platónico recibido por la tradición medieval cristiana como un menosprecio de las cosas terrenales y sensibles frente a la realidad de las cosas ejemplificadas en la mente de Dios. Y ése era el núcleo de la discusión de Galileo (o la ciencia moderna) con la Iglesia.

Pero la doctrina de los simulacros de Klossowski, interpretando a Nietzsche, no se dirige contra el “Dios-garante” (cartesiano), sino contra el Dios "separador” o “jorismático” (platónico-cristiano). ¿Es lícito, entonces, hablar de una norma divina en un entorno de divergencia abismal ser-pensamiento? Creo que no; justo lo contrario, un Dios único (y un tanto arbitrario) puede crear un mundo escindido en ser y pensamiento; pero un mundo ordenado bajo una misma ley divina excluye, en cuanto tal, dicha escisión: en este segundo mundo, como dijo Zubiri, ser y pensar son “congéneres”. Si entendemos por “monoteísmo” la doctrina del Dios-voluntad de corte agustiniano, y por “nomoteísmo” el Dios-razón de corte tomista (porque también en el medievo hubo más sutileza de la que algunos quieren), se trata de dos conceptos totalmente contrapuestos. Y, en nuestro texto, lo que corresponde sería el Dios jorismático, es decir, el monoteísta, el Dios-uno, y no el Dios-razón, el Dios-proporción, el nomoteísta, el Dios-norma.

Aunque sea por una equivocación, esto parece que tiene miga.
Nolano escribió: Quizá no me he explicado bien: con esta frase no venía a hablar de unificación sino de escisión, pues al hablar de una realidad tras de la apariencia se confirma el dualismo que separa una de otra. No veo dónde has entendido esa unificación.
Nolano escribió: A falta de mayor aclaración, discrepo de ti, pues Descartes así se pronunció sobre las ideas claras y distintas - esencia mecánica del mundo - pero no sobre las apariencias típicamente sensibles, de las que desconfió en incluso renegó en su posterior especulación racional.

La diferencia entre el Dios-garante de Descartes y el jorismós de Platón es algo ya tenido en cuenta por Nietzsche, pero bajo la perspectiva dualista - y sin que tenga que mediar Heidegger - es algo indiferente: aun revalorizando la figura humana y su capacidad para desentrañar de las cosas mundanas su ser profundo mediante la razón - antropocentrismo moderno frente al teocentrismo medieval -, para Descartes el dualismo entre esencia (vinculada a esta razón avalada por el Dios-garante y por tanto próxima a él) y apariencia (vinculada a la experiencia sensible de la extensión de la materia) es clara. Nietzsche atacará más profundamente la escisión original platónica, en su sentido más ontológico, como conducente al nihilismo; pero también considerará al racionalismo cartesiano consecuencia derivada de ese jorismós original, conducente a un nuevo tipo de nihilismo, aquél al que la razón especulativa lleva cuando limita el papel de Dios a esa primera garantía (capirotazo en el origen del mundo, como se quejaría Pascal) y se erige en Tribunal ante el cual llevar al mismísimo Dios (Teodicea): con ello vendrá la muerte de Dios anunciada por el de Röcken.

Si hay un orden (leyes) en el mundo, y ese orden es el mismo que el orden (leyes) que hay en nuestra mente al conocer, no hay jorismós posible. Pero como se suele admitir generalmente que hay una cierta correspondencia entre ser y conocimiento (apariencia) creo que es importante diferenciar dos opciones rivales a este respecto:

a) La platónica, conforme a la cual el orden de las apariencias es análogo, parecido, imitación inexacta, mímesis del orden de las Formas o Ideas reales o esenciales.

b) La cartesiana, conforme a la cual el orden de las apariencias (conocimiento humano) es exactamente el mismo que el de las cosas reales del mundo.

La postura cartesiana no excluye el error humano, pero la fuente de error es completamente diferente a la platónica. Esta última es bastante conocida a través de su expresión en el famoso mito de la caverna: el hombre ve sombras, no las cosas reales, y por tanto incurre en error porque sólo ve las apariencias, y es lo único que conoce, no las cosas reales.

En cambio la fuente del error humano, en Descartes, es completamente distinta. Lo expone en la Meditación cuarta:
Descartes escribió:
Es decir, todo cuanto concibo lo concibo rectamente; pero al ser un ente finito no concibo todo el universo, todas las cosas que hay en el mundo, sino sólo algunas; no obstante, al querer ir la voluntad humana más allá de las facultades del entendimiento, yerra. Así, veo desde mi ventana un sombrero y una capa y pienso: "he ahí un hombre"; sin embargo, puede que no sea un hombre, sino un muñeco mecánico. El error no está en que percibo mal el sombrero y la capa, sino en que mi voluntad añade algo que no estoy percibiendo; el querer saber más de lo que sé me hace añadir erróneamente el hombre bajo la capa y el sombrero. Pero no es que las apariencias me engañen; las apariencias coinciden con lo que realmente hay, pero la voluntad puede hacer que me engañe.

El error platónico tiene su origen en que hay un abismo entre dos conjuntos: el conjunto de lo que existe realmente (Formas o Ideas) y el conjunto de mis conocimientos. Son conjuntos disjuntos (están separados por el jorismós), aunque sus elementos guardan una relación mimética.

El error cartesiano tiene su origen en que el conjunto de mis conocimientos es un subconjunto del conjunto de las cosas reales, teniendo aquél menos elementos que éste; mis conocimientos son exactos, pero en menor cantidad que la de las cosas reales.

Creo, pues, que la diferencia entre ambas doctrinas resulta bastante clara, así como que la platónica es dualista, mientras que no lo es la cartesiana, pues no se puede hablar, en propiedad, de dos conjuntos distintos cuando hablamos de un conjunto y de un subconjunto del mismo. Es verdad que no son el mismo conjunto, pero la relación entre ellos es muy distinta a la que hay entre dos conjuntos disjuntos.

Finalmente, mi referencia a Heidegger apuntaba a su obra “La época de la imagen del mundo” y más en concreto a los añadidos que hizo en su segunda etapa, que desvirtuaron bastante el sentido que la obra tiene en su redacción original y que extendían la imagen del mundo propia de la metafísica occidental (y opuesta a la griega presocrática) desde la época de Platón hasta los tiempos más recientes. No sé si Nietzsche ya estaba en esa pomada, supongo que sí, desde el momento en que llamaba “judíos” (sic) a Sócrates y Platón; pero no voy a dedicar más tiempo que el que me hizo perder Sánchez Meca a la epistemología de Nietzsche, si es que existe algo que merezca ese nombre más allá de las posteriores revisiones hermenéuticas.

En la línea 3ª empezando por abajo de la página 413 se habla de la "dimensión esotérica" del hombre, en relación con la doctrina de Marcuse. Creo que se trata de una errata y que se refiere a la "dimensión estética". Eros y civilización, cuyo capítulo IX se titula, precisamente, "La dimensión estética".

Otra errata, y ésta repetida. En la línea 11ª de la página 412 y en la línea 8ª de la p. 419, la conocida obra de Freud "El malestar en la cultura" (Das Unbehagen in der Kultur) es llamada en la UD "El malestar de la cultura".

Nolano escribió: Es claramente una errata, corregida en la página 476 en la que el profesor cita correctamente "La dimensión estética" de Marcuse, aunque no como un capítulo, sino como una obra en sí.

Tenía pendiente este hilo, y quizá se haya agotado el asunto, pero no me acabó de convencer tu anterior intervención en el mensaje 6191:

De lo que veníamos hablando era de la dualidad esencia/apariencia y no de la de ser y conocimiento, pues identificar a éste con las apariencias es toda una petición de principio en la discusión en torno a Descartes, que nubla su radical distinción entre las ideas claras y distintas accesibles por la razón y la falible percepción sensorial.

Atribuyes a Descartes la postura en la que "no es que las apariencias me engañen, las apariencias coinciden con lo que realmente hay, pero la voluntad puede hacer que me engañe."

Aunque queda probado tal y como has mostrado el papel distorsionador que Descartes asigna a la voluntad en la percepción, no creo que pueda obviarse el desdén que Descartes tenía por la fiabilidad de las apariencias al margen de nuestra voluntad, tal y como admite en el propio recorrido de la duda metódica:
Meditaciones metafísicas escribió: Entiendo bien el matiz al que apuntas entre Platón y Descartes, pero ateniéndonos a la frase original (inventada, ya que era una errata) vinculaba la desaparición de la escisión entre apariencia y realidad (o esencia) con la muerte de Dios. Y si Descartes se sentía fuerte en sus ideas claras y distintas no era sino por el Dios-garante de las mismas, que no podía querer engañarlo. Muerto éste, a la duda cartesiana sólo le quedaría la pura apariencia desdeñada y un cogito absolutamente aislado, que juega con sus ideas sin garantía alguna para enfrentarse a eso que se le manifiesta como mundo. En esa tesitura, Descartes se vería vencido por ese "politeísmo radical, que fisura la identidad, tanto de las personas como de las cosas", pues no hay forma de asegurarse que el orden de mis ideas responda a una realidad tras de la mutable apariencia, sino que su propio ir y venir forma parte de los simulacros que percibo.

Kierkegaard escribió: Más que una "petición de principio" creo que se trata de una interpretación personal mía de la doctrina cartesiana. ¿Es la misma dicotomía la de esencia/apariencia y la de ser/conocimiento? Yo diría que para Platón no, mientras que para Descartes sí; por eso califiqué el platonismo de dualista y el cartesianismo de monista.
Kierkegaard escribió: Efectivamente, al monismo cartesiano, tras la muerte de Dios, sólo le queda la vía del relativismo cognoscitivo, la verdad-coherencia, pues la verdad-correspondencia exige el principio dualista. Después de todo, y se vean a sí mismos como quieran, los hermenéuticos son más epígonos de Descartes de lo que ellos mismos estarían dispuestos a reconocer (y valga de ejemplo el cogito autorreferencial de Deleuze).