Lo único bueno de Deleuze son sus constantes referencias literarias, lo humanizan un poco.

stormshield escribió:
Sí, y no solo literarias, sino también artísticas (pictóricas) e incluso musicales. Recuérdese, por ejemplo, el devenir-girasol de Van Gogh o el devenir-pájaro de Mozart...

La filosofía de Deleuze no es lenguaje vacío, aunque algunos no comprendan el lenguaje (o no les guste) y por tanto no comprendan (o rechacen) su pensamiento. No puede defenderse que sea pseudofilosofía (eso supondría compararlo con best seller variados y autoayudas y es excesivo, por mucho que a alguien le disguste su contenido o su forma).

En mi opinión es uno de los principales filósofos del XX por la gran influencia que ha tenido su pensamiento sobre muchísimas personas (yo leo conceptos inventados por Deleuze hasta en la prensa).

Pero incluso si su pensamiento fuese vacuo o pretencioso (que no lo es), aún sería alguien digno de estudio por su calidad literaria, lo cual le honra.

Para no intervenir con mis propias palabras, ya que he repetido sufiente número de veces mi opinión sobre Deleuze, os voy a reproducir algunos fragmentos de la obra de Mario Perniola La società dei simulacri que pueden servir tal vez de ayuda para interpretar el pensamiento de Deleuze, pues, aunque no cita expresamente a éste, me parece que Deleuze supone un ejemplo paradigmático de la crítica de Perniola. Cito por las páginas de la edición italiana (revista Ágalma, números 20-21, octubre 2010-abril 2011); la traducción es mía.

Este segundo aspecto del Sesentayocho, que viene por lo demás púdicamente ocultado, se manifiesta a través de la vuelta de todas las teorías revolucionarias del pasado (del marxismo al anarquismo, del leninismo a la Comuna), sin que en ningún lugar ni ningún momento se diese efectivamente la revolución, la toma del poder, la formación de comunas. Pero justo eso da la medida de la desrealización y de la culturalización social...
El Sesentayocho no ha puesto fin a la cultura y sus instituciones, sino que las ha investido de un malestar que se ha convertido en crónico. Paradójicamente el intelectual se siente mucho más inútil que cuando era efectivamente inútil, es decir, que cuando su inutilidad tenía un reconocimiento social, y desarrollaba por ello una función precisa: eso es cierto tanto para la literatura y para el arte como para la universidad. (p. 13)

Bajo ciertos aspectos la imagen sesentayochesca de la revolución puede ser considerada ya como un simulacro y los "revolucionarios" de aquellos años los primeros operadores culturales: ellos abren, de hecho, una dimensión efectiva, pero no fáctica. Lo que vuelve lejano el Sesentayocho es su perspectiva subjetivo-narcisista: el subjetivismo y el narcisismo de aquellos años, que son un residuo de la metafísica occidental, no podían conducir más que al nihilismo suicida o quietista que tantos compañeros de entonces han conocido. La indiferencia no es el final de la voluntad, sino al contrario una condición necesaria de la elección: constituye la premisa de la elección precisamente porque la diferencia del simulacro se toma solamente cuando la identidad del sujeto está en suspenso. El cambio que desde la problemática sesentayochesca lleva al simulacro está precisamente en esta experiencia de suspensión del sujeto: ésta es la puerta estrecha que pone fin a lo real y a lo imaginario. (p. 20)

Nota 1: Esta cuestión de la "indiferencia" como condición necesaria de la elección recibe mucha importancia en esta obra de Perniola. Sus reflexiones sobre la cuestión son de una novedad (al menos para mí) y una profundidad realmente estimulante. Habrá que seguir hablando sobre este asunto en algún momento.

Nota 2: Para hacernos una idea de lo minoritaria que es la Filosofía, en la página inicial de ese número de Ágalma que presenta la nueva versión de la obra de Perniola, se dice que se han impreso "700 copias numeradas del 1 al 700". Es verdad que mucha gente puede ya disponer de la primera edición y no compre esta nueva. Pero me parece una cantidad realmente pequeña. El caso es que, habiendo salido en 2011, todavía he podido comprar, cuatro años más tarde, un ejemplar, que lleva el número 680. Así que, el que esté interesado, todavía puede llegar a conseguir su ejemplar numerado de "La società dei simulacri", de los 20 que todavía quedaban.

Yo lei "Que es la filosofia" hace bastante tiempo, cuando estaba tambien inmerso en su teoria del rizoma y las maquinas de guerra, que muchos grupos activistas (especialmente hackers) utilizan hoy en dia como tactica de organizacion y "lucha", sea la que sea. Vease por ejemplo Wikileaks o Anonymous. Tambien los programas de ciberguerra que llevan a cabo tanto China o la NSA estadounidense tienen que ver con esa naturaleza rizomatica de la que habla Deleuze.

La obra en cuestion no me parecio que estuviese mal (en el sentido de "no entrenida" porque mis estudios filosoficos de entonces no eran ni oficiales ni seguia ningun orden en especial, solo curiosidad), por otra parte no tenia que estudiarla para un curso de Metafisica por lo que conceptos como el plano de inmanencia me sonaban cuanto menos lisergicos y un tanto amenos. Guattari me cae especialmente bien aunque no siga su marxismo y mucho menos su radicalidad con Toni Negri (por ejemplo en "Los nuevos espacios de libertad", donde el concepto de maquina de guerra y rizoma se aplica a los movimientos comunistas en una continuidad desde Mayo de 1968).

Otra aportacion de los conceptos de Deleuze que he visto en la academia es el de "sociedad de control". Para los que os vaya Foucault y hayais pasado por el "Vigilar y castigar" o el primer volumen de la "Historia de la Sexualidad" las sociedades disciplinarias del S. XVI que estudia Michel tienen una continuacion en dicho concepto de Deleuze:

Postscript on the Societies of Control, Gilles Deleuze, October, Vol. 59. (Winter, 1992), pp. 3-7.

cidadeinseguranca.files.wordpress.com/20.../deleuze_control.pdf

que se relaciona mucho con lo que el concepto de sociedad liquida de Bautman, donde el efecto de las instituciones formadoras del sujeto no tienen fin, y el sujeto sigue un ilimitado paso por estas donde nada finaliza, pero donde este pasa por sistemas de control, resortes, filtros etc. que enlazaria con los estudios sobre la vigilancia hoy en dia.

Finalmente, otro concepto util de Deleuze es el de "assemblage" que lo pusieron de moda Kevin
Haggerty y Ericson en este articulo: bigo.zgeist.org/students/readings/IPS201...20ericson%202000.pdf

Eso es un poco lo que queria decir, que a parte de su forma de expresarse y sus conceptos tomados de la biologia, algunas de sus ideas tienen actualmente vigencia en el mundo academico, especialmente el de sociedad de control, assemblage, maquina de guerra y rizoma. Por no hablar de los terminos territorializacion y su contrario, repetidos hasta la saciedad por cualquier seguidor de Deleuze

Tasia escribió:
Yo no creo que alguien sea un gran filósofo sólo por el hecho de que haya podido influir en muchas personas. Hablamos del famoso criterio de las mayorías, que tanto repudiaba a Rousseau. Algunos de los dictadores más famosos del siglo XX (y lo que llevamos del XXI) también han influido mucho en el pensamiento de muchas personas y ello no les convierte en grandes filósofos.

No sé exactamente en qué consiste ser un gran filósofo. Pero me temo que no es suficiente con que te siga mucha gente. Porque, si así fuese, el Papa Francismo sería el filósofo más importante del mundo en este momento.

Perniola, citado por Nolano, escribió:
En toda la historia contemporánea universal sólo ha habido una comuna (que yo sepa). Y sólo duró seis semanas. Me refiero, obviamente, a la Comuna de París.

Pero claro, ocurrió en el XIX y Perniola habla de 1968. Y además fue algo tan insignificante que no contradice las palabras de Perniola. Estando Marx en vida fue el único momento y lugar en que se dio algo así como una sociedad comunista.

A Francisco no le sigo ni me interesa. No me ha aportado nada salvo sus botas usadas. Es muy mediático porque interesa a los medios y aquellos que no encuentran nada con lo cual les sirve todo. Desde que dijo que a él le interesaba San Francisco, motivo a imitar, siendo jesuíta me lo dice todo. Se podía haber metido franciscano o capuchino y seguir vestido de oropopeles haciendo lo mismo que los anteriores, no me enseña nada nuevo. Además tiene la suerte d que aunque no le sigo no soy filósofo, porque sería una falta de verdad.

Su antecesor que era un teologo de prestigio retrocedio muchísimo durante su papado y alguien le tuvo que pedir que se fuera, que la Iglesia se había buscado demasiados enemigos ¿Que hemos hecho nosotros pobres pecadores para merecernos esto?. La crítica de Fraijo aunque breve es bastante dura con este papa (dentro del capítulo de Filosofía de la Religión).

De Deleuce no aporto nada deleuze-gilles-claire-parnet-dialogos.pdftengo este librito pendiente de leer un día

Como siempre que se traduce de otra lengua, hay algunos términos que no son fáciles de trasladar. Así que aprovecho el comentario de Conrado para aclarar dos que me ha resultado difícil traducir del italiano de Perniola: consiliarismo y consigli operai. Para no introducir palabras extrañas, desconocidas en nuestro idioma y de difícil interpretación, salí del paso invocando la Comuna, por las razones que paso a exponer.

El "consiliarismo" como doctrina política no tiene una fácil traducción a otras lenguas, mientras que en Italia es un concepto bien definido: Marxismo consiliarista en Wikipedia italiana.

A lo que se refiere Perniola (y éste habla de realización revolucionaria efectiva en el 68, cosa que no se dio) es a que el 68 no acabó de configurar una alternativa efectiva al poder establecido, ni mediante la toma del poder ni mediante la realización de esquemas políticos y económicos alternativos, entre los cuales los consigli operai. La traducción literal sería "consejos obreros", pero ese concepto en español no es muy ilustrativo. Si se consulta la entrada de Wikipedia Italia, se ve que se trata de la autogestión obrera de fábricas (o explotaciones agrarias) y comunidades de convivencia social, de los cuales el ejemplo más destacado serían los soviets, los auténticos, los protagonistas del grito "¡todo el poder a los soviets!" del comienzo de la revolución rusa. Pero si hubiera traducido "consigli operai" como "soviets", se hubiera interpretado algo muy distinto, pues ha calado entre nosotros la imagen que identifica soviets con leninismo (y estalinismo) y hubiera sido muy chocante, verlo, como hace Perniola, opuesto a "leninismo". Los consejos obreros responderían a los primeros soviets a los que Lenin doró la píldora descaradamente en "El Estado y la revolución" (1917), para después traicionarlos cuando se asentó en el poder, como se puede ver en "El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo" (1920).

El 68 utilizó mucho el "consiliarismo obrero", como mito, acudiendo a figuras del pasado, como el soviet "auténtico" (por ejemplo, el soviet de Kronstadt que se rebeló contra el autoritarismo bolchevique de Lenin) o las comunas anarquistas de Aragón durante nuestra guerra civil. Y también a figuras del presente (de aquella época) como los kibbutz de Israel o las empresas autogestionadas de la Yugoslavia entonces de Tito, no alineada en el Pacto de Varsovia.

Tomé, para traducir "consigli operai", la palabra "comuna", por ser la figura más cercana de nuestra historia y tradición política. Para designar la doctrina política correspondiente (consiliarismo) me decidí por utilizar el nombre mítico de la Comuna (la Commune de París de la que hablas, Conrado).

Espero que, con estas aclaraciones, se comprenda mejor el sentido político del texto de Perniola que traduje.

pulpo escribió:
Sólo era un ejemplo en alusión a lo que comentaba Tasia. Lo que yo quería decir es que no es condición suficiente (puede que sí necesaria) tener muchos seguidores para ser algo así como un gran filósofo. Porque, si así fuese -decía yo-, el Papa Francisco, por ser el líder de la religión con más seguidores del mundo, sería el filósofo más importante en este momento. Y junto con él también los anteriores papas. Y otro, dicho sea de paso, sería Mahoma, pues millones de musulmanes lo leen con fervor cada día. Por no hablar de los líderes de algunas sectas religiosas más destructivas, que tambíen tienen o han tenido muchos seguidores. Hitler y Stalin también los tuvieron y no me parece que hayan pasado a la historia por ser grandes filósofos, precisamente. Los ejemplos se multiplican.

Es obvio, pues, que además de ser seguido por mucha gente, hace falta algo más para ser "un gran filósofo". Yo no sé -también decía- qué es eso de ser un gran filósofo, pero sí tengo la intuición de qué es no serlo. Y ni Mahoma ni el Papa Francisco ni Hitler ni Stalin me parecen grandes filósofos, por muchos seguidores que tuviesen y/o sigan teniendo.