Hola

Vereis hace poco me he topado con una persona que abandonó sus estudios de filosofía porque, entre otras razones, "la gente que estudia filosofía acaba amargada, sin creer en nada".

En otra ocasión una chica con la carrera acabada dijo que "en su dia la carrera de filosofía me dió mucha felicidad pero con el tiempo lleva al nihilismo"

Y al margen de que puedan ser opiniones mas o menos expontáneas, creo que es una opinión bastante extendida sobre la filosofía.

¿Tenía razón Camus cuando dijo que "comenzar a pensar es comenzar a estar minado"?
¿O cuando el lobo estepario afirmaba que "el hombre que hace del pensar su vida, ese ha confundido el agua con la tierra y tarde o temprano se ahogará"?

Os traslado la cuestión

En mi opinión tanto conocer como desconocer no te garantiza, ni te arrebata la felicidad. Pienso que el concepto de 'felicidad' es muy relativo; hay gente que tiene muchísimo dinero (algo que muchos simplemente necesitan para subsistir); pero que no alcanza la felicidad porque en la cena de turno le ha caído una mancha. Ésto que puede ser trivial para algunos, y se superaría con un comentario del tipo: "... pues sí, se me ha caído el vino encima"; para otros puede suponer una tragedia.

Por tanto, no creo que la filosofía conduzca a la infelicidad, por lo menos, no a la mía.

Alberto escribió:
Esta frase de A.Camus que citas corresponde al capítulo "Lo Absurdo y el Suicidio" dentro de su magnífico ensayo "El mito de Sísifo". (Un ensayo increible!)

Personalmente, a medida que voy adquiriendo determinados conocimientos, sobretodo los relacionados con el grado en filosofía que estoy realizando, voy sintiendo una serie de "preocupaciones" y "una forma de entender la vida" que personas de mi entorno, cuyas únicas lecturas son el Marca y el Sport, difícilmente pueden tener. Es más, siempre que a mis amigos/as les he planteado alguna cuestión tipo: ¿existe un elemento primordial presente en todo? ¿Cuál será? ¿Por qué se les da forma antropomórfica a los dioses? me dicen que estoy zumbado.

No sé... supongo que también depende de la forma de ser de cada persona. Yo siento que muchas cosas de las que voy aprendiendo, en cierto modo, me afectan. Pero estoy seguro que existen personas que son capaces de dejar al margen estos conocimientos y no les afectan en su día a día.

A mí este tema me recuerda ese tópico de "la ignorancia da la felicidad", con el que no estoy de acuerdo. Creo que estudiando filosofía sí empiezas a dudar mucho, al menos en mi caso. Se me abren tantas posibilidades que me resulta difícil asirme a alguna. Pero no creo que necesariamente tenga que conducir al nihilismo o a la infelicidad. Depende en gran parte de cómo quiera uno enfocar su vida. En mi caso, siento la necesidad de conocer y autoconocerme y creo que la filosofía me ayuda a ello. En la "Apología de Sócrates", de Platón, hay una frase que dice "una vida sin examen no es una vida digna para el hombre". Personalmente, considero que sin la reflexión, sin la autocomprensión y la comprensión del entorno, sin la filosofía, nos perdemos una parte enriquecedora de la vida. Aparte de que los contenidos filosóficos pueden aplicarse directamente a la vida cotidiana; la ética y la política, por ejemplo, me parecen esenciales para el ser humano, y trabajar en estos ámbitos puede ayudar a mejorar la vida de muchas personas. Así que, personalmente, no considero que la filosofía conduzca irrevocablemente a la infelicidad o al nihilismo.

Tópicos que se escuchan, cierto. Lo mismo dicen de los psiquiatras o de los que estudian ciencias para dedicación a los demás, léase ciencias de la salud. Hacer guardias, ser esclavo,...sufrir

Eso no parece que quería decir Aristóteles cuando se refería a la eudaimonía

Me ha gustado que traigas aquí esa reflexión, Alberto.

La filosofía invita a ese pensar crítico que desmorona muchas ingenuidades, y llega hasta al extremo de cuestionar la credibilidad de sus propios razonamientos. Y no resulta cómodo ni obvio no sólo admitir que vivimos en la incertidumbre sino convivir con esa circunstancia alojada al fondo de nuestra existencia.

Para ser feliz, esto es, para encontrar un sentido a la existencia, yo creo que hace falta creer en algo. Es decir, lanzarse y comprometerse con algo que siempre será inseguro pero que en buena medida orienta nuestro pensar y actuar. Pero si la filosofía ayuda a cuestionarlo todo, es cierto que parece poco facilitadora de esta construcción de sentido.

Sin embargo, un buen amigo, aficionado también a la filosofía, y creyente, ante una pregunta que le lancé similar a la que aquí se presenta hace poco, me decía: “Después de leer y pensar tanto, no sé si creo menos. Lo que sí sé es que creo mejor”. Me quedo con eso.

Interesante cuestión esta que traes, Alberto.

Hace poco por aquí un compañero comentaba algo así como "mirar al abismo no es para todos". Lo cierto es que creo que viene al pelo para esta cuestión.

Para mí no es tanto que la filosofía sea incompatible con la felicidad como que "invite" a buscarla en otra parte. La historia de la filosofía, en lo que a este asunto se refiere, parece constatar una y otra vez el fracaso de la sabiduría a la luz de la razón.

Pero pese a todo creo que avanzamos como especie. Si la filosfía ha tenido o no un papel principal o siquiera relevante en este asunto sería materia de otro hilo. Pero creo que a nivel personal es dificil sustraerse a cierta tendencia al cinismo y al pesimismo. Además de constatar el fracaso de la sabiduría al que me he referido antes, la "mirada al abismo" revela la ausencia absoluta de referentes, de verdades universales que nos liberen de la incertidumbre y nos sirvan de guía.

Pero como dice Kierke, no todo es negativo, y la filosofía ayuda también a despejar muchas dudas y descartar caminos erróneos en la la pelea vital cotidiana.

Creo por tanto prudente y hasta inevitable crearnos "refugios del alma" - o autoengaños, según los gustos- que palíen un tanto ese desasosiego que la filosofía puede generarnos. De lo contrario corremos el riesgo, si no de acabar "amargados", sí porfundamente decepcionados con el mundo y con nuestros semejantes, como creo recordar que leí en una reseña biogŕafica de Bertrand Rusell.
Y parece que ejemplos de este estilo no faltan.
Arquitecto escribió:

Bueno, creo que sin tener el bagaje de algunas personas de este foro, daré mi postura ya que no la he dado en el primer mensaje.

Yo el problema que veo en esta cuestión (y que se repite en muchas otras) son las fricciones entre una perspectiva racional/objetiva y otra sentimental/subjetiva.

Creo que el problema es cuando se toma una perspectiva racionalista, ya que esta buscaría el sentido de la vida fuera del sujeto. Sin embargo creo que la pregunta por el sentido de la vida es una pregunta principalmente psicológica. Es una cuestión de significado para el sujeto, lo que alguien valora, y creo que plantear ahí criterios objetivos es infecundo.

Me voy a poner triste con estos pensamientos comodones y ahitos, resacosos. Resulta que las rondas no son buenas...

Es cierto que la filosofía moderna, en un momento dado, se hizo bastante acomodaticia y daba bastante grima pero la más moderna, la postmoderna, ha recuperado el brío con una alegría y una energía casi escandalosa. Por eso, por esta potencia, ha sido el movimiento más radicalmente silenciado, ninguneado en cómodos esloganes. Por un lado.

Y por otro: darle al coco, como suele decirse, siempre trae problemas. Se estudie filosofía o se sea un intelectual de barra, que los hay, y buenos. Pero lo bueno de leer a otros filósofos es que entras a un club donde la copa y el vino son más exquisitos. Y siempre que te acercas te invade un sentimiento nada amargo.

El mensaje de Dvillodre1 contiene importantes falsedades histórico-filosóficas. Ligar la aparición del "cero" en matemáticas con el escepticismo es olvidar la profunda helenicidad del escepticismo, empezando por la propia corriente filosófica encabezada por Pirrón. Pero no menos "escépticos" (en el sentido amplio de relativismo gnoseológico) fueron los sofistas. Tanto Platón como Aristóteles tienen a éstos como referencia en su empeño por sentar unas bases epistemológicas sólidas frente a la sofística.

De hecho el pirrónico es el auténtico escepticismo, pues sus posteriores presuntos epígonos en la Filosofía occidental, no dejan de ser, en mi opinión, meros trasuntos, como en Montaigne, o hipótesis metodológica de partida, como en Descartes. No creo que en la Filosofía ni moderna ni postmoderna se pueda hablar de un auténtico y radical escepticismo filosófico. A lo sumo, un rechazo de una "verdad" en sentido fuerte o "trascendente", pero no más allá.
Dvillodre1 escribió: Dvillodre1 escribió: Dvillodre1 escribió: Es evidente lo contradictorio de estas frases, pues si el cero trae lo "infinito" o lo "ilimitado", no se entiende que el cero traiga a Dios, pero, en cambio, la "eternidad" del alma sea anterior al concepto de "cero". Pues la eternidad es, por definición, ilimitada, infinita o indeterminada, pues carece de límite, término o determinación temporal (al menos en su extremo final). La eternidad del alma lleva impresa la infinitud tanto como la idea de Dios. De hecho así lo vio Kant en su filosofía práctica, pues la existencia de Dios y la inmortalidad del alma son dos postulados íntimamente conexos en su doctrina, y creo que en eso no se aparta de la doctrina tradicional cristiana precedente, que, por otro lado, como creo que es notorio, bebe de fuentes platónicas.

Como siempre, Dvillodre1 resulta aporéticamente sorprendente. Si se refiere a Dios, utiliza el "cero" o "nada", como divisor, para obtener el infinito. Si se refiere al alma, lo utiliza como lo que hay detrás del límite (al no haber muerte, no hay nada y no hay cero), resultando que en este último caso el cero no propiciaría lo infinito, como cuando era divisor, sino, todo lo contrario: da lugar a lo finito. Es lo que ocurre cuando las palabras, en este caso "cero", se utilizan, para designar tanto una cosa como su contraria.