Hola Tasia.

Escribes: "Cuando se pregunta por qué afirmas que la vida es un sinsentido, respondes que porque sostener la existencia de un sentido es siempre un autoengaño (tabla de salvación)".

No es exactamente como lo explicas.
Afirmo que la vida es un sinsentido porque el mundo, en sí mismo, carecería de cualquier significado o fundamento si el ser humano (Dasein) no se lo otorgase.
La cuestión, como bien señaló Elimas, sería preguntarnos por qué el ser humano está necesitado de otorgar un sentido a su existencia.
Mi respuesta al respecto es clara y, como Camus, creo que toda acción destinada a crear y/o buscar sentidos (tales como la acción de filosofar) lo que pretende es evitar el suicidio, es decir, pretende buscar una cura o salvación frente a la depresión y la autoinmolación vital, tanto individual como colectiva.

Efectivamente, también podríamos argumentar lo que señalas:

Sí, pero dichas argumentaciones ya serían fruto de autoengaños filosóficos. Quienes creen en un sentido de la vida es porque tienen fe y esperanza en que todo responda a un porqué, da igual si religioso, ideológico o determinado por la física cuántica.
Como ya le reconocí a otro forero, por supuesto que es cuestión de perspectivas el que cada cual pueda creer que la vida tiene o no tiene sentido. Pero es que da igual que lo tenga o no lo tenga, porque estamos pre-programados socialmente para creer en sentidos y fines últimos que puedan facilitar la domesticación y cría del ganado humano.
La vida en sociedad diseña falsas conciencias, alienas a la individualidad, que pretenden engañar a las masas, pero de la manera más efectiva: haciendo que cada individuo se autoengañe a sí mismo por tal de que no sea consciente de que ha sido engañado por el ente social.

Un saludo.

Dices: "Afirmo que la vida es un sinsentido porque el mundo, en sí mismo, carecería de cualquier significado o fundamento si el ser humano (Dasein) no se lo otorgase".

No podemos saber si la vida tiene o no un sentido extrahumano porque no podemos salirnos de nuestra propia percepción humana. Es un enunciado imposible de verificar.

Si hablamos del "sentido" entendiendo por tal la búsqueda de coherencia narrativa de la propia vida, es decir, en un sentido inherentemente subjetivo, no es posible hablar de un "sentido objetivo" porque ello estaría excluído por la definición de "sentido" de la que partimos.

Encontrar la narración de la propia vida más o menos coherente sería una mera cuestión de perspectiva, de los propios valores y del propio concepto subjetivo de sentido; o (como señalas) de si la propia biografía pasa con éxito los cánones sociales impuestos.

Si por "sentido" se entiende algo así como una serie de imperativos biológicos de la especie humana, parece que existen ciertas tendencias biológicas como la de sobrevivir. Pero tales tendencias no son imperativos absolutos (algunos no desean sobrevivir o ponen otras cosas sobre la propia vida) y, por esta vía, no puede extraerse demasiada información sobre la psicología humana sin caer en determinismos naturalistas.

Parece que dices que el ser humano tiene biológicamente la tendencia a sobrevivir y, simultáneamente, el deseo de suicidarse; pero que, de los dos, el auténtico y estructural es el suicidarse, y que para no hacerlo tiene que autoengañarse, haciendose creer a sí mismo (mediante religión, filosofía y arte) que en realidad quiere sobrevivir.

Pero ¿de donde sacas que esas son las tendencias naturales humanas?, ¿por qué consideras que aquellos actos que persiguen la tendencia de suicidarse son genuínos, mientras que los que persiguen la tendencia de sobrevivir son mero autoengaño?

Tienes razón Tasia:
Exacto, es un enunciado imposible de verificar, por lo tanto el tener esperanzas en que hubiere un sentido, lamento insistir en ello, sería un autoengaño vital necesario para afrontar la angustia existencial ante dicha incertidumbre.

Escribes:
¡Lo has clavado! Eros vs Tanathos.

Lo que diferencia al hombre del animal son sus diferentes respuestas ante el medio; los animales responden tan solo a estímulos y están condicionados biológicamente para actuar mediante respuestas automáticas, mientras que el hombre, haciendo uso de su inteligencia sentiente, aprehende la realidad justificando (evaluando y eligiendo entre diferentes respuestas alternativas). El hecho de someter a juicio previo todas las acciones (por qué, cómo y para qué) hace que, antes o después, los seres humanos se cuestionen, también, el porqué de su existencia (su ser en sí) y, más tarde, el porqué de la existencia (sentido del ser ahí, en el mundo). Al no encontrar respuestas, se desespera y se angustia (pierde la esperanza) y es entonces, para evitar la consiguiente depresión y/o autoinmolación, cuando comienza a crear autoengaños (religiones, filosofías, arte, ideologías). Esta es la historia de la humanidad y así es la tendencia natural de los seres humanos.
La tendencia al suicidio es genuina, la primera, porque a través de su inteligencia el hombre, al no encontrar respuestas sobre el sentido del ser, se angustia. Después, tras sentir el dolor y la angustia, es cuando "se pone las pilas" y se dedica a trascendentalizarse, a dotarse de esencia y sentido, a través de los susodichos autoengaños.

Un saludo.

Herrgoldmundo escribió:
Parece como si afirmases que lo más humano es la "tendencia al suicidio" y la búsqueda de sentido una construcción posterior. Para Viktor Frankl es precisamente lo contrario, dice "la voluntad de sentido no es tan sólo una auténtica manifestación de lo esencialmente humano, sino también un criterio fiable de salud mental", es decir, para el fundador de la logoterapia, lo esencialmente humano, lo primero y necesario es su voluntad de sentido y la falta de él es una alarma que se enciende. Es más, V. Frankl dice "se da también lo que en logoterapia llamamos frustración existencial, es decir, un sentimiento de falta de sentido de la propia existencia. Esta frustración existencial es patógena, es decir puede ser causa de enfermedades psíquicas".

Estas convicciones nacen de su visión del hombre. Para Frankl "lo espiritual no es sólo una dimensión propia del hombre sino que es la dimensión específica de éste. el hombre es una unidad y una totalidad corporal, psíquica y espiritual. la dimensión espiritual para él es constitutiva, en cuanto que ésta representa la dimensión, ciertamente no la única, pero sí la específica, de su existencia, sea que se considere lo espiritual en el hombre de manera fenomenológica como su personalidad o de manera antropológica como su existencialidad." Esta dimensión es la que se niega al negar la voluntad de sentido, de hecho asimilas aquellas expresiones del espíritu (religiosidad, arte, poesía, filosofía) a "autoengaños" y claro, así, sólo queda el suicidio.

Como veo por tu avatar y tu pseudónimo que compartimos una misma admiración, me remito a "Gertrudis" de Herman Hesse. En este libro Muoth, el cantante que representa al hombre sin espíritu, dedicado sólo al goce efímero dice en un momento del relato:
"-Sí claro. los tipos listos, de cuando en cuando, saben demostrar que todo es ilusión pura. Te diré una cosa: antes solía yo también leer libros de ésos; pero puedo afirmar que no valen nada, absolutamente nada. todo cuanto esos filósofos escriben no es sino juego vacuo de palabras. En último caso, te concedo que ello sea alivio para sus autores. Uno inventa el individualismo porque no puede aguantar a la masa de sus coetáneos; otro inventa el socialismo porque no tolera la vida en soledad." ¿Representa este pasaje lo que quieres decir? y es verdad que Muoth, aún teniéndolo todo, acaba suicidándose. Pero simplemente porque es un egoísta incapaz de amar y entregarse, ni a una mujer ni a la música. No tiene espíritu (capacidad de autotrascenderse).

Pero, sin embargo, el protagonista principal, lisiado y sin suerte en el amor, aún teniendo todas las papeletas para acabar suicidándose no lo hace, ¿por qué? en primer lugar por su arte, por la música "Oía de nuevo vibrar el mundo en sones como una grande obra de arte; sabía que fuera de la música no hallaría la salvación" y esto recuerda al testamento de Beethoven cuando advierte a sus hermanos "recomendad a vuestros hijos la virtud; sólo ella puede hacer feliz, no el dinero, yo hablo por experiencia; ella fue la que a mí me levantó de la miseria; a ella, además de a mi arte, tengo que agradecerle no haber acabado con mi vida a través del suicidio". En segundo lugar no se suicida por la necesidad de atender a su madre que enviuda. Es decir, el espíritu, o los valores asociados a él, no es autoengaño, al contrario es motor e impulsor de lo mejor del hombre.

"Lo espiritual es la dimensión específica del hombre". "La autotrascendencia se refiere al hecho de que cuanto más se olvida un ser humano de sí mismo y se entrega, tanto más humano es" y continua V. Frankl diciendo, "quiero decir con autotrascendencia el hecho de que en todo momento el ser humano apunta, por encima de sí mismo, hacia algo o hacia un sentido que hay que cumplir, o hacia otro ser humano, a cuyo encuentro vamos con amor".

Por eso el protagonista de Gertrudis acaba diciendo "Podemos llevar a Dios en nuestro corazón, y en ciertos momentos, cuando estemos llenos de Él, puede ocurrir que el Señor mire a través de nuestros ojos y hable por nuestros labios y se dirija a los que no le conocen o no quieren conocerle. no nos es dable sustraer nuestro corazón a la vida; en cambio, podemos formarlo y educarlo de tal suerte que se eleve por encima de los azares y logre sin quebrantos mirar cara a cara aun a las más dolorosas calamidades".

Quizá espíritu - sentido - belleza (lo espiritual por excelencia) sean tres polos que se atraen, que se enriquecen y se necesitan, y cuando falta uno los demás también desaparecen. Por eso quizá Dostoievskyi diga "el mundo se salvará por la belleza".

Hola Haller.

Escribes: "Parece como si afirmases que lo más humano es la "tendencia al suicidio" y la búsqueda de sentido una construcción posterior".

Bueno, lo que afirmo es que lo más humano es la tendencia a la angustia (el hombre es un ser enfermo, decía Unamuno) e intenté explicar que dicha angustia, o desesperanza, puede desembocar en desidia y apatía vital, y más tarde en ideas suicidas. Y sí, la búsqueda de un sentido (cura o salvación) para superar la angustia es lo que hace que el ser humano cree autoengaños.

Sigues: "Es más, V. Frankl dice "se da también lo que en logoterapia llamamos frustración existencial, es decir, un sentimiento de falta de sentido de la propia existencia. Esta frustración existencial es patógena, es decir puede ser causa de enfermedades psíquicas".

Cierto, ya señalé en la introducción de mi reflexión que el sentimiento de angustia (no encontrar sentido a la vida) podía deberse a enfermedades psíquicas.

Me alegra que hayas traído la obra de Hermann Hesse a colación. No ha mucho, precisamente, realicé una "psicobiografía" sobre dicho escritor en la que señalé cómo Hesse se salvó a través de su obra, es decir, a través del autoengaño de la literatura.
Fíjate que en las primeras obras de Hermann Hesse ("Bajo las ruedas" y "Gertrudis") los protagonistas, angustiados, acaban suicidándose. De esta manera Hesse, a través de la catarsis literaria, vivió simbólicamente su propia muerte. Gracias al autoengaño efectuado a través de sus creaciones evitó suicidarse realmente él mismo (era un individuo depresivo con tendencias suicidas).
Sin embargo, Hesse siguió con su terapia literaria en busca de un sentido para vivir y superar el suicidio. Así fue como en "Demian", y más tarde en "El lobo estepario", sus protagonistas (él mismo) logran escapar del suicidio a través de dos vías (tablas de salvación): la amistad con un espíritu afín, en el caso de "Demian" y el amor de una mujer, en el caso de Harry Haller.
Hermann Hesse estaba convirtiendo su obra en un magnífico autoengaño para huir de sus ideas suicidas, y así fue como, finalmente, llegaron "El viaje a Oriente" y "El juego de abalorios", a través de las cuales Hesse acabaría de construir su autoengaño místico-budista. Voilà!

No te autoengañes, Haller, pues el propio Hesse se autoengañó, a través de su obra, para poder salvarse a sí mismo. ¿Por qué ha tenido tanto reconocimiento su obra si, como he señalado, ésta constituyó en sí misma una auto-terapia egoísta? Pues porque, como expliqué en mi reflexión inicial, los temas de la angustia y la tendencia al suicidio son universales, y tanto Hesse, como Camus, escribieron y filosofaron respectivamente para escapar del suicidio, o de la angustia existencial.

Otro ejemplo magnífico lo encontramos en "Niebla" de Unamuno, cuando al morir el protagonista Augusto Pérez, el mismo Unamuno escribió que, en ese mismo instante, sintió cómo un escalofrío de muerte recorría su cuerpo. ¡Magnífico autoengaño literario para burlar a la angustia!

Un saludo.

Gracias Herrgoldmundo por tu reflexión. Sólo dos cosas, en las obras de Hesse el protagonista no se suicida, pues aunque tiene esa tentación siempre encuentra la salvación. Se suicidan personajes secundarios.
Por otra parte, sigo sin entender porque el sentido es un autoengaño. ¿Por qué no un descubrimiento, una intuición?. ¿Por qué es un engaño todo producto espiritual dador de sentido?

Cierto Haller, en "Gertrudis" el suicida es el secundario Mouth, pero me falló la memoria y creí recordar que Hans, el protagonista de "Bajo las ruedas", también acabó suicidándose (leí la novela siendo un adolescente).

El "sentido" en sí mismo no es un autoengaño, sino una necesidad vital para positivar la muerte (lo efímero de nuestra existencia). Serían las creaciones (artísticas) y las búsquedas de vías (religiosas, filosóficas...), para hallar el sentido de la vida, lo que constituirían los autoengaños propiamente dichos.

Un saludo.

Sí, pero sigo pensando que llamar "autoengaño" a lo que consiste "experiencia" constante en distintas tradiciones, épocas y personas,... es especulación filosófica sustentada en la opinión. Porque en realidad no se puede constatar objetivamente la veracidad de dichas experiencias ni a favor ni en contra. Lo que si es constatable es la permanencia en el tiempo y en el espacio de experiencia común inarticulada en el fondo misterioso de la vida, se cristalice como se cristalice. Sigo preguntando, a la hora de llamar engaño a esa experiencia o a sus manifestaciones ¿dónde está la autoridad que lo dictamine? ¿no deberemos creer más bien a la constante, universal y persistente empeño de su experiencia y búsqueda? y al no encontrarlo y aparecer la depresión ¿un síntoma de su vital necesidad y por tanto realidad?.
Para no ser injustos podemos llamarlas a lo más creencias no engaños ante la imposibilidad de certificar su realidad.
A lo sumo que podemos llegar es a constatar la angustia, como, hizo Unamuno, sin pretender ir más allá.

Hola Haller.

Escribes: "Para no ser injustos podemos llamarlas a lo más creencias, no engaños ante la imposibilidad de certificar su realidad".

Vale, admitamos pulpo como animal de compañía. Llamemos "creencias" a esas medicinas naturales o vías de búsqueda que pretenden curarnos y/o salvarnos de la angustia.
Cojamos, por ejemplo, la vía religiosa: ¿nos salvará de la muerte?
Cojamos la vía filosófica: ¿nos salvará de la muerte?
Cojamos cualquier vía, por ejemplo la terapia psicológica o la medicina: ¿nos salvarán de la muerte?
Ninguna creación artística o literaria, ni ninguna vía (religiosa, filosófica, ideológica...) nos salvará de la muerte, ergo... ¿Qué "sentido" tienen? Tienen, tan solo, el sentido o la misión de mantenernos vivos y alimentar la esperanza para luchar y perdurar en el tiempo lo máximo posible.
Yo a esto lo llamo autoengaño, es decir, una creencia que nos obligamos a adoptar por tal de no abandonarnos a la angustia y poder huir de la autoinmolación vital.
Siento no saber explicarme mejor.

Un saludo.

.