Escribe Nolano:

¡Protesto enérgicamente!
Yo no he "acusado" de "academicista" a la filosofía que tenga la aspiración de ser sistemática y rigurosa. Me limité a señalar una obviedad: de la misma manera que podemos hablar de una psicología científica (metodológicamente rigurosa) y de una psicología aplicada (llevada a la praxis) creo que, también, se podría hablar de filosofía científica y filosofía aplicada (todos, de hecho, aplicamos nuestros conocimientos en cualquier rama del saber, ya sea sistemáticamente, o haciendo "pinitos" a través de reflexiones más o menos afortunadas).
¿Me negarás que existen ramas del saber, entre ellas la de la filosofía, que son en exceso académicas? No es una acusación, sino una constatación.

Me atreveré a señalar otra obviedad, desde la perspectiva de quien careciendo de rigurosidad (lo reconozco), cree tener facilidad para la intuición y para diseccionar el alma humana.
¿No será, Nolano, que, en el fondo, lo que nos gustaría es que las cosas, como los dioses, fuesen a nuestra imagen y semejanza? ¿No será que los individuos, inevitablemente, deseamos creer que nuestro entendimiento concibe las ideas tal cual son, cuando en realidad sería la actividad de nuestra cognición la que conformaría las ideas según nuestra propia mentalidad?

Me explico: si yo fuese una persona en exceso analítica, reservada y disciplinada; seguramente muy sacrificada, estoica y moralista, me gustaría que el mundo, la realidad en definitiva, fuese a mi imagen y semejanza; me gustaría una filosofía sistemática y rigurosa.
Y en términos más jocoso podríamos decir que si yo fuese herrero me gustaría que las gentes todavía utilizaran carruajes y caballerías para desplazarse.
Sin embargo, si yo fuese un alegre fauno, más bien despreocupado y relajado, amante de las artes y la poesía, me gustaría que la asignatura "cómo tocar la flauta de Pan" (siringa) fuese obligada en las escuelas. ¡Faltaría más!

Si yo fuese una persona con una gran capacidad de memoria y retención, no me disgustarían los aprendizajes basados en la acumulación de datos y más datos, si fuese malo en mates me iría a letras, y si fuese incapaz de captar la ironía o el lenguaje figurado (Sheldon Cooper) me haría científico.

Creo que se me ha entendido, a pesar de mi falta de rigurosidad.

Escribes:

La expresión aparece, cómo no, en "Del sentimiento trágico de la vida". Y, desde luego, es una clara alusión a la angustia existencial que padecen las personas y los pueblos.
Ahora bien, ¿dicha angustia se podría comparar o equiparar a lo que entendemos por ansiedad y, en última instancia, podría considerarse una forma de "depresión"?
Yo creo que sí, ¿por qué se suicida el personaje principal de "Niebla"? ¿Por qué se suicida Apolodoro, el hijo de Avito, por cierto, docente obsesionado con desarrollar una pedagogía rigurosamente científica y sistemática ("Amor y pedagogía")? ¿Por que pensaba Camus (¿no era filósofo?) que "el tema de la filosofía era evitar el suicidio? ¿También Camus hacía "pinitos especulativos" en el campo de la filosofía?

Un saludo.

Nolano, hay una cosa que no alcanzo a entender. Nos dices: “En el primer caso, hay una cosa que me extraña mucho, y es que no creo haber leído en ningún filósofo clásico, referencia alguna a la depresión. Se habla de alegría, de ira, de melancolía, etc., pero no de depresión, hasta donde yo alcanzo.....”

Es decir, das a entender, o yo al menos así lo entiendo, que no cabe tratar la depresión desde un punto de vista filosófico porque ese término no aparece en la tradición filosófica o en ningún filósofo clásico. Bueno, ¿y qué si no aparece ese término?
¿Pero qué pasaría si a lo que en la actualidad se le llama depresión, o a un tipo de ellas, es a lo que en la antigüedad se le llamaba melancolía? ¿Entonces sí estaría justificado hablar de la depresión desde un punto de vista filosófico?
¿Se trata de una cuestión terminológica?

Pero en cualquier caso, ¿por qué se puede hablar desde el punto de vista filosófico de la alegría, de la ira o de la melancolía pero no de la depresión? ¿ Por qué los estado de alegría, ira o melancolía si pueden ser fruto de un análisis filosófico pero no los estados depresivos ( si no se identificaran con la melancolía)? ¿ Qué desconocido componente poseen los estados de alegría, ira o melancolía por el que se convierten en materia de reflexión filosófica y qué es lo que le falta a los estados de depresión para poder convertirse en materia de análisis filosófico?

Pregunta Elías:

Yo creo que sí, que se trata de una imperativo personal de Nolano que le insta a ser meticuloso y riguroso con las terminologías empleadas. Conste que no es una "acusación", sino una observación. Ya he dejado escrito que "ca cual es ca cual".

He sido, no hace muchos mensajes, bastante explícito en cuanto a que yo no soy quién para decir a cada uno qué es lo que entiende o deja de entender por "filosofía". No voy a ser yo quien enmiende la plana a Guardiola o a Mourinho cuando nos expresan su "filosofía" del juego.

Partiendo de ahí, Herrgoldmundo, tal vez deberías reflexionar sobre que este es un foro creado y mantenido por "estudiantes de Filosofía de la UNED". Eso ya es una declaración de intenciones que sirve de nexo de unión de quienes lo fundamos y quienes actualmente lo administran, moderan y dirigen. Y ese nexo, por si no te has percatado, es que tenemos la convicción de que estudiar Filosofía en una Universidad es la manera idónea de estudiar Filosofía y ampliar las posibilidades de profundizar en la especulación filosófica con cierta seriedad. Por ejemplo, las personas más implicadas en este proyecto (y podrás comprobarlo si te adentras por tantos y tantos mensajes que pululan por el foro) tenemos a gala dar referencias de las citas que hacemos de otros filósofos. Y si se ha omitido (porque tampoco es cosa de sobrecargar esto con notas a pie de página), cuando alguien nos lo ha pedido hemos facilitado la referencia que faltaba. En cambio tú, Herrgoldmundo, vas "citando" (presumiblemente, pues lo escribes entre comillas y en negrita) frases que después, cuando se te pide su origen, no eres capaz de facilitar. Eso incluso infringe una de las reglas de buena argumentación que hay en el apartado de reglas del foro. No es una infracción contra ninguna regla, pero sí se considera contrario a las buenas prácticas de argumentación que el foro recomienda seguir, una de las cuales es aportar las pruebas de los hechos que uno afirma; y decir que alguien dice algo es afirmar el hecho de que lo ha afirmado en algún sitio.

Como dice un compañero de este foro, hay una diferencia entre "pensar" y "filosofar". La diferencia es sutil, y por eso algunos no son capaces de percibirla; pero la hay. Haznos el favor de pensar que cuando un alumno cursa cinco cursos de Universidad estudiando Filosofía no ha estado perdiendo el tiempo.

Si tu entretenimiento favorito es psicoanalizar a los aquí presentes, además de todos los filósofos de la Historia, como ya has hecho con Marx y con José Antonio, y ahora no recuerdo si con alguno más, descubriendo sus motivaciones ocultas que sólo tú has sido capaz de sacar a la luz, me parece estupendo. Pero no sé si es de muy buena educación exponer tus psicoanálisis y venirnos aquí a hacernos diagnósticos psicológicos que, sinceramente, nadie te ha pedido. La convivencia obliga a no hacer favores a quien no te los pide porque no los quiere. Y en mi caso, cuando quiera asistencia psicológica, ya me buscaré un psicólogo de mi confianza.

Elías escribió:
Creo haber sido bastante explícito también sobre ese punto. Si la depresión es algo universal en la especie humana, es materia filosófica, en mi opinión; si es una patología, no lo es. La tristeza o melancolía sí es universal, pero no estoy seguro de que lo sea la depresión. El hecho de que se hable de ello recurrentemente en textos milenarios (aunque sea bajo otro nombre), como, por ejemplo, ocurre con la ira, es sólo un indicio de su universalidad. No es una cuestión terminológica, pero la cuestión terminológica es esencial, si alguien pide que se le aclare el sentido de un término. Aunque tal vez debamos hablar de términos que no sabemos qué significan. Me parece todo demasiado confuso y un pérdida de tiempo para mí. Evidentemente, cada cual que utilice su tiempo en lo que le venga en gana, no seré yo quien se lo critique.

Como la cosa ha ido yendo y viniendo sin que a mí me haya quedado claro si se trata de una patología o de un universal, pues dejo este debate, más que nada porque no entiendo de qué va.

Personalmente considero que tanto la maternidad, la paternidad, la depresión o la locura son universales. Y lo son en el sentido de que todo ser humano puede llegar a serlo o a padecerlo.
El hecho de que se alcance o no, o de que se padezca o no, no le resta, y desde mi punto de vista, la posibilidad de realizar un análisis filosófico.

elías escribió:
Tan universales como un resfriado o una úlcera estomacal.

¿Hacemos un análisis filosófico de las contracturas cervicales?

Raven, es que eso no responde a la cuestión de por qué no se puede hablar desde el punto de vista filosófico, por ejemplo, de la ceguera. Es que aún no entiendo que del hecho de que no todo el mundo sea ciego entonces no quepa la posibilidad de un análisis filosófico en torno a la ceguera.

Pero por qué la depresión no es considerada un universal. Es que acaso no todo el mundo, y frente a un fracaso amoroso, frente al despido de su puesto de trabajo, frente a la muerte de un ser querido o frente a la frustración de la vida diaria las personas no sufren, en mayor o en menor medida, eso que los médicos en la actualidad catalogan como depresión. La ciencia nos podrá hablar en torno a la ceguera o a la depresión desde su marco explicativo. Pero es que la depresión o la ceguera, en tanto acontecimiento que se da en el ser humano, es más de lo que la ciencia nos pueda decir. Y sigo sin entender por qué no puede ser fruto de un análisis filosófico aún en el caso de que no todo el mundo llegue a desarrollar una ceguera o una depresión.

Una depresión puede ser considera como una enfermedad desde el punto de vista de la ciencia. Pero es que también puede ser considerada como un estado que modifica la situación existencial de la persona que la padece (enfermedad del alma) incluso pudiendo desembocar en el suicidio de dicha persona. Y tú me contestas que la depresión es tan universal como el resfriado.

Dónde está dicho que la ira, por ejemplo, sea un universal. Quién ha ido uno por uno constatando que todos y cada uno de los hombres han sufrido de ira. Pero quién ha decretado que la ira es un universal. Qué pasaría si mañana, y desde la ciencia se nos dijera que la ira es una patología y que por tanto no es un universal según entiendes tú la universalidad. Qué ocurriría entonces, Raven, Que aquellos análisis filosóficos que se han realizado en torno a la ira dejarían de ser análisis filosóficos porque la ira no es un universal.

Me podrías explicar por qué una situación que modifique el estado existencial de una persona, a tal punto de que pueda desembocar en un suicidio, no puede ser fruto de un análisis filosófico. Nos podrías explicar el porqué no se puede hacer una reflexión filosófica en torno a la denominada tradicionalmente como locura, por ejemplo, aunque ésta no acontezca en todos y cada uno de los seres humanos.
Por cierto, fundamentar que porque un hecho de la trascendencia del que estamos hablando no acontezca en todos y cada uno de los seres humanos entonces no cabe un análisis filosófico de dichos hechos no consiste en volver a repetir la afirmación de que sólo los universales ( tal cual lo entiendes tú) son fruto de un análisis filosófico.

Solo dos cosas antes de retirarme a mis cuarteles de invierno, pues creo que este debate se está desvirtuando en exceso.

1) Creo que Elías se ha explicado muy bien y aquí lo clava:

Ya señalé en mi reflexión que la mayoría de las personas, en algún que otro momento de sus vidas, pueden llegar a padecer una depresión o apatía vital, por utilizar una terminología más raciovital. He trabajado con varios casos, que sin aparentes causas ambientales ni médicas (psiquiátricas) se caracterizaron por una inexplicable ausencia de ganas de vivir. Uno de estos casos terminó en suicidio.

2) Pido disculpas a quienes haya podido ofender y/o molestar. Sobre todo le pido disculpas a Nolano, pues no fue mi intención psicoanalizar gratuitamente a nadie, y menos aún con afán de zaherir a ningún compañero del foro. Pretendí demostrar la máxima de Fichte: "la filosofía que escogemos dependerá de la clase de persona que seamos" (parafraseo).

PD: por último, es cierto que recurro a muchas citas de memoria. A veces reconozco entre paréntesis que he parafraseado, pero en otras tantas las cito tal cual las recuerdo, sin molestarme en mostrar su procedencia. ¿Por qué? Porque muchas lecturas las realicé hace ya muchos años. Entiendo que Nolano y otros compañeros tengan sus lecturas y conocimientos filosóficos más frescos, así como más a mano sus fuentes y referentes, pero la mayor parte de mi bagaje filosófico lo adquirí en mi adolescencia y primera juventud. Leí mucho y compulsivamente, por el placer de deleitarme con la bella retórica de Ortega o, sencillamente, por reconocerme en la obra y en el "sentir" de Unamuno. Leía por mí y para mí, sin ningún afán por aprender, sin tomar notas ni realizar reflexiones sobre aquello que leía. ¿Qué podía hacer? Todavía no existía la PlayStation ni "Call of Duty".
Sin embargo, todo lo que he leído, que ha sido demasiado, incluso desde mi posicionamiento raciovital, ha ido cobrando sentido con el tiempo, fusionándose con experiencias y nuevas lecturas que me han instado a reflexionar libremente, muchas veces a vuelapluma y, lo reconozco, con poco rigor y sin ningún interés "científico" por demostrar nada. Tan solo reflexiono para mostrar mis pensamientos en el ágora, para que quien lo desee pueda extraer alguna enseñanza o provecho, por nimio que sea. Pero sobre todo expongo reflexiones para someterme a la crítica públicamente, para ser corregido y, así, poder aprender y enriquecerme.
Por ello, debo agradecerles a Nolano y Conrado la santa paciencia que han demostrado tener conmigo.

elías escribió:
La verdad es que no pretendía posicionarme. Veo cierto mérito en la idea de analizar filosóficamente la depresión, y también la ceguera.

Solo trataba de rebatir tu argumento.
Pareces defender la idea de que como la depresión, según tu criterio, es un universal (A), entonces podemos realizar un análisis filosófico (B ).
Es decir: A -> B.

Yo solo quería señalar que según esa definición de universalidad, una costilla fisurada es otro universal (A). Pero se me antoja harto ridículo hacer un análisis filosófico de las fisuras en el costillar (B ).
A -> ¬ B

Ergo, tu argumentación no es correcta. La depresión no es objeto de un análisis filosófico por el mero hecho de ser un universal. Claro, que esto también se puede ver como una crítica al argumento anterior de Nolano, que fue el primero en defender esa idea (bueno, la contraria. Como la depresión no es universal, no se puede analizar filosóficamente; son equivalentes).

Verás, Raben, yo no he defendido que tenga que ser un universal en el sentido de que se tenga que dar en todos y cada uno de los seres humanos aunque efectivamente podría serlo. He dicho que incluso aunque ello no fuera así no significaría que no pudiese hacerse un análisis filosófico en torno al tema en cuestión. He defendido, por ejemplo, que aunque la locura no se dé en todos y cada uno de los seres humanos ello no significaría que no pueda hacerse un análisis filosófico en torno a la locura
Quien considere que no puede hacerse un análisis filosófico en torno a la locura porque no es un universal, es decir, porque no todos los seres humanos que han sido, son y serán, adolecen de dicha enfermedad pues que simplemente lo defienda más allá de afirmar que como no es un universal entonces no cabe un análisis filosófico en torno a la locura.