Éste es un tema sobre el que he reflexionado mucho, considerando, sobre todo, dos posiciones aparentemente antagónicas (Sartre vs Heidegger) para abordar algunas cuestiones fundamentales sobre la libertad: ¿somos libres para hacer lo que queremos hacer? Y lo más importante: ¿podemos rehuir del compromiso (responsabilidad) de ser libres?

Gracias a las impagables aportaciones de Nolano he leído la interesante polémica entre Javier Marías y la familia Aranguren y, además, he tenido acceso a la lectura de "La libertad humana y el yo" de Chisholm (enhorabuena, Nolano, por tus dotes como traductor, y gracias por compartir). Ambas lecturas me han suministrado nuevos datos y más información, pero, en lo esencial, no han conseguido moverme de mi posicionamiento determinista (con matices).

Sobre el hecho de que un individuo, cualquiera, pueda o no considerarse libre creo que tienen mucho que ver sus circunstancias (mundo circundante) y su yo (personalidad y forma de ser).
Creo por ello que el ser humano está sometido a cierto determinismo, no solo psicobiológico (nuestro singular y particular yo) sino también histórico (realidad contextual).

Los actos individuales, consecuencia de las elecciones vitales, están predeterminados inevitablemente por todo el conjunto de circunstancias externas e internas que afectan al ser humano. Sartre argumentaría que somos inevitablemente libres, en tanto siempre estamos obligados a elegir; es decir, podemos elegir ser libres, pero incluso si nuestra elección fuese desear "no ser libres" ya estaríamos, de facto, eligiendo, ergo estaríamos haciendo uso de nuestra libertad. Si eligiésemos "no ser libres", paradójicamente, también estaríamos tomando una decisión "libremente".

Siempre me ha llamado la atención el hecho de que un esclavo como Epicteto pudiera sentirse libre, y ello a pesar de saber que, en tanto que esclavo, no podía hacer muchas de las cosas que sí hubiese podido hacer un individuo libre. ¿Por qué se sentía libre, entonces? ¿Era objetiva y realmente libre Epicteto?
Yo solo le encuentro una explicación: Epicteto estaba predeterminado psicobiológicamente para ser un persona resignada y acomodaticia. Así, estaba destinado a ser, influenciado por una forma de ser característica, un futuro o probable estoico. Y en tanto que estoico resignado, Epicteto se obligó (autoengañó) a creerse y sentirse libre.
Esta explicación que yo vengo sosteniendo desde hace tiempo es, por lo visto, lo que Chisholm denomina "opinión hobbsiana" o determinista.

Sin embargo, la "opinión kantiana", siguiendo el indeterminismo señalado por Hume, argumentaría que no podríamos predecir si Epicteto acabaría deviniendo estoico a pesar de conocer sus condicionantes externos e internos, ya que al ser el devenir vital contingente, no tendríamos la certeza absoluta de que así hubiera de ocurrir.
Kant, como Hume, tenía toda la razón.
Yo mismo, no ha mucho, recurrí a Hume para señalar la falacia ad hoc subyacente en la teoría marxista, apuntando que la predicción de la misma (la llegada del comunismo tras la autodestrucción del capitalismo) no podía considerarse una certeza absoluta (efecto o consecuencia) después de analizar experiencias históricas (causas) que son contingentes.

El problema, en mi opinión, solo aparece como tal si nos empeñamos en elegir entre ambas propuestas radicales: determinismo vs indeterminismo, es decir probabilidad vs certeza absoluta.
La solución es sencilla, y vengo sosteniéndola desde hace mucho tiempo: para aceptar el determinismo del yo y las circunstancias en nuestros actos no es necesario que las relaciones causa-efecto (entre un yo agente y las consecuencias de los actos de éste) sean una verdad absoluta que deba validarse científicamente.

Siempre he dicho que la psicología no es una ciencia exacta. Y bien que lo sabían, sin duda, los mismos que deseaban vestirla con ropajes científicos al tiempo que, ladinamente, incluían la estadística y el estudio de las probabilidades en los planes de estudio.
De hecho, leyendo "La libertad humana y el yo" me encuentro con un autor desconocido, un tal Reid que, en mi opinión, concluye acertadamente:

Esta conclusión, que comparto, nos hace considerar al agente de un acto (ser humano) como un individuo que al elegir realizar una acción concreta (ejercer la inevitable responsabilidad de ser libre) puede saltarse sus deseos y hacer otra cosa en su lugar, porque lo que vaya a elegir siempre será probabilidad o contingencia, nunca certeza absoluta.

Después de intentar aclarar el problema del determinismo y el indeterminismo para dilucidar si nuestros actos (elecciones) son libres, creo que nos hallamos en un callejón sin salida (una aporía "nolaniana", si se me permite el gracejo). Y la única solución para superar dicha aporía, una vez más, sería recurrir a la razón instrumental.
Y la razón instrumental nos hace creer, en tanto es una necesidad vital necesaria, que lo importante no es dilucidar si el ser humano es libre, sino si es responsablemente libre.
Se intenta cortar el nudo gordiano con un hábil tajo de espada, argumentando, en definitiva, que la libertad sin moral no es auténtica libertad (nos cargamos a Heidegger), sino que el hecho de ser libre presupone un ejercicio responsable para que nuestra voluntad se autocontrole o se autolimite a través de imperativos morales (de nuevo Kant).

Pero claro, si nos cargamos a Heidegger, y defendemos que la libertad es en sí misma un acto inevitablemente responsable (Sartre) tendríamos que penalizar, criminalizar y/o censurar a todos aquellos individuos que, en difíciles circunstancias históricas, prefirieron salvar su culo, por imperativo vital, antes que dejarse morir, por imperativo moral.

Y por fin, llego al tema que realmente me interesa:

¿Se puede recriminar o, peor aún, criminalizar a un intelectual por no obligarse a elegir opciones u alternativas responsables (conforme a principios morales) en circunstancias en las que se podría ver coartado y/o amenazado?

Seguiré si el tema despierta interés...

Gracias por tus elogios. Me alegro de que mi traducción te haya sido útil.

Preferiría, Herrgoldmundo, tratar de la cuestión del determinismo en el blog. Allí, comentando el texto de Chisholm, se puede profundizar más en el asunto. En todo caso, llamo tu atención sobre que el determinismo, en sentido estricto, sostiene que todo suceso es efecto de otro suceso-causa, y no de un agente libre.

Naturalmente, todos, o al menos los que hemos estudiado alguna "ciencia social", tú Psicología y yo Economía, sabemos que sí cabe apreciar regularidades en el comportamiento humano y cabe predecir comportamientos (aunque no con la precisión con que lo pueda hacer la Física). De lo que se trata, por tanto, es de fundamentar metafísicamente la libertad humana, lo que no significa que toda acción humana sea arbitraria o errática. Me interesa tanto la cuestión que traté de ella en otra entrada anterior en el blog. Yo clasificaría, a efectos del concepto de libertad, los actos humanos en tres clases: los que hacemos obligados o "apremiados", los provocados por la "inclinación" y los realmente libres.

Pero centrándonos en el tema que propones, yo pienso que las "recriminaciones" a esos grandes filósofos por ciertas acciones o episodios de su vida forman parte del "juego de la moralidad" tal como lo entienden muchos. Para no irnos más lejos, Aranguren, en su "Ética", muestra su preferencia por los personajes literarios como modelos morales. Nuestra compañera Tasia ha hablado también de ello en el blog.

La formación moral (entendida ahora como comportamientos que la sociedad estandariza para ofrecer como "modelos" a los niños y, en general, a los ciudadanos; es decir: para la integración o enculturización moral) requiere de esos modelos. Es ingenuo pensar que ahora estamos criticando a Heidegger, a Eichmann o a Aranguren, que hace años que están criando malvas. Estamos manejando modelos morales, como los personajes de Galdós o de Dickens, pero más eficaces por cuanto, al haber sido personajes históricos, son más "carnales" y, por tanto, más concretos como modelo a seguir a modelo a reprobar.

Yo soy partidario de una ética social y política formal. Tengo mis valores materiales, como cada uno, pero creo que eso ya es cosa privada. No creo en la socialización o masificación propagandística de los valores materiales. No me gusta la manipulación.

Desde luego, comparo esos modelos (literarios o históricos manipulados) con "mis" valores y saco mis conclusiones. Pero no voy a incurrir en la presunción de imponer tal o cual cosa como canon moral. Sobre todo en forma de "modelos", pues, como ya te dije hace unos días, ni Stalin ni Hitler eran buenos o malos: hicieron cosas buenas y cosas malas (posiblemente más de unas que de otras) y lo que podemos juzgar son las obras, no a las personas, que, por otro lado, difícilmente comocemos sino bajo la simplificación de personajes esquemáticos en base a cuatro datos que se nos han hecho llegar.

Seguiré el debate en el blog, como aconsejas.
Pero, sobre los "modelos morales" se me ocurre una pregunta:
¿El intelectual tiene la obligación de ser, necesariamente, un modelo moral? ¿O es un modelo moral lo quiera o no lo quiera, al margen de su propia voluntad?
Entiendo que un individuo en tanto que intelectual no puede evitar ser modelo o ejemplo de ante los demás, quizás incluso sin que ésa sea su intención.

Dices:

Claro, lo que juzgamos son los actos, pero estaremos de acuerdo en que dependiendo de cuáles sean los intereses y/o sesgos ideológicos de quienes juzgan las valoraciones morales podrán variar mucho.

Herrgoldmundo escribió:
En mi opinión, el "intelectual" no tiene ninguna obligación de ser un modelo moral. Al menos si nos referimos con "modelo moral" a un ejemplo vivo de ciertos valores morales materiales.

En todo caso, eso depende de qué entendamos por "intelectual". Por ejemplo, ¿eran iguales, en ese sentido, las obligaciones de Hegel, catedrático de Filosofía en Berlín, paradigma del intelectual del régimen político prusiano, que las de Schopenhauer, filósofo no académico que no vivía de ningún cargo oficial? Pienso que no. De hecho no me parece que la "obligación moral" de un Inspector de Hacienda si su fontanero le pregunta "¿lo quiere con IVA o sin IVA?" sea la misma que la de un arquitecto o un guitarrista.

Hay dos preguntas distintas que realizas a Nolano implícitas en tu post:

¿se puede ser un intelectual sin tener títulos académicos?
¿los intelectuales tienen que tener compromiso moral?

Las preguntas equivalen a ¿qué es, para ti, interlocutor, un intelectual? y se supone que lo que buscabas con ello era saber qué opina tu interlocutor sobre: a) qué creemos que de facto la sociedad considera un intelectual, o b) qué es lo que nosotros consideramos que debería considerarse un intelectual.

Ante la respuesta sincera de Nolano has contestado: un intelectual no es eso que tú dices, sino esto otro que afirmo yo. Esto, además de ser una petición de principio por tu parte (afirmas eso que intentas demostrar) convierte a tus preguntas en meras pregunas retóricas dirigidas a afirmar tus tesis, a saber:

-Un intelectual, según tú, no requiere tener títulos oficiales.
-Un intelectual, en tu opinión, es aquel que encuentra una contradicción entre su modo de pensar y su modo de obrar y está dispuesto a acabar con esa contradicción.

¿Qué nos dice de tí el hecho de que pongas tanto empeño en persuadir a toda costa de esta interpretación del término "intelectual"? que este tema despierta en ti un especial interés, seguramente porque a pesar de no tener (aún) títulos académicos te consideras un intelectual y porque, a su vez, consideras que otras personas que tienen esos títulos son menos intelectuales que tú, ya que carecen de todo tipo de conciencia crítica.

Por mi parte te considero un intelectual , pero ¿quieres saber por qué o solo quieres que admitamos tu definición "sartriana"?

Edito: también podrías traernos esa argumentación de Sartre para que veamos si la compartimos o no.

hiperboreo escribió:
No sé que te ha podido inducir a pensar que yo creo eso. Me parece que no había nada de eso en mi mensaje; incluso la cita, como ejemplos, de Hegel y Schopenhauer, apunta a todo lo contrario, pues éste último, que yo sepa, no tenía título académico alguno en Filosofía. Eso sí, como puede apreciar cualquiera que lea alguno de sus textos, sí era un hombre muy leído y disponía de una vasta cultura filosófica. No confundir tener títulos con haber leído (y asimilado, claro) mucha Filosofía. En todo caso, escribí "intelectual" entre comillas pues ya había dicho que no tenía muy claro qué tipo de calificación era ésa ni a quien se designa con él.

Y aunque no sé si se va a entender mejor (porque ya mi mensaje anterior me parece que era muy claro, y, sin embargo, ha resultado incomprendido) pongo otro ejemplo. Si alguien recibe un sueldo del Estado para enseñar Filosofía, caso de Hegel, como, por venir más cerca en el espacio y en el tiempo, nuestro Decano Jacinto Rivera de Rosales o nuestra catedrática Teresa Oñate, sí que creo que tienen una cierta obligación en sus comportamientos morales (y quiero que se entienda esta última palabra en sentido etimológico, procedente de los mores de los romanos) por lo que éstos puedan tener de ejemplarizantes socialmente.

Entonces, no me parecería admisible, por ejemplo, que la última apareciera a pecho descubierto en la capilla de la Universidad al grito de "poder clitoriano", ni me parecería admisible que Rivera de Rosales colgase en Internet fotos suyas miccionando ante la Puerta de Brandemburgo.

Tienes razón en lo que me dices hiperboreo, pensé que el primer post lo habías escrito tú, de modo que eras tú quien tenía interés en conocer lo que pensábamos sobre el tema, y eso me parecía incongruente con criticar la opinión de Nolano discrepante con la tuya. Tú en ningún momento preguntáste lo que otros pensaban, sino que te limitaste a exponer tu tesis y eso es algo normal en un hilo en el que se piden opiniones. Además, cuando te he pedido que aportes una argumentación, la has aportado.

hiperboreo escribió:
Hiperboreo, se te conmina de nuevo a que abandones el lenguaje grosero del que haces gala sistemáticamente y a que guardes el debido respeto al resto de los pobladores del foro. Has de editar este mensaje en el plazo más breve posible, de modo que su contenido permanezca dentro de los límites del buen orden que establecen las normas del foro.

hiperboreo escribió:
Un consejo: deberías moderar un poco el tono de tu "discurso". No sirve de nada dar las gracias a la comunidad forera si al mismo tiempo te muestras tan desagradable e intransigente.

PD: el moderador y yo hemos escrito al mismo tiempo.

Nolano, si no te he entendido mal (corrígeme en caso contrario) creo que podríamos diferenciar entre "intelectual como modelo moral" e "intelectual como "ejemplo de" u hombre ejemplar".

Estamos de acuerdo (yo también) en que el intelectual no tiene la obligación de ser un modelo moral. Así, ni Hegel ni Schopenhauer tendrían que sentirse obligados a ningún "compromiso" intelectual (digamos de tipo sartriano, por seguir con la terminología empleada por hiperbóreo), pero el primero (Hegel), en tanto que docente y persona ejemplar (modelo para sus alumnos y para la sociedad) sí debería estar obligado a un comportamiento moral.

No me cabe ninguna duda de que el intelectual no tiene que ser modelo moral. De ser modelo moral, siempre lo sería de una parte de, ya fuere de una parte de la sociedad o de una parte del rico y plural logos histórico-cultural (véase el ejemplo de Sartre, en efecto muy "comprometido", pero con "su verdad", que fue la del comunismo, primero, y más tarde las propias de izquierdas algo más moderadas).

Ahora bien, sobre el segundo tipo de intelectual, como modelo u hombre ejemplar, albergo alguna duda. De hecho, me he vuelto a acordar del díscolo y transgresor Diógenes, bien cuando miccionaba en el Ágora o cuando se masturbaba en la vía púbica.
¿No era Diógenes un intelectual? Y, en caso de que reconozcamos que lo era, ¿perdería su condición de intelectual si su comportamiento no fuese el propio que cabría esperar en un modelo ejemplar?