De entrada no soy un experto en Heidegger. Pero...

Hasta dónde se degrada la obra de un pensador o su pensamiento mismo, incluso su persona , si ha pertenecido al nazismo o de alguna manera se le relaciona con él, como Heidegger?

¿La obra de un pensador como Heidegger traspasa a la época que le tocó vivir o queda manchada para siempre?

¿Qué hay de ideología nazi en Heidegger en su obra? .Si la hay ¿está oculta o es indescifrable?

www.taringa.net/comunidades/filosofiayde...mantes-suicidio.html

A mí me gusta Heidegger, al menos como yo lo he interpretado y asimilado, pero ello se debe a que ya antes me gustaba Ortega. Y me gustó Ortega porque Nietzsche me sedujo primero. Y jamás hubiera podido seducirme la filosofía de Nietzsche si yo no hubiera estado determinado psicobiológicamente, desde el día en que nací, por una serie de creencias y formas de ser apriorísticas, para tener que creer en aquello para lo que estaba predestinado creer.

Quiero decir, con la parrafada anterior, que Heidegger será "salvado o condenado" dependiendo de la clase de persona que lo juzgue.

Yo, a mis conocidos, siempre les planteo un "juego", una manipulación en realidad, basado en la artimaña psicológica conocida como "ilusión de alternativas".

Pregunto: - ¿Qué hubieses preferido, vivir en un Estado totalitario como el que representó el III Reich o en un Estado comunista como el de los tiempos de Stalin o el de las actuales China o Corea el Norte?

Respuesta casi unánime: - en ninguno de ellos, contestan casi sin titubear la mayoría de mis allegados.

Entonces yo fuerzo la contestación, argumentándoles que tienen que elegir entre uno u otro, porque en esa misma disyuntiva, elegir entre nacionalsocialismo y comunismo, se hallaron cientos de miles de buenas personas que, inmersas en difíciles circunstancias adversas, no fueron libres sino rehenes de su tiempo.

Después de dudar brevemente, la mayoría elige una u otra opción, dependiendo siempre de sus particulares creencias y sesgos ideológicos. Cuando alguien quiere "jugar" al perfecto ciudadano aséptico, ebrio de valores ético-morales, pues siempre hay fervientes demócratas, apátridas, internacionalistas y libertarios varios que creen poder eludir la responsabilidad de elegir, soy yo quien, después de analizar su forma de ser, les digo:
-Yo creo que tú, por esto, esto y lo otro, preferirías éste tipo de Estado.

Pues sí, confiesan, quizás sí. Pero que conste, se esfuerzan todavía por "defenderse" de su inmoral elección, que yo, libremente, no elegiría ninguna de esas opciones.

¿Y quién es realmente libre para elegir, les contesto yo?

Bueno, pues he ahí "la grande différence" entre Heidegger y Sartre: sus diferentes acepciones sobre la libertad humana.
Si crees, como Sartre, que el ser humano es inevitablemente libre, optarás por el autoengaño del comunismo; creerás en la posibilidad de articular una perfecta sociedad feliz sin jerarquías y sin necesarios principios de autoridad.
Si eres consciente de que, en realidad, nadie es realmente libre, sino que estamos determinados por nuestro propio yo (psicobiología) y las circunstancias, te obligarás a no autoengañarte; aceptarás sacrificios, jerarquías y principios verticales de autoridad y orden.

Heidegger fue la vida, con toda su crudeza, y Sartre fue el sueño utópico del que algunos jamás despiertan.

Como dices, elegir entre un fenómeno de masas y otro, es una tarea dificil, porque el drama es que, cuando te toca un hecho así, generalmente, no puedes elegir, sino que, el fenómeno te absorve. Es como una ola que la ves llegar de lejos, pensando que no te llevará, no por su lejanía , sino por su tamaño, el cual , va aumentando conforme se acerca, y va trayendo consigo todo tipo de restos , e incluso náufragos lejanos convertidos al ritmo que ella impone.
En las décadas 30 y 40(sin dejar de pensar en la 1ªguerra mundial y sus consecuencias para Alemania) del siglo pasado,los condicionantes políticos a los que se vieron toda una serie de gente fue tremenda. Un fenómeno único, que aún hoy día los historiadores,sociólogos, antropólogos y filósofos, todavía la estudian, y otros han dejado de estudiarla por el horror acaecido . De cómo "la humanidad europea"(incluida URSS, la cual llevaba ventaja a Alemania en atrocidades) fue invadida por una ola de atropellos por ideales utópicos personalizados y encarnados por dirigentes sin escrúpulos,que de haberse exigido pasar un test psicológico de personalidad para cubrir sus puestos, no hubiesen llegado ni a la puerta de su calle, pese a estar la psicología en pañales.
Pese a ello, el encanto de alguno de esos fenómenos de masas era evidente. Heidegger fue en su gran esencia humana , un campesino atrapado en una polis alborotada ,llena de complejos,a veces injusticias y una mezcla de hambre , opulencia y rectitud insertadas por el antiguo Reino Prusiano.Digo encanto, porque el espíritu de los escritos de Heidegger aspiraban en el fondo, a ser realizados y materializados. La Alemania nazi llegó y convenció, pero no venció al final.

El "espacio vital" de Heidegger se empezaba a materializar con Hitler y sus secuaces, y su implicación en el movimiento, así lo demuestran ciertas cartas cotejadas hoy día,mandadas por Heidegger y que confirman su involucración en el movimiento de masas nazi.También en sus discursos de inauguración como rector en cierta Universidad,se adivinaba su alta participación, donde las esvásticas ondeaban columnadas en las frias estancias inaugurales.

Pero ¿hasta dónde había soldadura entre Heidegger y Hitler?. Los dos hombres provenientes de espacios rurales y llenos de rancia prusianía,¿coincidieron, se utilizaron uno al otro o simplemente un destino fatal hizo que se leyeran e intercambiasen sus textos(Heidegger leyó Main Kampf) y se crease un espíritu en principio, alentador y conmovido en una Alemania llena de temores, injusticias y pobreza humana?.
Si sabía o no Heidegger, el holocausto judio, nunca lo sabremos, puesto que, incluso los mandos intermedios que mandaban a esas pobres gentes a las duchas gaseadas, decían que sólo recibían órdenes de superiores, y por tanto, la lejanía del gas mortífero en este caso de Heidegger, no mata, sino que aturde y confunde.
Para Heidegger debió ser un trauma muy grande ser llamado por las comisiones antinazis de los aliados que se gestaron para desnazificar la Universidad alemana. Pese a ello, Heidegger, renació, y más tarde, fue mitificado por sus alumnos desde otras partes del mundo convertido en un gran intelectual.

Hola, Herrgoldmundo

Dices: “Y jamás hubiera podido seducirme la filosofía de Nietzsche si yo no hubiera estado determinado psicobiológicamente, desde el día en que nací, por una serie de creencias y formas de ser apriorísticas, para tener que creer en aquello para lo que estaba predestinado creer.”

Y a continuación añades: “Quiero decir, con la parrafada anterior, que Heidegger será "salvado o condenado" dependiendo de la clase de persona que lo juzgue.


Pues bien, Herrgoldmundo, quizá era esto último lo que querías decir, pero créeme, has dicho mucho más.

Porque una cuestión es que el juicio que se haga de Heidegger, como de cualquier otra persona, dependa de las creencias, ideas y valores de la persona que juzga y otra bien diferente es que el juzgador esté determinado desde su nacimiento a tener que abrazar irremisiblemente unas creencias determinadas desde las cuales, y posteriormente, juzgará.

Escribe Critias:

Bueno, es que no tiene sentido hacer esta pregunta. ¿Alguien se pregunta hasta qué punto coincidieron Marx y Stalin? ¿¿??

Para mí, Hitler no fue más monstruoso o inhumano que Stalin, o Pol Pot. Ni siquiera fue más monstruoso que esos gudaris etarras que asesinaron a niños en un cuartel de Vic, en Hipercor o que descerrajaron un tiro a Miguel Ángel Blanco.

Yo no pienso juzgar a Hitler, ni mucho menos a Heidegger, mientras no se juzguen TODOS los crímenes de cualquier suprematismo ideológico. La inmoralidad está en la justificación, en el porqué (suprematismo ideológico o patalogía psíquica) a través del cual se legitima el acto (convertido en deber) de tener que matar a otra persona. No es más inmoral quien mata a más.

Escribe Elías:

¡Premio para el caballero!, bien visto. Sin embargo, para mí es lo mismo y no encuentro tantas diferencias entre juzgar a partir de sesgos y/o prejuicios condicionados socialmente (pedagogía social) o psicobiológicamente (desde el nacimiento).
¿Qué pasó en Núremberg? ¿Fueron justos aquellos juicios? ¿Fueron justas las sanciones del Tratado de Versalles que se le aplicaron a Alemania tras la I GM ¿¿??

Si no hay verdad absoluta, no puede haber un concepto universal de lo que es justo.
Justo será aquello que se decida por consenso. Y quienes detenten el Poder podrán decidir qué es justo o injusto, qué es bueno o malo.

Herrgoldmundo escribió:
No estoy de acuerdo con esta apreciación tuya. Pienso que tanto Sartre como Heidegger admiten la libertad humana. En el blog de Arjaí, comentando la relación entre determinismo e indeterminismo, libertad y responsabilidad, abordamos Elías y yo esos conceptos, y allí dije que el indeterminismo admite la libertad sin responsabilidad; que la responsabilidad y la libertad son conceptos perfectamente distinguibles.

Eso nos viene al pelo aquí, pues precisamente ahí radica la diferencia entre la libertad en Sartre y la libertad en Heidegger. Éste no postula el determinismo, como afirmas tú, Herrgoldmundo, sino la libertad sin responsabilidad. Como dice en "¿Qué es metafísica?", el modelo es el "fundamentalmente osado (verwegen)". Difícilmente se puede llamar a un hombre cuyo comportamiento está determinado culturalmente, "osado" o "atrevido" en su comportamiento.

La cuestión es que, para Sartre, la libertad es una "condena". Para Heidegger, un don. ¿Por qué el hombre sartriano lleva la libertad como condena? Porque es libre, pero tiene que hacer lo correcto, o lanza el mal por el mundo. Sus actos están revestidos de una responsabilidad histórica, lo que es un pesado fardo. El hombre heideggeriano vive pastoreando el ser: en realidad, da lo mismo lo que haga. Es un irresponsable, como el niño de la última fase del hombre de Nietzsche en Zaratrustra, tras haber pasado por las etapas de camello y león.

Hola Herrgoldmundo

Dices: “ Sin embargo, para mí es lo mismo y no encuentro tantas diferencias entre juzgar a partir de sesgos y/o prejuicios condicionados socialmente (pedagogía social) o psicobiológicamente (desde el nacimiento).”

No, yo no estoy discutiendo que el resultado fuera el mismo. Lo que pongo en cuestión es que sea posible estar determinado psicobiologicamente desde la infancia en relación a las creencias, ideas o valores.
No sé, quizá me equivoque, pero es que das a entender que un niño nace ya siendo marxista o Kantiano. Y da lo mismo si me contestas que te estás refiriendo a que el niño o la niña en cuestión es marxista o Kantiano pero no en acto sino en potencia. Es que no entiendo muy bien cuando nos dices que esa unidad estructural psicobiológica que es la realidad humana está determinada desde la infancia por unas creencias ya determinadas. Entiendo perfectamente el que se me dijera que esa unidad psicobiológica determina desde la infancia el que se tenga que poseer unas creencias, ideas o valores. Pues claro que esa unidad determina el que se tenga que poseer unas determinadas creencias para poder ser. Pero otra cuestión bien diferente es que esas creencias estén ya dadas desde el nacimiento. Lo que está dado irremisiblemente es que para poder ser plenamente humano se tengan que poseer unas determinadas creencias pero lo que no está dado desde el nacimiento es cuales sean esas creencias. Lo que está determinado desde un principio es el tener que tener unas creencias pero no cuales sean éstas.



Dices: “Si no hay verdad absoluta, no puede haber un concepto universal de lo que es justo.”

Personalmente considero que los valores al igual que las percepciones, e incluso me atrevería a decir que las sensaciones, son “construcciones” humanas.
No existe un mundo de los valores eterno e inmutable. Los valores hay que construirlos. Por cierto, y disculpen el inciso, de los valores no se encarga la moral sino la axiología. La moral sería la realización de los valores.
Los valores no son objetivos y captables mediante una intuición especial de la razón ni son meramente erráticos y subjetivos (irracionales) captables mediante una especie de sentidos internos. Los valores no son ni objetivos ni subjetivos sino que son intersubjetivos ( “construidos”).

Los valores no se captan intuitivamente sino que se construyen mediante un proceso de estimación. Y en ese proceso de estimación por supuesto que interviene la razón y el logos. Pero no un logos apodíctico sino un logos dialéctico. O mejor dicho, un logos retórico ya que también intervienen los sentimientos.


Dices: “ Justo será aquello que se decida por consenso. Y quienes detenten el poder podrán decidir qué es justo o injusto, qué es bueno o malo”

Hombre, si quienes detentan el poder son los únicos que deciden entonces no cabe hablar de consenso.

Y sí, justo será aquello que se decida por consenso. Siempre y cuando por consenso se entiende una construcción no arbitraria y siguiendo unas determinadas condiciones. Es decir, los valores están construidos pero hay que dar razón de ellos. El consenso no consiste en nivelar toda las justificaciones o todas las razones que se den en torno a un valor. Es que un valor puede estar mejor o pero justificado. Peor o mejor razonado. En definitiva, los valores tiene que ser razonables.

Por tanto los valores no son universales en el sentido de eternos e inmutables como tampoco son irracionales sino que son perfectibles y universalizables. Los Derechos Humanos, por ejemplo, no son universales en el sentido de eternos e inmutables pero sí que son universalizables. Y por tanto los Derechos Humanos son perfectibles.

Hola Nolano.

Claro que tanto Sartre como Heidegger admiten la libertad humana. Sin embargo, Sartre considera, como bien señalas, que la libertad es una condena , porque considera que el hombre es libre sí o sí, incluso aunque éste decidiera no serlo; es decir, ser libre implica una responsabilidad ineludible.
Heidegger, sin embargo, libera al Dasein de esta responsabilidad o condena sartriana entendida como imperativo moral y señala que el hombre se debe, primero, a sí mismo y su entorno (Naturaleza). La vida no entiende de valoraciones morales, sino de supervivencia.

Para mí, la diferencia fundamental entre Sartre y Heidegger es que el primero supedita la libertad del individuo a una ineludible responsabilidad, lo cual implica, inevitablemente la defensa de determinados valores morales. ¿Si no hubiesen unos límites o valores que determinaran qué es bueno o malo, qué sentido tendría ser responsable?

Heidegger realiza un análisis ontológico del ser (prescindiendo de la tradición moralista) y llega a la conclusión, como hiciera Spinoza, de que lo propio y más característico del ser es perdurar en el tiempo.
El Dasein heideggeriano, por tanto, se debe a imperativos vitales de supervivencia. Y su deber ineludible será cuidar y guardar del sentido que éste le halle a su existencia. Dará igual que su labor como pastor le obligue a actos considerados como tradicionalmente inmorales, pues la responsabilidad (también es responsable) del dasein heideggeriano será la de anteponer los imperativos vitales a los imperativos morales.

Así, el hombre heideggeriano no es irresponsable, sino que su responsabilidad no conlleva la carga (condena) sartriana de tener, llegado el caso, que autoinmolarse por mor de cumplir con determinados preceptos morales.

No acabo de entenderte bien del todo, Herrgoldmundo. Si el hombre heideggeriano es "responsable", ¿ante quién responde? Recordemos que responsabilidad viene del latín "responsa", respuesta. Una respuesta es dar respuesta a otro (en nuestro caso, dar razón a alguien de nuestros actos). El hombre sartriano responde ante la Historia o ante la Humanidad, si se quiere, pero ¿y el hombre heideggeriano? Evidentemente, no me vale que responde ante sí mismo; sólo me vale la responsabilidad cuando obliga a rendir cuentas a otro.

Hola elías.

Respecto al determinismo psicobiológico te pondré un ejemplo:

No ha mucho, estudios neurobiológicos encontraron una alta correlación entre el hecho de ser agresivos y la presencia de un determinado gen en nuestra dotación genética.
Por supuesto, si un individuo nace con dicho gen de la agresividad, no estará sujeto, a priori, a ninguna predeterminación para ser de izquierdas o de derechas, para ser marxista o kantiano, pero sí tendrá una tendencia innata a resolver conflictos a través de la agresión.
Así pues, cuando nuestro sujeto elija una filosofía o ideología elegirá aquella que mejor se ajuste a su programación genética, es decir, elegirá aquella opción que legitime a la violencia como vía para resolver conflictos.
Diré más: si nuestro individuo naciese en una sociedad comunista sería un dogmático stalinista, bolchevique antes que menchevique, y beligerante antes que pacifista. Pero si naciera en una sociedad capitalista sería conservador y defensor de políticas de defensa preventivas.
Por supuesto, los condicionantes externos (pedagogía social) moldeará a nuestro sujeto, lo domesticará y hará de él un ciudadano ejemplar. ¿Pero ejemplar para qué?
Si nuestro sujeto, aunque con predisposición a la agresividad, fuese educado en una sociedad tolerante y "democrática", como mucho se declararía no pacifista, pero no se le ocurriría (salvo que presentase patologías psicológicas, que ya sería otra cuestión) ir cortando cuellos a la gente. Pero si nuestro sujeto naciera en el seno de una sociedad de integristas islámicos, por ejemplo, sería el primero que se apuntaría a cortar cuellos de perros infieles.

Respecto a los valores, estamos de acuerdo: son construcciones humanas. No creo haber dicho o insinuado que no lo fueran.

Sobre consenso y Poder escribes:

¿Cómo que no cabría hablar de consenso? ¿Por qué no? ¿Dónde está escrito que para construir voluntades populares, voliciones y sentimientos, deba haber, primero, consenso democrático, si es que estás igualando consenso con democracia?

Toda construcción de valores, voliciones y/o sentimientos es arbitraria, y se realiza por consenso, siempre con la participación de élites oligárquicas.