Hola Herrgoldmundo

Dices: “Ya no hay valores que defender, se lo he explicado a Nolano en mi mensaje anterior en este mismo hilo, solo nos queda luchar por la vida; por la vida de todos y cada uno de nuestros hijos, y por la vida del proyecto colectivo de la civilización occidental.”

E igualmente dices: “Pero, repito, yo no abogo por ser un cínico o un hipócrita que haga creer a las masas que todavía sea posible "resucitar" viejos valores, ya muertos y bien enterrados”

Pero es que si nos dices que ya no hay valores que defender e igualmente nos dices que hay que luchar por la vida entonces la vida que tú estás defendiendo solamente puede ser entendida como vida biológica. Como pura animalidad.
Y claro, la primera reflexión que le viene a uno a la cabeza es porqué tendríamos que luchar por nuestros hijos y por un proyecto colectivo de la civilización occidental.
La segunda reflexión que se me viene a la cabeza sería la de saber desde dónde se fundamentaría ese proyecto colectivo de la civilización occidental. Porque si ya no hay valores que defender entonces porqué tendríamos que defender un proyecto colectivo de civilización occidental y desde dónde lo haríamos si no es desde el mundo de los valores.

Yo no digo que todavía sea posible “resucitar” esos viejos valores que según tú están muertos además de estar bien enterrados. Sino que a lo mejor seria deseable recuperar parte de esos valores independientemente de que se creyera o no en Dios.
Porque que yo sepa esos fueron los valores de una civilización Occidental que tú tanto añoras por no plegarse y por luchar hasta la muerte por defenderlos y por defenderse a sí misma. De hecho la pérdida de esos valores ha sido la causa de la situación en la que se encuentra Occidente en la actualidad y que al parecer te parece inaceptable.
Si esos valores están bien enterrados y en la actualidad no hay valores que defender entonces cuál sería ese proyecto colectivo de la civilización occidental del que nos hablas y que habría que defender y cuáles serían los valores en los que estaría sustentado dicho proyecto colectivo más allá de apelar a la pura animalidad.

Hola Elías.

Has reflexionado con mucho acierto, pero antes de contestar esta última intervención tuya me centraré en tu mensaje anterior. De hecho, creo que tus últimas cuestiones pueden contestarse retomando a sus predecesoras.

Escribiste:

Buenísima pregunta que yo mismo me he formulado muchas veces a mí mismo.
Sí ha habido una transvaloración, desde luego, pero no ha sido de la acción a la prudencia (no hacer nada), sino de la acción a la cobardía. Coincido con Critias.

Siento resultar cansino, pero de nuevo me remito al genial Unamuno, al que creo que no se le ha tomado suficientemente en consideración como filósofo serio y de gran calado.
Decía Unamuno en su "Del sentimiento" que sin la creencia en Dios y en la esencia trascendental del individuo (llamémosle alma inmortal) no tenía ningún sentido que nos obligásemos a sacrificio alguno. ¿Para qué habríamos de sacrificarnos, y afrontar la posibilidad de perder nuestra única y singular vida, si después de la muerte no hay NADA?

La transvaloración de la que hablas la explicó muy bien Unamuno:

Ante el temor a la nada, los hombres se tornaron cobardes y disfrazaron su cobardía con la palabra pacifismo.

Somos pacifistas porque somos cobardes, y somos cobardes porque ya no creemos en esencias trascendentales que puedan justificar sacrificios, o vanos martirios, en aras de alcanzar una vida mejor (en el más allá o en el día del juicio final).

La muerte de Dios, además, certificó la inutilidad del imperativo categórico moral kantiano. Toda la dialéctica trascendental kantiana, sustentada en la necesidad de creer en verdades a priori (Dios y alma inmortal) se vino abajo. Y sin un fundamento en el que creer, necesario y apriorístico, la moral, toda la moral de Occidente, se tambaleó y se derrumbó como un castillo de naipes. En la estética trascendental y en la analítica trascendental los juicios sintéticos a priori eran posibles, pero no así en la dialéctica trascendental (metafísica). Kant supo verlo en su "Crítica de la razón pura", pero, finalmente, para poder articular y dotar de fundamento su ley moral universal, en la "Crítica de la razón práctica", hizo trampas.

Descubiertas las trampas o autoengaños kantianos y, por ende, la falta de fundamento comprobable de una ley moral universal, todos los valores occidentales (judeocristianos y kantianos) se vinieron abajo.

Los tradicionales valores judeocristianos por fuerza han tenido que ser abandonados, pues si nos obligamos a ser honestos no podemos autoengañarnos. Tan solo fue cuestión de tiempo que Nietzsche o cualquier otra mente lúcida se diesen cuenta de las "trampas" o "autoengaños" urdidos por Kant. Unamuno expone perfectamente en su libro "Del sentimiento" el autoengaño kantiano, lo desnuda y lo desarma y se hace una pregunta muy parecida a la tuya, Elías:

¿Y ahora qué? ¿Nos obligamos a seguir creyendo en lo que no creemos, cínicamente, por mor de seguir controlando la voluntad de las masas? ¿O reconocemos a los cuatro vientos que nada tiene sentido y que estamos inmersos en una realidad existencial donde todo vale?

Posibilidades:

1) Si elegimos mentir, para seguir haciéndoles creer a las masas que hay un fundamento o sentido único que justifica nuestra existencia, tendremos que ejercer de cínicos; tendremos que articular sistemas prepotentes y suprematistas que proporcionen a los individuos programas de vida destinados a creer en una determinada verdad. Esto es lo que está haciendo la oligarquía ilustrada del Islam desde los paraísos saudíes, financiando y propagando la yihad.

2) Si reconocemos que ni Dios ni el sujeto trascendental existen, tendremos que crear programas de vida que puedan superar la falta de sentido o fundamento existencial. Pero, claro, ¿cómo lo hacemos para que los ciudadanos, libremente e instados por una voluntad autónoma ( moral kantiana), decidan que es necesario sacrificarse, luchar y morir por unos ideales?

¿Estamos ante una circularidad aporética, que diría Nolano?
¿Cómo recuperar a Kant, sabiendo que toda la dialéctica trascendental kantiana y la religión judeocristiana se habían fundamentado en autoengaños necesarios y a priori (Dios y alma inmortal)?

Mi propuesta:

Recuperar a Heidegger, pero "civilizándolo" lo suficiente para que la provincia heideggeriana no esté tentada de abrazar la barbarie totalitarista, y "domesticándola" lo mínimo para que no acabara convirtiéndose, de nuevo, en otra suerte de humanismo tendente a la autoinmolación.

Yo propongo, en definitiva, y con esto contesto a tu última pregunta, recuperar la vida pero, efectivamente, reivindicar una nueva vida con nuevos valores; valores necesarios para defendernos de los suprematismos comunistas e islamistas.

Hola Herrgoldmundo

El problema de “cantar” la muerte de Dios es que el paso siguiente, se quiera o no, o se sepa o no, es “cantar” la muerte del propio hombre. Y creo que de esto último muy poca gente se da cuenta. Porque lo que ha acontecido después de la muerte de Dios, y como consecuencia de la misma, no ha sido precisamente la consecución de una mayor plenitud humana sino justamente lo contrario, es decir, la disolución del mismo. La disolución del hombre.

Según mi interpretación de Heidegger fue precisamente él, entre otros, quien más ha contribuido a la muerte o a la disolución del ser humano. Si leemos: " ¿Qué es la filosofía de la existencia? " de su discípula y amante Hannah Arendt allí podremos leer lo siguiente:

“ Al ser del hombre lo llama Heidegger “ser-ahí”. Con esta acuñación terminológica se libra de tener que usar la expresión hombre. Lo cual no es en absoluto un capricho terminológico, sino que responde al propósito de “disolver” al hombre en una serie de modos de ser…..Este funcionalismo realista, en que el hombre aparece sólo como un conglomerado de modos de ser, es por principio arbitrario, pues la elección de los modos de ser no está guiada por ninguna idea del hombre”
Es decir, según Arendt, Heidegger rechaza el término “hombre” y lo sustituye por el de “ser-ahí” porque de lo que se trata es de borrar al hombre y para ello lo mejor es empezar borrando el término que lo nombra.
Por tanto me temo que mucho tendríamos que “civilizar” y “domesticar” a Heidegger para recuperar al ser humano que se pretende salvar.

En otro orden de cosas decirte que si una posibilidad es reconocer que Dios ha muerto y la otra posibilidad consiste en partir de la afirmación de que si alguien afirma a Dios entonces está mintiendo pues en realidad todas las posibilidades pasan por afirmar la muerte de Dios.

Por cierto, Heidegger no afirma la muerte de Dios. De hecho nos habla del Ser. Nos habla del Ser aunque no termine nunca de decirnos de que se trata. Eso sí, apunta a que el Ser sólo puede ser expresado mediante el lenguaje poético. Y creo que no le falta razón.
Lo que sí afirma Heidegger es la muerte de Dios entendido éste como un ente. De hecho, y es cierto, que a Dios se lo ha entendido como un ente aunque se lo tratara como el Ente Supremo. Sí, sería supremo pero no por ello dejaría de ser un ente. Y ello se ha debido a que la metafísica no ha reparado en la diferencia ontológica.
Y es precisamente esa crítica la que acepta entre otros Zubiri ( discípulo de Heidegger aunque después trate de superarlo). Por eso Zubiri, y recogiendo la crítica de Heidegger, nos habla de que la tradición filosófica ha incurrido en el error de la entificación de la realidad. Para Zubiri la realidad no es ni cosa ni ente.

Algunos afirman que pese haberse extendido el certificado de defunción de Dios, Dios ha vuelto. Yo personalmente no lo creo así. Lo que sí que ha vuelto, si es que alguna vez se fue, es la religiosidad. Es decir, lo que sí que creo que se fue o que está muerto y enterrado es cierta concepción de Dios.
Por tanto no se trataría de recuperar al Dios de la tradición. Al Dios entendido como ente o como Ser Supremo. Personalmente yo también creo que ese Dios ha muerto. De lo que se trataría es de reformular, para el que así crea, un nuevo concepto de Dios y de aceptar los límites o vías de conocimiento y expresión del mismo. Estas vías serían precisamente la mejor salvaguarda para cualquier tipo de fanatismo.

Que si que si, que Dios ha muerto.
Lo que pasa es que hay mucha gente que está empeñada en encontrar su cadáver.

Si partimos de errores de este calibre, lo normal es acabar en diagnósticos equivocados:

El otro día, viendo en la TV las noticias sobre las últimas ejecuciones del Estado Islámico, mi hijo acertó a pasar por allí, y curioso me preguntó:

- ¿Pero, por qué los matan?

- Porque son cristianos, le respondí.

Estaba planteándome entrar en la reflexión. Pero me ha entrado cansancio y hartazgo. Cómo osaría yo negar esa VERDAD que con infinita generosidad algunos compartís con nosotros para que nos alumbre. Se ve que sólo algunos habéis podido escapar de esa manipulación que a todos nos atenaza y podéis alcanzar verdades con mayúscula a las que negarse sería un atrevimiento.

Además, si a la acción irreflexiva se llama, despreciando los sesudos análisis de eruditos y demás intelectuales, ¿a qué todo este hilo?

Para todo problema complejo, siempre hay una respuesta sencilla, clara y falsa. Aquí, un reguero.

Hubo un tiempo en que pensaba que este espacio podría servir para plantear las cuestiones desde la reflexión sosegada y la intención honesta de intercambiar ideas. Desde el respeto y, sí, la prudencia, la mesura, la cautela, lo que no resta ni un ápice a su firmeza. Pero apenas se atisba que, entre las poderosas verdades indiscutibles de tipo doctrinario, las sistemáticas burlas despectivas a las posiciones políticas ajenas, peores que las que podríamos ver en cualquier tertulia, no dejan de ir poblando el foro. Lástima que este espacio se convierta en lanzadera ideológica de unos pocos que os tenéis por tantos.

Hola Elías.

Escribes:

No lo veo así. Ni siquiera Kant lo vio así cuando aseguró que la ley moral (su imperativo categórico moral) era incluso posible y necesario sin Dios. Tan solo bastaba, dijo el propio Kant, fe racional pura.
Los malabarismos metafísicos que realizó Kant para justificar un a priori necesario en la ley moral (fe racional pura) también los hizo Heidegger, en "Ser y tiempo", cuando se preguntó por el sentido del ser intentando prescindir de las influencias o sesgos de la tradición (cultura y religión) en su análisis existencial.

Así pues ¿por qué ha de diluirse el hombre con tan solo "cantar la muerte de Dios"? Lo que se ha ido diluyendo, lenta pero imparablemente, ha sido el humanismo, que no es lo mismo; se ha diluido lo humano, la esencia trascendente del hombre, por decirlo de alguna manera.

Sigues:

Si por disolución de ser humano te refieres al humanismo, de acuerdo.

Sigues:

No es que Heidegger rechace utilizar el concepto de hombre para "borrar" a este, como dices. Lo que hace Heidegger, precisamente, es intentar despojar al hombre de sus ropajes humanos, es decir, intenta dejarlo desnudo como un fenómeno (un ser-ahí) frente al mundo, sin la esencia apriorística trascendente que le presuponían las religiones y la moral imperante en Occidente; moral que era, obviamente, heredera de Kant.
¿Y por qué se refiere al Dasein (ser-ahí) en vez de al hombre?
Pues porque, como ya he señalado, el concepto de hombre estaba estrechamente ligado, histórico-culturalmente, y a través de la religión, al concepto de humano.

Hasta Heidegger, para que nos entendamos, hombre y ser humano eran sinónimos. Y lo que trató Heidegger, insisto en este punto, fue romper dicha sinonimia. Para ello no tuvo más remedio que realizar un análisis lo más aséptico posible (fenomenológico) para separar al ser humano (portador de esencia trascendente) del hombre (ser-ahí, de carne y hueso y desnudo frente al mundo).

Sigues:

¿Y cuándo y dónde he escrito yo que Heidegger afirmase la muerte de Dios?
Como ya he explicado, Heidegger buscó el sentido del ser, que fue tanto como buscar al hombre desnudo (ser- ahí); pero lo buscó sin recurrir a trascendentales apriorísticos (Dios, alma inmortal).
Heidegger realizó el último gran ensayo metafísico, tras el fracaso de Kant, para, precisamente, reivindicar y dignificar al hombre sin la necesidad de hacer trampas, es decir, sin la necesidad de recurrir a presupuestos no comprobables.

Sigues:

Cierto. Como ya señalé, a Heidegger le interesa preguntarse por (¿hallar?) el sentido del ser a través del Dasein, porque es el Dasein, el hombre de carne y hueso el único capaz de hacerse tales preguntas; porque el Dasein es el pastor del ser, su custodio, no es una esencia de ser en sí mismo, como sostenía el humanismo.
¿Qué hace Zubiri, ya que lo trajiste a colación, cuando asevera que "el hombre es un animal de realidades"? ¿Acaso no está despojando al hombre, también, de ese errado humanismo obcecado en erigirle en esencia y justificación de sí mismo?
Precisamente, ¿en qué consiste esa "religación" de la que nos habla Zubiri? No se trata, necesariamente y como bien sabes, de una religación con Dios, sino de una comunión, o ligazón, para no dar lugar a equívocos utilizando terminologías religiosas, con la realidad.

El hombre está religado a la realidad, a su mundo circundante, que será tanto como decir que el hombre, el de carne y hueso, desnudo y despojado de esencia apriorística, está vinculado en estrecha comunión con la vida y la naturaleza.

Ahora ya nos empezamos a entender:

¡Exacto! No es que haya vuelto Dios, sino que estamos siendo conscientes (Zubiri ya se dio cuenta de ello) de que estamos inevitablemente religados a la vida (a la realidad, valga la redundancia).
Lo expresas muy bien:es decir, la necesidad de sentirnos religados a la vida; la necesidad de que nuestro ser, en definitiva y como dijera Heidegger, sea "algo, más que nada".

Concluyes:

¡Exacto! Hay que volver, como dije, a crear y reformular nuevos valores. Pero ¿por qué un nuevo concepto de Dios y no un nuevo concepto de vida? Si lo que quieres decir es que hay que buscar un "sustituto" de Dios, prescindiendo de un ente supremo, estamos de acuerdo.

Hola Moriarty.

Ya estaba echando de menos a los zapadores del foro.

Si lo que pretendes señalar es que el Estado Islámico no solo mata a cristianos, tienes toda la razón.
Ahora bien, en el contexto en el que se produjo la interacción con mi hijo (y que transcribí literalmente) dio la casualidad, mira tú por dónde, de que estaban ejecutando a un grupo de minoría cristiana.
Como comprenderás, si mi hijo, en ese momento, me preguntó por qué los mataban, no iba a soltarle una larga parrafada sobre intereses geopolíticos, religiosos, económicos, etc, etc...
Los mataban porque eran cristianos. Punto y pelota. Esa, acertada o no, fue mi lacónica y reduccionista respuesta. Para él creo que suficiente.

PD: Y lo mismo les digo al resto de zapadores, Kierkegaard y Demóstenes. ¿De verdad no fuisteis capaces de pensar que el diálogo se produjo en un "determinado contexto"?

Por cierto, si serán torpes los zapadores del foro que han creído ver en la transcripción de un diálogo con mi hijo un intento de manipulación o apología ideológica. En mi disertación, la cual, precisamente, cuestiona la validez de los valores judeocristianos.

Debo reconocer, leída con más atención la intervención de Kierkegaard, que cometí un error, efectivamente.

Cuando Kierkegaard señala:

Tiene toda la razón, en realidad estuve tentado de escribir: "sesudos análisis de las bizantinas izquierdas", que son las que suelen arrogarse el calificativo de "intelectuales". Me equivoqué, no debí meter a todos los intelectuales en el mismo saco.
"Al César lo que es del César".