Civit Ardevol escribió:
He citado sólo parte de tu mensaje, pero todo él es un ejemplo de un dogmatismo continuado.

Más allá de eso, me pregunto cómo es posible separar Filosofía y Vida. De ahí, de esa separación que haces, viene el decir que son mejores las fiestas de pueblo ¡que el pensar!

Es curioso: yo nunca he podido dejar de pensar, tal y como elijo no ir a las fiestas de mi barrio.

Saludos.

Hola Civit.

El documental "Y tú que sabes" me parece muy inspirador para la consciencia. Pero en cuanto a mi razón filosófica, sencillamente no me lo trago. Quiero decir que me gusta, pero que intuyo que todavía no ha nacido en el interior del mundo de las ideas, el tipo de filosofía que pueda hablar realmente de todo eso. Está aún apenas incipientemente y creo que por eso sólo puede ser entendido como una "fe". Tú crees y aquél otro no, así de simple. Ten en cuenta que el observador afecta a lo microscópico, pero nada nos indica más que como intuición digamos casi espiritual, su afectación a nuestro plano ordinario. Para Jung sí que se da esta afectación como poder de manifestación de la psique sobre el mundo, pero en la filosofía creo que aún no existe esta idea.

Ondara y tú creo que no estás de acuerdo en que sea aún pronto:
Dices: <<La Filosofía es exploración , es constatación, es relación, es juicio, es perspectiva….. No estamos de acuerdo cuando afirmas “Filosóficamente, cada paso y cada letra deben ser demostrados” La filosofía es en definitiva incubación de la ciencia que se ha ido desgajando paulatinamente (...) Si sectorizamos la filosofía en (...) ninguna de ellas contiene elementos medibles, para dar validez suficiente, para demostrar nada en palabras>>.

No voy a comentar tu párrafo de la sustancia hecha de nuevo uno y el vino. Tan sólo entiendo de eso, que si uno ha tomado vino, necesariamente el uno volverá a ser dos por causa etílica. Es decir, no entiendo lo que quieres decir ahí.

Dices: <<Huyamos de, mediante la filosofía, ir a buscar la verdad,… No! No! …Se trata tan solo de comprender y en ese comprender no se excluye la imaginación, mejor dicho necesitamos su ayuda y debemos acudir a ella sin reparo, para prescindir de la fe, que provoca desastres>>.
Einstein también dijo no casualmente que <<la imaginación es más importante que el conocimiento>>. Ignoro el contexto en que lo dijo, pero piensa en que todo en la realidad es la polaridad entre similitud y diferencia. Piensa además, que toda ley no es en el fondo, sino una limitación de las posibilidades totales; que el orden de "lo que hay", es precisamente una forma de limitación estructural, la definición del perfil de "lo que es" o "lo que hay". (Perfil, porque aunque "lo que es" no puede tener una exterioridad, sí define una organización o forma interna propia, mediante su propia estructura interna organizada). La razon se organiza mediante leyes estructurales, como por ejemplo la causa-efecto, que comparte con la naturaleza de "lo que es". Yo diría que contrariamente, la imaginación es la ruptura de todas y cada una de las reglas, salvo la verosimilitud y el juego entre otras pocas. En este sentido, si piensas qué es estructuralmente esa razón teñida por las reglas, e imaginas a continuación esa imaginación cuya forma se aproxima mucho más a carecer de ellas, quizás te venga como una extraña comprensión en imágenes: que aunque Occidente se haya basado casi enteramente en la razón, la imaginación es en un sentido muy extraño el infinito de la inteligencia. Para mí la imaginación es la casa del ser, justo por ser el opuesto a la razón. Creo que una aumenta la inteligencia de la otra.

Dices: <<Es el caso del “observador” , citado al principio, debemos ponerle imaginación. Desde los presocráticos hasta el renacimiento, los elementos básicos fueron la tierra, el aire, el fuego y el agua. Usaron la imaginación y se lo creyeron y a partir de ellos avanzaron, Así debe ser!>>

¿Los cuatro elementos? Más allá de la filosofía, también Carl Jung nos mostro cómo los elementos eran la base de la estructura arquetípica. Acaso no lo dijo tan expresamente, pero no paró de mostrarnos cómo ocurría así en la alquimia ni de preguntarse por el enigma del tres y del cuatro. El mandala mismo es para él la estructura del cuatro, más un centro. Y luego hizo su tipología psicológica en base al número cuatro: racional, emocional, intuitivo y sensato. Estructuralmente es una ampliación de los cuatro elementos, sencillamente porque esta estructura aparece para él hasta en los sueños: cuando soñamos con cuatro personajes en un sueño significativo, para Jung esto es un mensaje de nuestra brújula interna, de nuestra aproximación al ánima y ánimus las mujeres. Es decir, en el fondo para Jung esa estructura está en todas partes como una entidad propia de la mente humana. Yo en cambio, creo que ya hablaron mucho antes de eso los esoteristas, para mostrarnos que es algo propio de la estructura del mundo, es decir, algo muy similar a la dialéctica hegeliana, como una continuación de ella. Diría que quizás las ideas de Pitágoras también se asemejan algo a eso. A esas cosas llamaban los esoteristas "sabiduría", jamás a un culto a la razón sino a una cuestión del ser completo, de imágenes simbólicas, aspiraciones e intuiciones interiores, etc. Para mí eso es Sócrates diciendo: <<Yo sólo sigo a mi Dimon>>. Ignoro qué era esto para Sócrates. Para mí esto quiere decir: Yo sigo mis intuiciones interiores, eso que está en mi ser, que no soy yo en tanto que consciencia cotidiana, sino que es ese algo que está en mí y al tiempo está más allá de mí. Pero claro, si esto es una experiencia, es imposible filosofar sobre ello. Porque quienes tengan constancia de ello estarán de acuerdo y quienes no la tengan no lo estarán, sino que por definición dirán que el autor imagina cosas. Por fortuna Jung creó parte de ese puente hacia lo inconsciente en nosotros como guía. Él habla de hecho de "imaginación activa", que imaginemos vivamente lo que soñamos y que observemos también cómo se desenvuelve el proceso mismo de la imaginación espontánea en base a las figuras de los sueños.
Pero tú hablas de partir de la imaginación creyendo en ella. Me parece interesante pero todavía no entiendo bien a qué te refieres.


Dices: <<Veamos unos ejemplos de contradicciones: ¿Qué es la razón?
Dices: <<Dice Hume: La razón no puede ser otra cosa que la esclava de las pasiones y no puede pretender otro papel que el de servirlas y obedecerlas>>.
La razón es un trascendental, no puede ser esclava de las pasiones ni de ninguna otra cosa. Por el contrario, la razón subjetiva, objetivada en el sujeto, es siempre una mezcla entre consciencia y razón. Esta es para mí la raíz de la subjetividad, que creo que quizás confunde a Hume, al que además no conozco.

Dice Kant: La razón es una potencia que debe tener influencia sobre la voluntad.
Estoy completamente de acuerdo. Pero eso es precisamente la razón subjetiva, y Kant no sólo nos la muestra así mezclada con la consciencia, sino que quiere mezclarla aún más. Quiere hacer que la razón preñe a la consciencia (si es que el término no es filosóficamente absurdo, no sé cómo lo diría él).
Pero fíjate en que la razón subjetiva, ya está a su vez preñada de antemano por la consciencia.
Eso no lo sabían antaño como ahora. La consciencia es la base de todo lo experimentable, en la forma de diversos intencionales como la razón. Por eso la consciencia siempre pre-existe, es la verdadera preontología de la vida.

¿Qué es el yo?
Todo depende del punto de vista con el que te lo preguntes. El yo para sí mismo es libertad (Sartre), visto como proceso historico es parte del proceso (Hegel, Foucault). Creo que todos ellos tienen razon, simplemente en el interior de puntos de vista igualmente dignos en el sentido de objetivos. A la razón no le parece lógico que puedan existir estas contradicciones, pero esto es porque se ha entendido el concepto de causa y efecto como algo lineal, cuando en la realidad las causas y efectos que se dan para cada evento, son simultáneas y variadas. Por eso no existe tal contradicción. En cambio la razón lineal esto no lo entiende, no soporta la contradicción debido a su propio sistema interno. Pero no es más que su propio límite temporal, porque ella siempre ha de encontrar después la síntesis (Hegel), en un nivel de abstracción que abarca al anterior. (La razón y la consciencia siempre están en este juego del "abarcar" y la "microscopía" al detalle).
Para Sartre el Yo es un trascendental que aparece en el segundo grado de consciencia, en la consciencia reflexionada. Pero yo todavía no tengo nada claro lo que pienso de eso.


<<Dice Descartes: Yo soy una cosa que piensa>>.

Descartes se da cuenta de algo en si mismo. Y todo darse cuenta de algo en uno mismo,
demuestra que uno existe: "soy consciente de que siento la lluvia, luego existo". La consciencia siempre como preontología existencial. La consciencia reflexiva siempre demuestra la existencia de la consciencia, pues al referirse a sí misma se demuetra literalmente, se subraya: estoy reflejando a la primera consciencia, luego la consciencia primera existe indudablemente.

<<Dice Nietzsche: El pensamiento no prueba que haya un sujeto “yo” que sea su causa>>.
No es un pensamiento cualquiera, es un pensamiento sobre el hecho del pensamiento, algo reflexivo que demuestra al yo. Si me doy cuenta de que pienso, entonces necesariamente existo. Y si me doy cuenta de que tengo nariz también.

<<Dice Maine de Biran: Se me ha preguntado bruscamente ¿Qué es el yo? No he sabido responder>>.
¡Toma, ni yo!

Parte de esas contradicciones que señalas, creo que vienen de la confusión entre razón y consciencia. Para mí la razón es un intencional más de la consciencia, acaso el más especial, pero es la consciencia la que abarca a la razón: por eso Sócrates y Platón toman el conocimiento como algo que incluye la ética, porque es un conocimiento integrado en el ser, esto es, "conscienciado", mientras que el conocimiento puramente racional es increíblemente útil, pero es en sí vacío; la razón su ser no lo tiene en sí mismo, sino en la medida en que es filtro limitador para la consciencia. Es como poner la consciencia en cierto estado de vibración, si lo quieres en términos "pseudocientíficos" o de intento científico de novatos científicos, que creo que es algo muy parecido.
Estos dos conceptos, razón y consciencia, intuyo que han sufrido cierta confusión en el interior de la filosofía a lo largo de su historia. De hecho, hasta que la filosofía no ha logrado apuntar hacia los límites de nuestra propia racionalidad, no han podido distinguirse con claridad. Kant pretende analizar la razón pura, cuando en sentido estricto, diría que analiza tanto cuestiones relativas a la racionalidad como cuestiones enteramente propias de la consciencia, como el hecho de que percibimos la existencia en términos del espacio y el tiempo, que él llama "a prioris". Por su parte, el gran Hegel, que inicialmente había titulado su Fenomenología del Espíritu nada menos que como Filosofía de la experiencia de la Consciencia, nos explica en esta obra que la Idea, es el orden del mundo.
Según lo veo, para la razón la consciencia es su toma de tierra, su lugar real, y esto lo cambia todo. A la razón le da todo igual, puede ser pérfida y cruel, porque a diferencia de la consciencia, carece de relación directa con esa otra forma de conocimiento que son las emociones. Creo que esto es porque la razón también es un pleno intencional en un sentido distinto: razonar es siempre razonar sobre algo, como tomar consciencia es siempre intencionar sobre algo. Es decir, la razón es siempre una exterioridad, es nada menos que un elemento que nos permite mirarnos desde fuera, y sin esta cualidad suya no podríamos pensarnos por la sencilla razón de que la razón es uno de los registros objetivos y oponibles de la consciencia, uno de sus "registros intencionales". Pero al tiempo muy extrañamente, coge a la consciencia con las manos desde fuera de ella, lo cual es absurdo filosóficamente pero creo que muy real en términos empíricos.


Dices: <<Así que… No hay que dar ningún tipo de relevancia, en ningún sentido, a ningún sector de la filosofía, yo igual que el Sr. Ondara en lugar de la expresión metafísica nos encontramos mas cómodos con la expresión existencialismo, irrumpiendo en él de manera diferente. Sustituimos el Dios por lo desconocido e intentamos descubrir la influencia que tiene en nosotros, en nuestro temperamento, en nuestro mundo, la incertidumbre de nuestra existencia para hacerla aquí, no allí, mas llevadera, puesto que allí me temo ya no habrá remedio>>.

No se si lo veo o no parecido porque no te he entendido bien. Estoy de acuerdo en el sentido de que para mí los diferentes puntos de vista son digamos diferentes partes de nosotros que como conocedores podemos desarrollar. Yo mismo he pensado que el conocimiento se hace tridimensional al tomarlo desde diferentes frentes. Pero lo explico de manera diferente, en función de puntos de vista aparentemente contradictorios que sin embargo considero objetivos. Por eso me parece llamativo, lo reconozco eso de una idea "tridimensional de Dios".
Por otra parte, para mí aunque ya no se crea en el Espíritu, "el todo que es" o como quieras llamarlo para no volver a ideas caducas de lo divino, sigue actuando en las "orientaciones espirituales" de las personas, aunque de otro modo. Por una parte, para mí el Espíritu es algo simple y empírico: eso que hace que las personas hagan algo mejor de sí mismas. En Ghandi, Buda, Leonardo Da Vinci o en cualquier persona. El racionalista siempre responderá: ¿Qué quieres decir con eso de mejor? Pero es una cuestión existencial, no racional. Todo el mundo sabe a qué me refiero, en su propio fuero interno; es un para sí existencial.
Por último, para mí el Espíritu es también como creo que para Hegel, el Universo mismo. He dedicado cierto tiempo a pensar la manera en que está, la manera en que el Espiritu "es lo que "es", pero quizás esta parte nunca aparezca en una filosofía que pueda desarrollar por mi parte, porque creo que aún no es el momento histórico adecuado. Son todo imágenes, o sea que me parece sumamente difícil de filosofar, y además ya no estamos en tiempos de Hegel y de momento la gente ha olvidado hasta que eso existe.

Dices: <<Bueno…, finalmente te deseo que el pensar y leer te sea llevadero, sin olvidar que las fiestas del pueblo o del barrio son mejor>>.


¿Son las fiestas del barrio mejor o peor que el leer y pensar? Creo que somos una entidad multidimensional, esto es, con diferentes intencionales para la consciencia. La consciencia misma, lejos de ser una nada, es una entidad multidimensional. Y lo dionisiaco es sumamente importante, tanto o igual que leer y pensar. Sencillamente forma parte objetiva de eso que somos. Quien ha vivido, posee una razón subjetiva y una consciencia diferente a quien no ha vivido. Por eso aunque respeto todas las creencias que no busquen el mal de las personas, no creo en los testigos de Jehová. Aunque parezca lo contrario, estoy seguro de que las ideas dependen de la consciencia y no al revés. Según la cualidad de tu consciencia serán tus ideas. Para mí la consciencia es como un atractor, un sintonizador para la razón subjetiva y sus entes. Pero aún no estoy preparado para explicarlo.
¡He comentado filosóficamente hasta tu despedida, jjajjajaj. Perdón.
Queda demostrado que tu extraña "pseudociencia" o como se quiera chistearla, ¡me hace pensar muchas locuras o acaso atreverme a soltarlas! Pero yo debo tratar de explicar las cosas en su paso a paso. Para mí esa es la aspiración de un filósofo. No la de un sabio, ¿entiendes? Para mí la sabiduría es un aprendizaje de la consciencia. Pero sí es la aspiración de ese minúsculo filósofo que soy o quiero pensar que soy. Por eso estudiar filosofía y este foro, para aprender a pensar cada vez mejor, aprendiendo de los grandes filosofos de los libros y los pequeños o grandes filósofos con los que me encuentre aquí.
Saludos afectuosos también para ti.

Hola Civit,
me voy de vacaciones hasta primeros de agosto a hacer el camino de Santiago. Por si te da por escribir y no contesto, que se sepa. Escribimos de manera un poco a lo que salga, por mi parte me interesaría concretar si quieres algo sobre filosofía existencial ya que a ambos nos interesa, pero no hemos dicho apenas nada sobre ello, ni sobre Ondara ni sin él.
Saludos.

Ksetram estoy asombrado:
Quiero sinceramente agradecerte tu atención al responder por escrito tan extensamente (La última, de tres páginas completas DIN A4) mis comentarios que están sustentadas como he manifestado en las reflexiones del Sr. Josep Ondara Segarra.

Nunca creí que mi "cachondo" saludo final de verano, diera tanto de sí.

Quisiera terminar con una reflexión y una metáfora: ¿Puede alguien convencer a otro hasta llegar a que, ese otro, cambie de opinión adaptando la exposición de primero?. Yo creo, que no hay manera, sin coincidir en el estado de ánimo. En la perspectiva filosófica.
La metáfora es que una persona puede emitir un potencial eléctrico o tensión eléctrica de 220 voltios que debe ser tu caso, en el mío si llego a 20 voltios me puedo dar por satisfecho. ¿Qué sucede? Pues que, para que haya una conexión, hay que buscar un adaptador eléctrico (Esos aparatitos rectangulares negros con clavija que tanto abundan en las casas) . Intentaré hacer un esfuerzo a partir de hoy para lograr algún tipo de adaptador apropiado. Yo creo que eso de los voltios es cosa de emotividad y es el único lugar donde encontrar la susodicha cajetilla.
Para terminar permíteme darte un consejo Ksetram: La filosofía puede ser un laberinto, ten cuidado con ello.

Quisiera también dirigirme a Silvanus para decirle que cuando un escrito va revestido con la palabra “teoría” o suele comenzar el relato con “en teoría…” aparece alguna vez la palabra “probable” nunca, lo que se dice es dogmático.

Un abrazo. Feliz trayecto y ten la amabilidad, solo, de decir a quien te encuentres que alguien llamado Josep Ondara Segarra ha resuelto la eterna pregunta de ¿Porqué estamos aquí?. Yo continuo en Alemania casi acabo de engrasar el primer submarino, me quedan cinco mas.

1º.Nuestra actitud es mas bondadosa a medida que avanza científicamente. Lo que significa que somos agresivos al nacer pero el trayecto nos rectifica... Si consentimos, claro.
2º. La filosofía y aquí se incluyen nuestros sabios "lumbreras", son secundarios a la ciencia y a sus científicos. Y así debe ser. Debemos tener claro el orden jerárquico de los acontecimientos .
3º. Nuestra inteligencia va suelta, es diferente del resto de los animales, si bien el mecanismo podría ser el mismo.
4º. El mal no tiene elementos de sustentación propios, para desarrollarse no puede prescindir de la organización (Factor itrínsecamente positivo). El mal solo es un accidente brusco del bien.

La Vanguardia 11-04-2016

Howard Gardner, neurocientífico; autor de la teoría de las inteligencias múltiples

Aprender es el único antídoto contra la vejez y yo lo tomo cada día en Harvard con mis alumnos. Es tonto clasificar a los humanos en listos y tontos, porque cada uno de nosotros es único e inclasificable.Puedes vivir sin filosofía, pero peor. Soy flamante honoris causa en Pedagogía por la Ramon Llull

Es el titular [Una mala persona no llega nunca a ser buen profesional]

¿Por qué cuestiona que la inteligencia es lo que miden los tests?
Porque yo soy un científico y hago experimentos y, cuando mido la inteligencia de las personas, descubro que algunas son muy buenas solucionando problemas pero malas explicándolos. Y a otras les pasa lo contrario.

¿Y si hay personas diversas es porque también tiene que haber diversos talentos?
Por eso he dedicado 400 páginas a describir siete tipos de inteligencia: lingüística, lógico-matemática, musical, espacial, cinético-corporal, interpersonal e intrapersonal.

¿Y por qué no muchas más: la culinaria o la mística o la teatral o la ecológica?
Porque no cumplen los requisitos que sí cumplen esas. Y espero acabar demostrando que además hay una inteligencia naturalista, otra pedagógica y otra existencial para plantearnos preguntas trascendentes. Pero no más.

Hoy los colegios ya plantean sus programas según esas inteligencias múltiples.
Y yo no me dirigía a los pedagogos, pero fueron ellos los primeros que adoptaron mis teorías.

¿Porqué?
Porque comprobaban cada día en las aulas que las categorías de tonto o listo no cubren la diversidad del talento humano. Y, por tanto, que los tests de inteligencia no miden realmente nuestras capacidades, sino solo la de resolverlos.

Su teoría, además, era cómoda para consolar a niños con malas notas y a sus papás.
Se abusó de ella al principio porque no se comprendió bien. En Australia, la administración la manipuló para explicar que había grupos étnicos que tenían inteligencias diferentes de otros.

¡Qué peligro!
En ese punto, empecé también a preguntarme por la ética de la inteligencia y por qué personas consideradas triunfadoras y geniales en la política, las finanzas, la ciencia, la medicina u otros campos hacían cosas malas para todos y, a menudo, ni siquiera buenas para ellas mismas.

Esa ya es una pregunta filosófica.
Pero yo soy un científico e inicié un experimento en Harvard, el Goodwork Project, para el que entrevisté a más de 1.200 individuos.

¿Por qué hay excelentes profesionales que son malas personas?
Descubrimos que no los hay. En realidad, las malas personas no puedan ser profesionales excelentes. No llegan a serlo nunca. Tal vez tengan pericia técnica, pero no son excelentes.

A mí se me ocurren algunas excepciones...
Lo que hemos comprobado es que los mejores profesionales son siempre ECE: excelentes, comprometidos y éticos.

¿No puedes ser excelente como profesional pero un mal bicho como persona?
No, porque no alcanzas la excelencia si no vas más allá de satisfacer tu ego, tu ambición o tu avaricia . Si no te comprometes, por tanto, con objetivos que van más allá de tus necesidades
para servir las de todos. Y eso exige ética.

Para hacerte rico, a menudo estorba.
Pero sin principios éticos puedes llegar a ser rico, sí, o técnicamente bueno, pero no excelente.

Resulta tranquilizador saberlo.
Hoy no tanto, porque también hemos descubierto que los jóvenes aceptan la necesidad de ética, pero no al iniciar la carrera, porque creen que sin dar codazos no triunfarán. Ven la ética como el lujo de quienes ya han logrado el éxito.

“Señor, hazme casto, pero no ahora”.
Como san Agustín, en efecto. Otra mirada estrecha lleva a estudiantes y profesionales comodones a ser lo que consideramos inerciales, es decir, a dejarse llevar por la inercia social e ir a la universidad, porque es lo que toca tras la secundaria; y a trabajar, porque es lo que toca tras la universidad..., pero sin darlo todo nunca.

Sin ilusión, la vida se queda en obligación.
Y otros son transaccionales: en clase cumplen lo mínimo y sólo estudian por el título; y después en su trabajo cumplen lo justo por el sueldo, pero sin interesarse de verdad limitan su interés y dedicación. Y son mediocres en todo.

¿No descubren algún día de su vida algo que les interese realmente?
Algunos no, y es uno de los motivos de las grandes crisis de la madurez, cuando se dan cuenta de que no hay una segunda juventud. Otra causa es la falta de estudios humanísticos: Filosofía, Literatura, Historia del Pensamiento...

¡Qué alegría! Alguien las cree necesarias...
Puedes vivir sin filosofía, pero peor. En un experimento con ingenieros del MIT descubrimos que quienes no habían estudiado humanidades, cuando llegaban a los 40 y 50, eran más propensos a sufrir crisis y depresiones.

¿Porqué?
Porque las ingenierías y estudios tecnológicos acaban dándote una sensación de control sobre tu vida en el fondo irreal: sólo te concentras en lo que tiene solución y en las preguntas con respuesta. Y durante años las hallas. Pero, cuando con la madurez descubres que en realidad es imposible controlarlo todo, te desorientas.

¿En qué país influyó más su teoría de las inteligencias múltiples?
En China editaron cientos de títulos sobre inteligencias, pero las entendieron a su modo: querían que su hijo único fuera el mejor en todas.

Pues no se trata exactamente de eso.
Cada sociedad y persona entiende lo que quiere entender. Cuanto mayor te haces, más difícil es adaptar tu vida a un descubrimiento y más fácil adaptar el descubrimiento a lo que ya creías que era la vida. Por eso, voy a clase a desaprender de mí y aprender de los jóvenes.


Únicos
Ninguna persona es mejor ni peor que otra. Ni tampoco igual a otra. Lo que nos hace humanos es que cada uno de nosotros es único. Así que ríase, con la neurociencia, de quien diga que alguien es más listo que otro: ¿listo para qué? Cualquier talento no es sino capacidad de adaptación al entorno: inteligencia. Por eso, Gardner sostiene que hay más de una. Y ahí no acaba nuestra diversidad: cada cultura y cada persona entiende esa teoría –todas las teorías– a su manera.
Manera además, que varía con la edad: cuanto más envejeces, más difícil te resulta adaptar tu vida a las nuevas ideas y menos adaptarlas cómodamente a tu modo de vivir sin variarlo. Por eso, creer saber envejece y querer saber rejuvenece.

Hola Civit.
Gracias por "hacerme la pelota" con lo de los muchos voltios. En cuanto a la conexión, a veces no te entiendo bien, al menos yo, pues es como si pensases a saltos. Quiero decir: para mí para entender a qué se refiere Ondara, creo que sería bueno que te explicases como para un niño, paso a paso y despacio. Creo que así serás útil a que la gente conozca a tu venerado Ondara. Y así con cada persona con que te cruces y saques tu tema, pues entonces entenderemos si nos parece que ha solucionado o no ese gran tema de la vida. Diría que lo primero es entenderte bien. Luego ya habrá quien conecte y quien no. Pero primero entender claramente.
Yo ya vuelvo mañana a mi vida diaria tras el Camino.
saludos afectuosos,
K.

Ksetram bienvenido:

Ya que me das la oportunidad, te pido que te descargues e imprimas la hoja, que puede ser única, si los escritos de las dos páginas los colocas en ambas caras de la hoja, pulsado el Elink descrito al pie. Te quedará un tríptico, la Teoría Tridimensional abarca muy poco espacio escrito. El Sr. Ondara ha dedicado mucho tiempo en sintetizar unos “hechos” que considera básicos para comprender la existencia.
A partir de ahí, con toda la filosofía que hemos aprendido, se trata de saber si quedan justificados. Tan solo lo que pone en ese tríptico. Pero claro… las reflexiones están tan sintetizadas, que los ratos para pensarlas sean intensos y largos.
A pesar de ello, él ha escrito mensajes marginales (37 que van adjuntos). Su intención era ir rectificándolos a partir y medida que los foreros (Si estuvieran interesados por el tema) enviaran sus comentarios. Pero no ha sido así, a nadie le ha interesado suficientemente el tema, si bien las lecturas siguen produciéndose y son relativamente considerables.
Si quieres podemos elegir cualquier frase del tríptico, que te resulte extraña y comentarla, sobre todos las que pone en la “oración” que es el párrafo mas sintetizado. O bien podemos asumir que ¿Existe un Estado Condicionado y un Estado Libre? Los nueve conceptos que pone en el eje cartesiano, es de lo mas relevante y quizás de lo mas comprensible, él intenta expresar ahí, que cualquier concepto que podamos formular está contenido en esos nueve puntos, y forman un todo Es decir,.. No existe otro concepto que jerárquicamente esté por encima de esos nueve. Sencillamente entiende, que el “Que”, el “Como” y el “Porqué” incluye toda explicación de un hecho, si tal hecho es el mas elevado, todos los “considerandos” están incluidos dentro. En otro momento, si te parece tendremos que abordar una palabra tan importante y a la que estamos tan sujetos como la jerarquización.
Metafóricamente lo que ha conseguido el filósofo Josep Ondara Segarra es reunir unos conceptos dispersos, pero ya existentes, y pintar un cuadro, componer una obra. ¡Eso sí! Completa, definida, resuelta, a diferencia de la mayoría de los filósofos que se han conformado con las particularizaciones, quedándose el lector con la pieza de un puzle pero sin saber dónde colocarla.
A mi, me gusta mucho el mensaje del Sr. Ondara que lleva por título “Devolved la teología a la filosofía”. Que de pasada se menciona a Ludwing Wittgenstein. El significado de las palabras y su utilización es lo que mas me fascina.

www.filosofiauned.es/media/kunena/attach...sionalCastellano.pdf

Descargado y procesando colega . Creo que es cierto que Ondara tiene un cerebro no ordinario, y que piensa por sí mismo y por eso aparecen ideas nuevas. Estoy leyendo lo que has dicho en este hilo para aclararme. ¿Sigue vivo Ondara? ¿Podríamos ir a su foro a hablar con él o ya no?
saludosss

Hola Civit.
Finalmente he contestado a Josep Ondara un poco en su propio foro, que efectivamente estaba vacío, salvo por los mensajes del autor.
Como viniste a este foro para "publicitar" o como se quiera chistear tu afán por las teorías de Ondara, pego aqui el link del foro y mis respuestas.
josepondarasegarra.foroactivo.com/f1-acc...eoria-tridimensional

Yo no creo que siga con este tema aquí, sino allá en el propio foro. Por eso tenía más sentido pegar el link ahora, para que si a alguien le llamó la atención, tal como fue tu objetivo supongo, saltase al foro de Ondara fácilmente, y así tu labor se ve recompensada con frutos. Abrazos virtuales.

Ksetram:

Conocí al Sr. Josep Ondara durante el año 2010 paseando por el puerto de Barcelona, donde la gente observa el monumento a Colom o sube a una “golondrina” (Barca de trayectos cortos) o contempla cuadros expuestos por pintores vocacionales. Yo acudía los sábados por la mañana a una tertulia en la que se dilucidaban temas filosóficos. Pero él no asistía, tenía que marcharse antes de comenzar, porque, asombraos, a pesar de sus estudios, ejercía la profesión de camarero. Era un buen profesional. Era un tipo que se acercaba a la mediana edad, buen aspecto, y mejor planta, con un carisma cautivador. Me imagino que no tenía excesiva dificultad, dominaba idiomas, en que los mejores hoteles o restaurantes lo contrataran. Era experimentado en el oficio y podía ejercer de “metre” o esporádicamente como barman, pues servía unos cócteles exquisitos.
No se que tienen los bármanes que inducen a hablar y a reflexionar como si estuvieras con el confesor. El me decía que su oficio le servía para conocer mundo, se desplazaba hacia lugares agradables, pues coincidía en que allí había hoteles de prestigio, le facilitaban habitación y comida, lo cual suponía comodidad pero menor sueldo, en todo caso le era indiferente pues lo que pretendía era deambular por el planeta y de paso personalizar la filosofía conversando, si podía, con gente emprendedora o pensadores normales establecidos en la vida práctica, ejercerla y contrastarla con el trato directo. Quería conseguir un estudio actualizado sobre la propiedad, incluyendo la propiedad intelectual, y muy especialmente la moral en el valor de las obras de arte. Digo actualizado porque mucho se ha escrito sobre la propiedad, Pierre-Joseph Proudhon, Karl Marx, John Locke ¿El Estado debería privatizarlo todo y no tocar ningún dinero, solo emitir normas y hacerlas cumplir?. Naturalmente el objetivo final era la docencia o la difusión literaria, todo ello avalado por su experiencia.
Era un hombre peculiar y su proyecto a mí, me pareció válido. Cabe decir que recorrer el mundo de esa manera no es un caso insólito, otros han intentado similar aventura, ocurre que en él incidían dos ventajas: El hecho de que la iniciativa procediera de un filósofo (Controlaba las emociones) y de que para eludir el paro, poseyera la cualidad de seductor y buscara situarse en un país que hubiera el mínimo.
No le gustaba la informática o no le quedaba tiempo para ella; poseía un teléfono móvil solo para emergencias, de tal manera que un día, entrados en confianza, me pidió que trasladara sus escritos en un foro de internet, porque los “foros” dan mas juego que los” blog” aprovechando que reúnen mas gente al coexistir en ellos variedad de temas. Yo acepté, elegí uno, (Foroactivo.com) y me limité a realizar el “copiar y pegar”. Me dijo: Todo llega a su fin, un día volveré a Barcelona y rectificaré mis escritos, según se desprenda de los comentarios que hayan surgido de los lectores. Cuídate de coordinar y expresar, aparte, las reflexiones que entre ambos hemos debatido, pero por el momento no toques, para no caer en la confusión, los mensajes que te he dado y hayas plasmado en el foro.
Han pasado mas de cinco años desde que nos separamos. Ha ido pasando el tiempo y nuestros contactos han menguando. Es obvio que personas como yo, habrá conocido muchas. No se si volveré a verle. He de confesar que le admiraba, le respeto y defenderé su valía. También me he convencido que he hecho mal, tenía que haberme mostrado mas distante. Considero, no es relevante lo que han hecho y como son las personas, lo importante son las ideas que nos han transmitido y si han aportado algo a la sociedad o a los demás, de ser así bienvenidas sean sin mas.
Y eso es todo.