Hola, Silvanus

Pues al parecer Kant no creía en una religión positiva. De hecho, a su muerte todos estaban convencidos de que murió ateo. Personalmente no creo, o al menos no estoy seguro, de que Nietzsche estuviera en contra de Dios. De lo que sí que estaba en contra es de una determinada Idea de Dios (y con muchas razones). Según yo lo entiendo cuando Nietzsche proclama la muerte de Dios lo que está proclamando es la muerte de una determinada Idea de Dios (Del Dios del Cristianismo), de una determinada metafísica y de una determinada concepción de los valores. ¿Si existiese Dios cómo lo iba a poder matar Nietzsche? Lo que sí que puede “matar” es una determinada Idea de Dios.

Poemas de Nietzsche al Dios desconocido.


I (1864, a los 20 años)


«Antes de seguir mi camino
y de poner mis ojos hacia adelante,
alzo otra vez, solitario, mis manos
hacia Ti, al que me acojo,
al que en el más hondo fondo del corazón
consagré, solemne, altares
para que en todo tiempo tu voz,
una vez más, vuelva a llamarme.
Abrásase encima, inscrita hondo,
la palabra: Al Dios desconocido:
suyo soy, y siento los lazos
que en la lucha me abaten
y, si huir quiero,
me fuerzan al fin a su servicio.
¡Quiero conocerte, Desconocido,
tú, que ahondas en mi alma,
que surcas mi vida cual tormenta,
tú, inaprehensible, mi semejante!
Quiero conocerte, servirte quiero»


II (1888, a los 44 años) | Ditiritambos de Dionisio


«Dame amor... ¿quién me ama todavía?
¿quién, aún, me da calor?
Tiéndeme manos ardientes,
dale un brasero a mi corazón...».

«... ofrécete, sí,
entrégate a mí,
tú, el más cruel enemigo...!
¡Huyó!

¡El mismo ha huido,
mi único compañero,
mi gran enemigo,
mi desconocido,
mi Dios verdugo...!»

«¡No!
¡Vuelve otra vez!
¡Con todos tus suplicios!
Mis lágrimas todas corren
hacia ti su carrera,
y para ti de mi corazón se enciende
la llama postrera.
¡Oh, vuelve atrás,
mi Dios desconocido! ¡Dolor mío!
¡Mi última felicidad!»

Hans Küng, ¿Existe Dios? p. 487, 541

Un saludo

Hola Elías, dices
Pues, si tengo que decidirme por una de las dos opciones que me ofertas, creo que me inclino porque no he dicho ninguna de ellas. Entiendo que Kant hace una crítica de la razón teórica por salirse de los límites de la realidad que puedo alcanzar a conocer pero esa razón aspira a comprender las "ideas" de Dios, Alma, mundo, partiendo del fenómeno, limitada, pero también hay una crítica a la razón práctica, que trasciende, que accede al noumeno, por lo contrario, por el hecho de ligarse a la experiencia. Si tengo que declarar una ley moral válida para todos y para todas las situaciones, debo desligarla totalmente de la realidad individual y queda, finalmente, como una mera forma lógica, el argumento es válido por su forma. Entonces, puede parecer desprovista de todo contenido de la realidad, queda como esa "cáscara vacía" y es susceptible de ser tachada de formalista, como lo fue/es. Al tener que regirme por las circunstancias de mi día a día no soy muy autónoma en el ejercicio de mi voluntad porque estoy sujeta a mis inclinaciones, necesidades, deseos... me valgo de máximas, de consejos, de reglas o me lo salto a la torera, pero hay un referente que es ese mandato moral, esa ley universal válida para todos que no "debo" perder de vista a la hora de desenvolverme con el fin de ser lo más "autónoma" posible en mis determinaciones. En el supuesto que discutimos, tratar a la humanidad (a uno mismo, a cada uno) como un fin en sí mismo, sí pero claro, vivimos inmersos en la vida cada cual y anclandos a pasiones, apetitos, obligaciones... que nos sujetan y el imperativo pues es eso, como en el ejemplo de la carretera es esa raya a mi derecha para que mantenga el rumbo y ahí fuera llueve, o nieva, hay hielo en el asfalto, no tengo mucha pericia al volante, el niño llora atrás, tengo miedo o soy demasiado audaz o he bebido, es de noche, me olvidé las gafas, discuto con el de al lado..., tomo decisiones más o menos acertadas y como referente Kant me ofrece esa línea blanca y a partir de ahí vas y llegas a casa.

Yo tampoco soy kantiana o sólo de salida, una vez arrojada a la vida, toca interpretarla, valorarla y vivirla y puestos a ello pues sí, ahí la línea pero la mía.

Hola Xna

Ya sabía yo que había algo que no te estaba entendiendo.

Kant dijo que Hume lo despertó de su sueño dogmático, es decir, que todo conocimiento tiene que tener a la base la experiencia. De forma que el conocimiento sería la síntesis entre la experiencia y lo puesto por el sujeto (categorías).La cuestión es que Kant partió de una concepción dualista del mundo. Y por cierto, el que exista la cosa en sí ( nóumeno) es algo que no está dado vía la experiencia, es decir, que existan cosas independientes (extramentales), y esa fue la critica que le formuló a Kant el idealismo alemán, como tampoco las categorías están dadas vía la experiencia.

Para el idealismo alemán por tanto no cabe hablar de un mundo en sí. Y lo que hizo el idealismo alemán fue transmutar el mundo en sí en un mundo en mi. En la actualidad se trata de superar tanto una como otra concepción y de lo que se habla es de un estar-en-el-mundo.

Y sí, efectivamente, creo que la crítica de Hegel es acertada. Eso del deber por el deber es una “cáscara vacía”. Pero aparte de ser una cáscara vacía por ser una ética formal, y por tanto, no material, es que dicha concepción Kantiana se sigue moviendo en un esquema dualista de mundos. Es que Kant sigue considerando que existen dos mundos, a saber, el mundo sensible y el mundo inteligible independientes entre sí. El sigue considerando que existe un yo empírico y un yo puro. Y por eso nos habla del deber por el deber, es decir, de un deber al margen de las experiencias concretas radicado en el yo puro. El deber por el deber no se mueve en el ámbito del yo empírico sino del yo puro.

Es decir, Kant tendría razón en hablar del deber por el deber, al margen de poder dar algún contenido concreto, si tal yo puro existiese. Y si hoy no se cree en esa ética formal no es porque suponga un rigorismo prácticamente inalcanzable o porque nos sea difícil determinar cuál sean los contenidos de ese deber por el deber, que también, sino porque ya no creemos en la existencia de ese yo puro. Cuestión aparte, y como bien dices, es que no se puedan incorporar la sentencia de Kant, desde otras éticas que no sean la del deber por el deber, y aunque no se defiende un dualismo de mundos.

Un saludo.

Elias, respecto a lo de Nietzsche. Todo en él es poliédrico.

Tan solo un par de apuntes: se refiere al Dios desconocido en otros escritos, en tanto lo que era en Grecia. Agnostos Theos. No va por el sentido tal de un Dios metafísico. Ya que lo sitúe como ditirambo bajo la tutela de Dionisio debe darte una idea. Es como elegir a Zaratustra, el primer y último metafísico...

Aprovecho a recordar el Seminario de Nietzsche de la Complutense. Suscribíos!! Que apenas somos 900 y los vídeos tienen unas 100 visualizaciones de media. Traigo uno aquí con respecto al tema de nihilismo, que me parece absolutamente maravilloso:






¡¡No hay nada unívoco en Nietzsche!! Hay que tenerlo siempre en cuenta.

Salud!!

Sí, Silvanus, Nietzsche es de esos pensadores que cuando uno cree que lo tiene bien “agarrado” se nos acaba revolviendo. No voy a decir aquello de que existen tantas interpretaciones de Nietzsche como lectores de Nietzsche porque so pretexto de tal afirmación algunos acaban diciendo de Nietzsche, o de cualquier otro filósofo, lo que les da la gana. Lo que sí que es verdad, y es a lo que creo que apuntas con lo de su carácter poliédrico, es que Nietzsche, y como cualquier grande de la filosofía, y él es uno de los grandes, posibilita varias vías interpretativas. Pero varías, no infinitas. Y sí, no creo que nada tenga que ver con el Dios de la metafísica entre otras razones porque cuestiona precisamente esa metafísica.

saludos

Hola Elias, parece que esa brecha quiera cerrarla con la posible finalidad de la naturaleza, algo hacia lo que tiende también la razón práctica por diseño de un "posible creador", un reino de los fines. Hagamos como sí existiera un Dios y quiera que esto sea así, más o menos... me quedo con la belleza y lo sublime y ahí me engancho a Nietzsche, Silvanus, desde que me descubriste el seminario Nietzsche, lo devoro.

Hola Xna

Kant nos habla de Dios de forma subsidiaria. En realidad Dios le es necesario para poder fundamentar el deber moral. Pero más allá de esa función no tiene otra alguna. Kant es incapaz de concebir que el deber moral no puede llevarse a término, o de forma plena (progreso moral), lo cual le lleva a postular la existencia de la inmortalidad del alma. Es decir, Kant, ni parte de Dios ni de la inmortalidad del alma, sino que parte de la existencia del hecho del deber moral y desde ahí ve necesario el postular la existencia tanto de Dios como de la inmortalidad del alma. Por tanto no se trata, y en el caso de Kant, de hacer como si Dios existiera sino que su propio sistema le lleva a tener que postular la existencia del mismo. Pero Kant no postula la existencia necesaria de Dios para fundamentar tal o cual contenido moral (diferentes códigos morales) sino para fundamentar el deber moral o para fundamentar que el hombre sea una realidad debitoria (realidad moral).

Cuestión aparte fue el Cristianismo. Éste si que fue el yunque sobre el cual Nietzsche descargaba su ira a martillazo limpio. Pero no descarga su ira contra la concepción de un Dios como fundamento del hombre como realidad debitoria o realidad moral sino que descarga su ira contra un Dios, el Dios del Cristianismo, pero no como creador del hombre, sino como creador de un determinado código moral que debía de seguir el hombre. Y francamente, y más allá de su ira, creo que tenía razón.

Por eso he dicho que la intención de Nietzsche no era matar a Dios sino acabar con una determinada Idea Dios. En realidad ese Dios ha muerto significaba esa Idea de Dios ha muerto. Y creo que es cierto. Y es tan cierto que se acepta dentro del mundo de la teología ( quizá el caso más conocido, pero no el único, es el de la teoría de la liberación). Al menos, de la no conservadora.

Y creo que es cierto porque la moral no tiene nada que ver con la religión. No quisiera alargarme en una cuestión que hoy todo el mundo tiene clara. Es que incluso cuestiones como el aborto no tienen nada que ver con la religión sino con la moral. Es decir, creo que tenía razón Nietzsche al considerar que Dios no nos dicta ningún deber moral concreto, es decir, ningún contenido moral, sino que el deber moral debe de ser “construido” por el hombre. Por tanto, su crítica no es contra Dios sino contra el Cristianismo.

Xna, se que me vas a acusar, y no sin razón, de que siempre te malinterpreto o que no termino de entenderte pero me da la “sensación” de que nos dices que Nietzsche sustituye una presunta finalidad divina por una presunta finalidad natural. Y yo, al menos como entiendo a Nietzsche, aunque reconozco que no soy un gran conocedor del mismo, no creo que nos hable de una presunta finalidad natural porque precisamente el super-hombre consiste en que éste tenga que forjar su propio destino. Pero su propio destino al margen de una presunta finalidad natural que por lo demás no crea que en Nietzsche exista. Salvo que entiendas esa presunta finalidad natural como un perseverar en el ser. Lo cual es también una tesis discutible. Es que si la finalidad natural fuera el perseverar en el ser entonces a un super-hombre le estaría radicalmente prohibido entregar su vida por su causa.

Un saludo

PD: Yo también le agradezco profundamente a Silvanus el que me haya “descubierto” el seminario Nietzsche. Ayer sólo pude ver un fragmento del vídeo pero en cuanto termine de escribir me pondré a verlo. Si tengo que poner algún “pero”, pero ésta es una crítica muy personal, es que no me gusta que alguien dé un discurso leyendo continuamente unos papeles. Creo que ello hace que se “rompa” bastante el poder de la palabra. Pero insisto, es una crítica muy personal que nada tiene que ver con el contenido.

Hola Elías, tengo examen mañana, espérame, me apetece hablar de eso.

Por supuesto que te espero, Xna, y te deseo mucha suerte para mañana.

Al final qué ha pasado, ¿se ha salvado el perro o al ser humano? Quiero saber si ya se ha determinado si somos buena o mala gente.