Hola, a mi ver no cabe duda de que se puede aprender mucho de la literatura y de la poesía, sin embargo con la mística (como método de alcanzar el conocimiento) sí que tengo mis problemas. Sinceramente me parece una falta de respeto para el resto de las personas la posición del "iluminado" que ha sido elegido por Dios, La Naturaleza o las fuerzas cósmicas, creo que es o bien no respetar la inteligencia de los demás (tomarlos por ingenuos) o bien situarse en un estatuto por encima más fruto de la paranoia psicótica que de una realidad transcendental. Casi tan iluminados como los padres que creen saber los valores que ha de tener una sociedad y se permiten el lujo de que a sus hijos, futuros ciudadanos, les enseñen hasta donde ellos quieren.
La filosofía que se desliga de ese tipo de revelaciones no es simplemente la lógica ni la filosofía de la ciencia, al menos hasta donde sé hay incluso formas de realismo que descartan ese tipo de formas de obtener el conocimiento.
No digo que no haya verdades ocultas, desde luego, también hay muchas que no lo están y suele coincidir que este tipo de experiencias son rebatibles por las que ya conocemos. Supongo que el dilema es que no creo que haya una Verdad sino una multiplicidad de ellas,y no creo que se pueda alcanzar mediante un examen introspectivo o ejercicios de control de la respiración algo más que relajación (que bastante es). Claro que sí llamas ficción a según qué cosas, supongo que estamos en polos opuestos, por ejemplo, no sé cómo se puede sostener que las clases sociales sean ficciones (pero eso ya es para otro hilo me parece)

Hablar así de la mística, MateoGF, es precipitarse con suma facilidad. Para empezar, el místico (al menos la mística Cristiana) ni siquiera busca el conocimiento. No se trata de eso, y por tanto la comparación con la lógica y la ciencia no tiene nada que ver.

Por otro lado, (casi) todas las personas que han pasado por un periodo de cambio vital, pueden entender muy bien a qué se refiere San Juan De la Cruz con “la noche oscura del alma”, y los posteriores pasos que va dando.

Hablar así, repito, es volver a olvidar algo que sí ha configurado las grandes conquistas de la Humanidad: es olvidarse del ascetismo. Ascetismo significa esfuerzo. Ortega y Gasset, que precisamente hace un ataque al misticismo, rescata este concepto en “La rebelión de las masas”, como un concepto que viene de los griegos, de los aristócratas de espíritu, que se esfuerzan por conquistar grandes horizontes filosóficos. Nada de “ejercicios respiratorios y lo demás me viene dado”. En eso te equivocas, y te recomiendo que intentes, sin prejuicios, acercarte un poco a dicho concepto.

Saludos.

Entiendo lo que me dices Silvanus, no es mi intención ofender ni mucho menos. Personalmente no es un tema que no conozca, si bien soy consciente de que me falta mucho aún en dicho campo (en concreto he leído ambas referencias que has dado y agradezco más sugerencias).
Afirmas que la mística cristiana no busca el conocimiento, creo que no es cierto, pues en última instancia todas buscan conectarse con Dios y ¿Qué es dios para la mística cristiana? ¿No es, de alguna manera, o en alguno de sus modos, La Verdad?

El tema es muy complejo, porque tiene ramificaciones.

Hay que separar ascetismo de misticismo. El ascetismo es un camino de perfección. La mística es el estado último de unión con Dios, en tanto perfección. Por eso incido más en el ascetismo, porque es una tarea, un esfuerzo, un estado de tensión en virtud de unos valores que se asumen como elevados, divinos, buenos, etc. Piensa que Pitágoras, matemático y “lógico”, instauró un sistema de ascetismo, como el orfismo, o como en general todos los movimientos que reconocen una realidad no material (espíritu, alma, aliento, llama divina, etc). Quiero decir que no solo se da en el cristianismo, también en los griegos (ahí está el mito de Dionisio y el nacimiento de los hombres, que hace posible la idea del alma, para después prescribir forma de purificación).

Obviamente, Dios, para los cristianos, es la Verdad, pero no es una verdad de conocimiento. Es decir, lo que encuentra un cristiano en Dios no es una verdad como la matemática o la ciencia. Es una Verdad moral, es también un telos, es un sentido absoluto. De ahí que una verdad científica no nos empuje a ser ascetas, es decir, a esforzarnos por alcanzar una perfección moral. Pero la verdad divina en la que creen los cristianos, sí. Ni siquiera un místico puede sentirse superior, como decías antes, porque un paso básico del ascetismo es la humillación de las propias capacidades (de aquí la crítica de Nietzsche). Es más: precisamente darle el poder último a Dios para elegir, conlleva que el 99 por cierto de los ascetas jamás lleguen a la unión mística. Quedan en el constante camino del ascetismo (en “Las Moradas” de Santa Teresa se ve bien).

Un último detalle que creo que es interesante: la mística golpea contra la Iglesia. Porque abre paso a que alguien pueda tener la posibilidad de unirse con Dios en vida. Eso era cosa de los funcionarios de la Iglesia.

Respecto a las críticas que se le pueden hacer al misticismo y a esa Verdad, pues tenemos a Hume, al mismo Ortega y Gasset, a Freud, etc.

Saludos.

Estoy de acuerdo con que es un golpe a la Iglesia, especialmente en la época de Santa Teresa, en este caso en concreto además se ve algo significativo y es que el misticismo fue una forma religiosa bastante liberadora para las mujeres pues a través de dicho contacto con Dios, quedaban en una situación de poder que de contrario, difícilmente alcanzarían. No es raro que en los griegos ya hubiera formas de misticismo, especialmente desde que la cultura griega influye severamente en la posterior cultura cristiana y que seguramente exista desde los albores de la humanidad. La tradición no da legitimación y no estar provisto de una serie de valores divinos no te hace rechazar a toda ética, de hecho se podría ver al revés.
Para los cristianos efectivamente no es una verdad de conocimiento sino una verdad de fé, ahí está la diferencia entre religiones naturales y reveladas.

Una pregunta: ¿los místicos que buscaban la unión con Dios realmente buscaban la Verdad absoluta? ¿No realizaban más bien un ejercicio de introspección individual cuyos resultados en absoluto eran extrapolables al resto de seres humanos? Hay una diferencia entre el "iluminado" que tras su supuesta comunión con Dios obtiene la Verdad absoluta, que como tal pretende imponer a los demás, y el que busca la verdad de sí mismo, el autoconocimiento. O ni siquiera esto último, porque un conocimiento que no puede ser comunicado no es conocimiento. ¿O sí lo es?

Creo que tienes dudas con lo que buscaban con su ejercicio, a mí me pasa un poco parecido. Si su búsqueda no tiene ningún tipo de forma de extrapolarse a los demás seres humanos, entonces están siendo unos "iluminados" pues al final no reside el término en la imposición de una "Verdad" sino en la adquisición de la misma. Que se fundamente que lo importante para alcanzarla es "el camino" y que no es posible adquirirla en su plenitud me parece una réplica de los argumentos de la iluminación de San Agustín, de hecho, la extrapolación sí se hace, no tanto de los resultados obtenidos sino del método. No es fácil fundamentar ese método más allá como he dicho de encontrar un espacio para la calma (repito: que no es poco) pero creer que ese modo de buscar el contacto con Dios (que al final es La Verdad incognoscible)es defender alguna forma de anámnesis o la iluminación agustiniana. Sobre si el conocimiento que no puede transmitirse es o no es conocimiento primero hay que definirlo, yo entiendo que si no se puede transmitir no lo es. Podemos abrir un hilo para seguir con este tipo de debates, pues nos hemos alejado mucho del tema inicial y podría ayudar a que más gente se sumase al debate.

Pero tened en cuenta siempre la inmortalidad. Se hace algo con vistas a la vida eterna. Por eso no es búsqueda de conocimiento ni de Verdad por la verdad. Menos aún para imponerla a los demás. Es algo individual: buscar la propia salvación a través de ese camino ascético. Ni conocimiento ni sentimiento de superioridad. Si acaso, cuando el cristianismo luchó contra los profanos, sí desprecio a esta vida y toda forma de conocimiento que aleje de Dios.

Creo que se yerra la forma de acercarse al ascetismo y al misticismo si tan solo se tiene en cuenta “el conocimiento”. Repito que no se trata de eso. Buscaban la salvación eterna a través de un comportamiento moral y ascético. Que eso conlleva una determinada posición ante toda gnoseología, también. Pero en este punto, diferentes cristianos toman distintos caminos.

En el momento en que se cree en Dios y en el Alma, todo lo demás pierde peso vital. La prioridad es el Alma (purificaciones, ascetismo) en vistas a la vida eterna (Dios). Que algunos pudieran llegar a Dios antes de la muerte, es algo excepcional, pero a la vez ayuda a esforzarse a los demás. En todo caso, lo importante es la vida eterna, que es unión o contemplación de la magnificencia de Dios (ahí el canto último de la “Divina Comedia”, de Dante).

Cómo llegar a Dios en esta vida, o si el conocimiento nos acerca o nos aleja De Dios, es una constante reflexión que se tiene en el Cristianismo. Por eso digo que en ese punto, puramente gnoseológico, depende del pensador.

Traigo aquí la conversación que ha surgido en otro hilo.

La inmortalidad está implícita en la teoría del conocimiento de S. Agustín y en la anámnesis. No solo tengo en cuenta el conocimiento pero es una parte importante, obviarla es no ser coherente con la idea de Dios que tenían. Por supuesto no es solo conocimiento, se puede defender que es incognoscible y que todo lo digamos sobre dicho ente estaría falto de algo más ¿te suena a algo? Si queremos dotar de la seriedad que se merece a la filosofía, no creo que se pueda dar cabida a tal tipo de visiones, en tal caso dejarlas a criterio individual como creencia, pero nunca como corrientes filosóficas, pues todas las posibilidades de dichos métodos están agotadas. Proponer esas vías como medio para lidiar con el presente me parece más que revolucionario reaccionario, más que filosófico religioso. Repito, la ética no tiene necesidad de estar subyugada a la religión, de hecho considero que es mucho más loable cuando no lo está pues ahí reside la virtud, no en hacer algo para conseguir una recompensa sino porque se considera lo mejor.