bolindre escribió:
Por ofrecer un contrapunto a la casi universal teoría de que el ser humano es violento y agresivo por naturaleza: hace tiempo leí un libro muy interesante...

www.anagrama-ed.es/libro/argumentos/dign.../9788433964731/A_562



La tesis de fondo viene a ser que la percepción muy común de que el ser humano contiene un fondo de barbarie tapado por un barniz de civilización es falsa, o al menos no tan palmaria como se cree. Pone varios ejemplos muy interesantes... Todos los lectores de "El señor de las moscas" piensan que un montón de chicos naufragados abandonados a sus instintos acabaría como ellos, instaurando un régimen de violencia y crueldad. Y así, una novela se ha acabado convirtiendo en un retrato fidedigno de la psique humana... ¿O quizá no? Porque Bregman cuenta el ejemplo de un caso real en que varios chicos naufragaron y quedaron varios años abandonados en una isla desierta: lo que montaron allí estuvo más cerca de una comuna anarcosindicalista que de una dictadura fascista. El impulso natural del ser humano en circunstancias extremas no es tanto competir como colaborar, viene a decir Rutger. Más ejemplos: la población londinense durante el Blitz, en el que hubo más ayuda mutua que robos y vandalismo. O la dificultad para conseguir, en las dos guerras mundiales, que muchos soldados se disparasen mutuamente de verdad, en lugar de disparar al aire o simplemente a mogollón.

Para conseguir "buenos soldados", dispuestos a matar sin dudar, no basta con poner a la gente en situaciones extremas, sino que antes hay que educarla (más bien deseducarla) hacia la crueldad, desensibilizarla a la violencia, convencerla de que el otro soldado no es siquiera un humano como él.

¿Cómo se explica entonces el mal? En el libro baraja varias teorías, desde la manipulación interesada por parte de líderes que desean acumular poder político y económico (que el ser humano no sea violento por naturaleza no significa que no haya humanos que lo sean) hasta la dificultad para extender la empatía y la comunicación más allá de un círculo de personas consideradas como "semejantes". Y esta es otra de las claves, la lógica de la crueldad (como se llama por cierto otro libro muy chulo que estoy leyendo): la moral propia se aplica solo a aquellos que se reconocen como dignos de pertenecer a la misma esfera. Cuando alguien queda fuera...

Estimados:

¿Cuál es mi punto de vista acerca de hacia adonde se ha encaminado la discusión? Respuesta: que toda discusión acerca del bien y del mal es sobre qué cosa.

¿Qué cosa merece ser y por lo tanto qué comportamientos merecen validarse frente a otros que merecen reprobarse?

Si no existe esta perspectiva hay mucho que queda sin decir. Desde mi punto de vista lo más importante.

Os invito, pues, a que penseis el bien y el mal desde el punto de vista de qué cosa merece conservarse. Que sazoneis vuestras ideas con vitalismo y dejeis a un lado peregrinajes religiosos o metafísicos. (No acuso; a esos viajeros también los tengo por camaradas).

Lo cual -lo que digo- no es ni subjetivismo ni relativismo, sino de lo que cada época histórica sencillamente no puede desvincularse a riesgo de perderse a sí misma.

¿No os parece mayor aventura qué cosa que una virtud cuya ancla no amerita esa parada moral?

¿Qué cosa, pues?

Mirar desde arriba, es mirar en perspectiva, por ejemplo desde un avión. Lo mismo es mirar un mapa: ver desde arriba la ciudad, el esquema de la ciudad. Pero el mal tiene un enfoque de interés en uno mismo, no alcanza más. En cambio el que mira desde arriba, ve a todos: pone las necesidades o existencia de todos en la ecuación, los tiene en cuenta. El violador, el que roba, por las razones que sea, no tiene en cuenta al agredido. Sólo mira desde su propio impulso o su propio interés, de ahí su ceguera. El esquema del bien, necesita tener en cuenta a todos, el del mal sólo a uno mismo.

El bien es amplio, es conciencia ampliada, porque se pone por encima de uno mismo, de los propios impulsos o intereses. Mira desde arriba y entonces tiene en cuenta a todos: igualdad y justicia quieren decir “tengo en cuenta a todos, no hago prevalecer a unos sobre otros”. En cambio el mal es estrecho, autoenfocado, sólo mira por uno mismo, por eso es reducido en su manera de ver, es ciego.

Ningún relativismo de los valores, ni pensar que los valores cambian históricamente puede borrar esta estructura. Lo que pasa es que hoy día comprendemos que luego hay que aplicar las estructuras filosóficas a lo real, y eso trae otras dificultades fuertes. Por eso Julián dice que la cuestión es “qué cosa merece ser o conservarse”, ver qué consideramos “bien” concretamente hoy día, qué salvamos. En nuestra época la filosofía quiere ser praxis, no sólo teoría como era antes.

LAPIDARIO. Porfa, pon un link al que te estás leyendo ahora, una foto o lo que quieras me mola el título y si no tiene demasiadas páginas, puedo compaginarlo con otras lecturas.

KSETRAM. Gracias por la explicación Ksetram. Me resulta difícil ver las cosas desde esa perspectiva porque para mí es más cómoda la visión del mal desde arriba, una visión clara y nítida de lo que se quiere. Lo intentaré, no obstante.

Edito: He omitido un texto dirigido a Julián para evitar malinterpretaciones

El "qué es" es la esencia, la definición. El que sabe qué es la cosa es el que la conoce mejor. Saber el qué es saber en grado sumo, más allá de qué cantidad, qué cualidad, qué acciones, que afecciones... conocimiento del que se encargarán las otras ciencias, pero no la Ciencia Primera, la ciencia de las primeras causas y de los primeros principios del ser, del devenir y del conocer. Así que se nos invita a hablar de la esencia del bien y del mal. Adelante, un voluntario, por ejemplo...

Texto omitido porque no guarda relación con el hilo en cuestión

Querídisimos amantes:

Lo único que quiero decir es que, si discutis acerca de que no cualquier cosa es debido hacer, es que estais pensando en algo cuyo ese hacer afecta, y que debe conservarse, o sea, por la cual cosa debe hacerse el "bien" y no el "mal". ¿Es la vida, es la sociedad? ¿qué es? Si lo pensáis desde este punto de vista supongo que podremos abandonar los regaderos metafísicos y bajar al mundanal suelo donde, efectivamente, hay cosas cuya existencia se juega día a día. Y yo con esto, de nuevo, os convoco.

Reformulo: ¿qué habría que decirle a Alex? En definitiva: qué hubo que decirle a Alex en algún momento donde pudo escuchar algo.

O sea: en relación a qué cosa hay que comportarse de determinada manera, pero, antes de diculidar cómo hay que comportarse, qué cosa es esa por la cual hay que comportarse de determinada manera. Porque, qué fácil es decir, sé bueno, y qué dificil es saber porque hay que ser bueno: qué cosa pende de un hilo exactamente, qué cosa no resiste cualquier comportamiento sino uno muy exacto y qué vinculación hay entre esa cosa y determinado comportamiento y si hay tránsito deductivo o no, etc.

Texto omitido que no aporta nada en absoluto al hilo en cuestión

La discusión entre el bien y el mal nos lleva a la eterna discusión sobre los derechos naturales y el relativismo moral. Lo único que puedo decir es que no basta con saber lo que está bien y lo que está mal: hay que sentirlo.
Precisamente esta semana fui a un curso sobre psicología y literatura y nos hablaron de los tres niveles de empatía:
1. Cognitiva. El sujeto sabe lo que está bien y lo que está mal, pero no lo siente.
2. Emocional. Sabe lo que está bien y mal, y lo siente, le afecta. Se entristece ante las noticias de desgracias, se compadece de las víctimas, etc.
3. Preocupación empática. No sólo lo sabe y lo siente, sino que se involucra personalmente e intenta ayudar.
¿Que qué hay que decirle a Alex? ¿Que lo que hace está mal? Ya lo sabe. ¿Que tiene que sentir que está mal? No puede. La cuestión no es qué hay que decirle a Alex, sino qué hay que hacer con Alex.

No hay castigo que palie el sufrimiento que causa el mal a las víctimas. Alex debería cumplir sin embargo la pena impuesta por la sociedad. Y sus víctimas? Cómo acabar con su sufrimiento? A través del perdón y la esperanza. Rompiendo la cadena de venganza. Solo así.