Que conste que me considero nihilista moral. No creo que exista lo bueno o lo malo fuera de nuestras consideraciones personales. Pero sí creo que casi todo el mundo estará de acuerdo en que nuestras consideraciones sobre cómo hemos de actuar con los demás tendrá que estar guiado por la coherencia, porque si no, perdería nuestra moral todo el sentido que pudiera quedarle.

Entonces, mi pregunta es: ¿es coherente que una sociedad humana que se dice justa y que, específicamente, muestra y dice estar en contra de las discriminaciones arbitrarias, crea merecer mejor trato que los demás animales, y que ello se refleje en sus actos hacia ellos?

Llevo muchos años intentando justificar el especismo. Para mí es obvio que el especismo no tiene sentido en una sociedad como la descrita anteriormente (y si alguien no cree que mi descripción sea certera, quizás sea un buen momento para llorar por vivir en ella, pues lo mínimo que espero de una sociedad son los valores mencionados), pero hay tanta gente que lo defiende que sigo teniendo dudas.

¿Existe algún argumento lógico y filosófico al respecto? Creo que no deberíamos considerar aquí los argumentos religioso, por su falta de racionalidad, ni los argumentos políticos si en nombre del buen funcionamiento de una sociedad se cometen atrocidades.

Me gustaría debatirlos uno a uno. Muchas gracias de antemano.

Hola Samu, no tengo ni idea de ideas sobre animalismo, te digo mis impresiones tal y como las pienso. De manera natural, antes de cualquier abstracción filosófica, creo por las observaciones o por cómo me parece ver que funciona el mundo, que los humanos le dan mayor importancia a una vaca o un león, que a una mosca o mosquito. La vaca y el león se parecen mucho más a nosotros, como muestra la ciencia al llamarnos en común "mamíferos". Igualmente, los gustos por los distintos animales son muy variados, los humanos no los valoramos del mismo modo. Aunque creo que es natural estimar más a un chimpancé, como ser infinitamente más complejo que a una pulga por ejemplo. Es decir, hay diferencias quizás objetivas por el grado de complejidad por un lado, y en segundo lugar si miramos a los animales según su similaridad o cercanía a nosotros.

Creo que cuando juzgamos a los animales, los humanos empleamos en general esos dos criterios, aunque quizás estoy equivocado. Creo que los animales tienen derechos que el ser humano gradualmente va comprendiendo y que eso es parte de un trayecto mayor, pues se fueron comprendiendo los derechos de la raza negra, de la mujer, como ampliaciones de la ética humana, como tomas de conciencia, y que la toma de conciencia de los animales y luego la de las plantas, diría o casi diría que tenía que ocurrir. La comprensión de que los animales tienen derechos, no me hace pensar que no existan diferencias objetivas entre ellos. Una moral objetiva y abstracta quizás daría a todos los animales igual derecho, porque la ética justamente parece que quiera alcanzar igualdades en todo.
En cambio una moral real aporta matices como la proximidad a uno mismo y la complejidad o no de ese ser, eso he pensado.

No, no existe ningún argumento válido. Se ha demostrado que los animales sufren porque tienen un sistema nervioso (más o menos evolucionado), y en cuanto a la capacidad de raciocinio, no es argumento determinante, puesto que hay humanos que la tienen muy limitada o carecen del todo de ella y no por eso los consideramos merecedores de sufrimiento. El único argumento sería el lógico de la cadena trófica: los animales se comen entre ellos, luego nosotros podemos comernos a los animales. Pero esta lógica no deja de parecerme cruel, aunque la respuesta obvia sería que el darwinismo rige el mundo.

Aina escribió:
El problema es que hablamos que en esa cadena se supone que el ser (a priori) racional y más inteligente se come al irracional y menos inteligente.
Si tenemos en cuenta que el mundo animal es una mezcla de inocencia e inconsciencia deberíamos mirarnos el ombligo como especie cuando justificamos el comernos a los demás animales porque ellos lo hacen.
Nosotros podemos obtener las proteínas necesarias sin comer carne animal, un león (a día de hoy) no.

Y lo peor de todo es que el comernos a otros animales no sea, quizás, ni lo peor que estamos haciendo con ellos.

HoliSoySamu escribió:
Yo creo que si te consideras nihilista moral la pregunta carece de sentido. Dices que es incoherente que se considere moralmente incorrecto dañar a un ser humano pero que no se considere igual de incorrecto dañar a un animal (que también es un ser sintiente). Sin embargo, en la frase "es moralmente incorrecto dañar a un ser humano y moralmente correcto dañar a un animal" no hay ninguna contradicción lógica.

Seguramente lo que querías decir no es que es incoherente sino que es arbitrario. En eso sí que estoy de acuerdo. Pero que es arbitrario significa que no hay ningún fundamento para ello y si eres nihilista moral se supone que consideras que no hay ningún fundamento para ninguna norma moral, es decir, que toda norma moral es, en realidad, arbitraria. Lo que pides, que se de algún argumento que justifique esa diferencia de trato entre humanos y animales, es imposible si la teoría sobre la moral que defiendes es correcta.

A pesar de ello, y a pesar de que yo también estoy de acuerdo con el nihilismo moral, voy a suponer que es posible fundamentar racionalmente las normas morales y voy a intentar imaginar cómo sería un argumento como el que pides.

Aina se ha centrado en el hecho de que los animales, por tener sistema nervioso, son también capaces de sufrimiento. Estoy totalmente de acuerdo en que los animales son capaces de sentir dolor, sin embargo, el motivo para no dañarlos no puede depender de ello. Si el motivo para no dañar o matar a un ser fuera el de evitar su sufrimiento, entonces podríamos matar animales e incluso humanos sin ningún problema, siempre que lo hiciéramos sin provocarles dolor, y desde luego hay muchas maneras de hacerlo.

Podríamos pensar que la base de esas normas morales no es el sufrimiento sino la vida. Tal vez toda vida sea en sí misma valiosa. Pero ese no puede ser el caso, ya que no vemos problema en alimentarnos de vegetales (que también son seres vivos) ni nos consideramos asesinos en masa por rascarnos y acabar así con una gran cantidad de células (que también están vivas).

Tal vez lo que nos hace considerar inmoral dañar o matar a un ser humano no sea el hecho de que está vivo ni el hecho de que es capaz de sentir dolor. Tal vez lo que nos hace considerar inmoral matar o dañar a un ser humano no sea aquello que lo hace ser un ser vivo o un ser sintiente, sino aquello que lo hace ser un ser humano.

Hola rdomenech,
He sido muy escueta y el tema da para mucho. No es sólo el dolor, de lo contrario es cierto que podríamos anestesiarlos, matarlos y asunto acabado. El hecho es que junto con la capacidad de sentir dolor tienen la capacidad de sentir placer: los trinos alegres de los pájaros, los ladridos y cabriolas del perro cuando se encuentra con su amo, el ronroneo del gato cuando le acarician... ¿No es cruelísimo privarles de estos placeres?
Falcon, estoy de acuerdo contigo. Una vez oí a un sujeto preguntar: si los animales se comen entre ellos y nosotros nos comemos a los animales, ¿qué diferencia hay, pues, entre los animales y nosotros?
Cuanto más que ya está demostrado que el ser humano no necesita comer animales para sobrevivir.

También le estaremos privando de los futuros dolores y, por lo menos en el caso de los animales no domésticos, les aguarda seguramente más sufrimiento que placer. Si matamos a un animal sin provocarle sufrimiento le estaremos ahorrando sentir hambre cuando no encuentre alimentos que llevarse a la voca, le estaremos evitando morir de forma atroz en las garras de algún depredador o agonizar por alguna enfermedad (los animales salvajes no tienen ni cuidados paliativos ni eutanasia).

En el caso del ser humano, lo que nos hace ver como inmoral que se le elimine tal vez sea el hecho de que sea consciente de su propia existencia y de sus propias circumstancias y, sobre todo, el hecho de que sea capaz de tomar sus propias decisiones, de decidir si, al mirar hacia el futuro y preguntarse si le aguardarán alegrías o sufrimientos, quiere arriesgarse a continuar o no. Tal vez tanto animales como humanos tengamos derecho a perseguir nuestros intereses, pero solo los humanos parecemos ser capaces de decidir cuáles son esos intereses, a los animales les vienen dados.

En cualquier caso, ten en cuenta que, como he comentado, en realidad considero imposible dar argumentos en un sentido u otro, solo estoy jugando a construir el argumento que pedía Samu.

rdomenech31 escribió:
Buenas,
En realidad, como dice Aina, sobre este tema se pueden presentar millones de argumentos. Desde luego matar a un animal salvaje para ahorrarle futuros sufrimientos me parece que no es de los más acertados.
Hay mucha y buena bibliografía al respecto que ya trata sobre estos temas.

Yo me hice vegetariano tras leer a Peter Singer y creo que todos los argumentos que se han expuesto en estos mensajes tarda nada en refutarlos. No voy a parafrasear el libro, creo que hablando de memoria le haría un flaco favor.

Yo igual que Samu, soy nihilista moral, de manera que no creo que exista una moral objetiva. Por lo tanto creo que cualquier argumento tanto a favor como en contra de cualquier norma moral será incorrecto. Los que yo he dado antes también. En particular creo que mis argumentos cometen la falacia naturalista (o la falacia del paso del ser al deber ser, que según algunos autores es lo mismo que la falacia naturalista y según otros no). Del hecho de que alguien sea consciente o no de su propia existencia no podemos deducir ningún deber moral para con él.

Al final, en mi opinión, lo único que hay es la cuestión de si yo siento con respecto a los animales la empatía suficiente como para no querer que sufran daño o la de si la muerte de un animal me provoca o no el suficiente sufrimiento como para querer evitar que muera. Lo que sí que puede suceder es que mi falta de empatía hacia los animales se deba a creencias erróneas (de la misma manera que la falta de empatía de la gente de otras épocas hacia otras razas se debía a la creencia equivocada en que eran inferiores). Es aquí donde es posible la argumentación racional sobre cuestiones morales. Está siempre será una argumentación sobre hechos que se realizará con la esperanza de que una mejor comprensión sobre esos hechos modifique los sentimientos o las intuiciones morales de nuestro interlocutor.

Sin embargo, si tú me dices que los animales són capaces de sufrir tanto como un ser humano y me describes otras características mentales de los animales y, tras tu argumentación yo te digo que tienes razón en todo pero que los animales siguen sin importarme lo más mínimo, no tendrás ningún argumento más que dar, ni yo esrtaré cometiendo error alguno.

Esto es solo un ejemplo, en mi caso particular, siento la suficiente empatía con respecto a los animales para no querer que se les produzca sufrimiento gratuitamente, pero no la suficiente, por ejemplo, como para hacerme vegetariano o como para no querer que se experimente con ellos aunque eso pueda salvar vidas humanas.

Por supuesto todo es respetable.
Para mí, ejemplos como el anterior llevan a un intento de legitimar una supuesta superioridad/dignidad humana sobre el resto de especies. El Génesis y las Escrituras ayudaron bastante a difundir la idea. A falta de mejor término Singer lo llamó “especismo”.

Mi propuesta (para mí mismo) fue intentar no hacer daño a ningún ser “más” inteligente que yo (por lo menos no hacerlo de forma consciente).

Valernos de algún tipo de superioridad, individual o colectiva (pongamos la racionalidad o intelectualidad), para subyugar a otros seres lo veo/pongo al mismo nivel que valernos de la “fuerza bruta”, por ejemplo, para hacer lo propio. Hoy a esos tipos de superioridades se les llama “abuso”, la historia nos ofrece innumerables casos, individuales y colectivos, dentro de nuestra misma especie.