Jperez4097 escribió:
Sí, también a mí es esa parte la que me hace pensar en el nazismo. Es cierto que no es ninguna afirmación explícita en favor de dicha ideología. Si otro autor hubiera escrito exactamente lo mismo, seguramente ni nos lo plantearíamos. Pero sabiendo cuáles eran las ideas políticas de Heidegger, es inevitable ver una relación entre esas afirmaciones y la ideología nazi. Ello no significa, por supuesto, que si alguien utiliza ideas de Heidegger esté adoptando ideas nazis, pero sí que es conveniente saber quién era Heidegger, para andarse con precaución con él.

Yo en cambio lo veo al revés. Creo que un filósofo de la relevancia de Heidegger, de cuyo pensamiento se han nutrido tantos otros pensadores contemporáneos suyos, también corrientes posteriores y no solo en occidente, cuyas reflexiones están inspirando en la actualidad movimientos tan transformadores como la ecología, el desafío tecnológico e incluso el feminismo, que ha trabajado a tantos grandes filósofos, que los ha repensado y los ha discutido con enorme acierto o con cierta provocación, incluso en ocasiones con algo de indecencia y muy poco pudor, debe ser abordado sí o sí y en profundidad.

Cada autor pertenece a un periodo de la historia, está inmerso en su cultura, se desenvuelve en una determinada sociedad, tienen una trayectoria personal…, pero a menos que sus obras sean un vehículo de tal ideología, en este caso del nacional socialismo, algo con lo que yo aún no me he topado y le he leído muchos textos, o diseñen ocurrencias indeseables o promuevan tales violencias, no veo motivo para no abordarlos, es más, creo que es imperativo hacerlo.

Imaginad la historia del conocimiento, en cualquier rama del saber, ¿dónde se encontraban las mujeres?, ¿cuándo empezaron a tener relevancia ellas? ¿de qué fecha nos han llegado sus escritos?, ¿cuántos en proporción con la ingente cantidad de los de los hombres? Las estudiantes hemos tenido que trabajar con siglos y siglos de un silencio clamoroso, con una ausencia que nos transmite a gritos la mayor forma de dominación que ha acontecido y acontece en cualquier parte de la geografía del planeta y desde el origen de los tiempos hasta los nuestros. Hemos leído escasísimas reflexiones en Aristóteles, en Hegel, en Nietzsche… y llegan hasta hace fechas muy próximas con las que una no puede más que llevarse las manos a la cabeza. ¿Acaso dejo yo de leer a tal o cual pensador porque se le ocurriera decir o colocar a la mujer en tal posición? En absoluto, no solo eso, los leo y los estudio, los pienso y los discuto y los exprimo hasta sacarles feminismo de las venas si es preciso.

¿Que asustan sus textos, su lenguaje, su manera de exponer, de trocear el pensamiento filosófico, de embrollarlo, de recomponerlo? Adelante, a por él. Pero no lo zanjéis con un Heidegger “es nazi”, eso es muy efectista, sí y vale para 280 caracteres en cualquier red social, pero a nosotros se nos exige decir mucho más.

A lo mejor me he expresado mal, pero no creo estar diciendo algo muy distinto a lo que dices tú.

No digo que no haya que leer a Heidegger porque sea nazi (a mí es un autor que no me gusta, pero por otros motivos). Lo que digo es que si se le lee hay que tener en cuenta que lo era para andarse con cierta precaución. Del mismo modo, si leemos la Ética a Nicómaco de Aristóteles seguramente sea sensato tener en cuenta que estaba a favor de la esclavitud y preguntarnos hasta qué punto ciertas perspectivas teóricas estaban vinculadas con ello. Puede que lleguemos a la conclusión de que todos los aspectos de su filosofía pueden reutilizarse sin que ello nos impida rechazar esas posiciones, pero creo que es una pregunta que tenemos que hacernos.

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Adelante, ilústranos

Esa es quizás, la postura de la Hermenéutica. También la postura que nos ha transmitido el grado: que todo pensamiento filosófico o del filósofo, depende del momento histórico. Sin embargo, esto sólo es válido para los que no creen en verdades inmutables. Creo que vale sólo para los que no concilian con la metafísica. Intento decir, que someter el pensamiento a lo histórico, no es un paradigma absoluto. Aunque es quizás gracioso, que esa postura heideggeriana, la estás exponiendo, entiendo que contra Heidegger. Te lo digo sin ánimo de ofender, simplemente señalo la cuestión porque me parece peculiar.


Eso me ha parecido bien curioso, como para querer saber algo más, la verdad.

Leni2 escribió:
Hombre, yo creo que estas afirmaciones son un poco exageradas. Una cosa es decir que ciertas ideas presentes en Ser y Tiempo seguramente estuvieron motivadas por las ideas políticas de Heidegger (con lo cual estoy de acuerdo) y otra es decir que todos y cada uno de los elementos de su filosofía son esencialmente nazis o, como parces querer decir, son incluso esenciales al nazismo. Pareces creer que uno no puede adoptar ninguna idea procedente de Heidegger sin comprometerse, de algún modo, con el nazismo. Pero si alguien estuviera de acuerdo con la idea de la diferencia ontológica entre el Ser y los entes o con acusar a la metafísica tradicional de caer en un olvido del Ser, yo no veo de qué modo eso le comprometería necesariamente con la ideología nazi.

Creo que con respecto a las teorías filosóficas, del mismo modo que sucede con las científicas, es útil distinguir entre el contexto del descubrimiento y el de la justificación. Siempre es interesante conocer qué elementos del contexto histórico o social influyeron en el surgimiento de una filosofía, pero podemos abstraerla de ese contexto para examinar los argumentos en favor y en contra de esta, en qué medida resuelve los problemas que se propone afrontar, etc.

Las afirmaciones de autores como Quintín Racionero, que rechazan lo que este llama historiografía positivista (refiriéndose, entiendo yo, a la historiografía que presenta las teorías filosóficas en abstracto, sin entenderlas como parte de su contexto) me parecen excesivas. El contexto histórico es útil e importante, pero no lo es todo.

Hola:

Por mi parte, me sumo al bando crítico de Heidegger o, al menos, al que considera no tanto su filosofía cuanto la relevancia de su figura en el panorama filosófico carente de una relación directa con la filosofía misma. Quiero decir, hay una disociación entre la altura o relevancia de su figura y la altura o relevancia de su filosofía hablando desde el punto de vista de la historia de la filosofía.

Pero todo depende no solo de la contextualización de la obra del autor, como se apunta por ahí, sino en la misma medida de la tradición filosófica desde la que uno habla y juzga la filosofía. Para los que nos hemos formado filosóficamente tomando la historia de la filosofía como su concepto, aquella disociación entre la figura de Heidegger y la relevancia de su filosofía es clara. Pero cuando se parte de una concepción de la filosofía que concibe la historia de la filosofía como un «mega-relato» sin vinculación ninguna con ella, aquella disociación es una opinión más como pudiera ser la contraria. Por esto, el juicio sobre Heidegger depende tanto de la contextualización de su obra cuanto de la concepción de la filosofía desde la que se parta.

Contextualizar a Heidegger y la altura de su filosofía son cosas distintas y separables aunque al final acaban entrelazándose. En efecto, el contexto es primero clave para comprender su filosofía, en este caso Ser y Tiempo; y luego una vez comprendida la obra entonces juzgar su altura tomando como referencia su posición en la historia de la filosofía. Porque ésta es la que cierra el círculo que abrió la contextualización: reivindicar a día de hoy el invento del fuego o de la rueda es una chifladura, o la demostración de que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los cateteos. Pero en su momento histórico concreto es lo contrario. ¿Se ve? La historia es lo que cierra o perfecciona la cadena de los juicios. Pero voy al grano.

Sobre el contexto histórico de la obra Ser y Tiempo basta traer a colación la obra de O. Spengler: La decadencia de Occidente, que pone título no solo a su obra sino a todo un sentir general en la Europa de principios del S. XX. Es importante subrayar que los mayores avances de la ciencia y la tecnología pertenecen a esta época causada por la institucionalización de ambas. Desde mediados o finales del S. XIX el Estado es quién asume la promoción de este avance creando las primeras Escuelas de Ingeniera etc. En los siglos precedentes, la ciencia y la tecnología era un asunto vocacional impulsado desde el mecenazgo o el altruismo etc. ¿Por qué es importante subrayar esta contradicción entre la decadencia de Occidente y el avance de la ciencia y la cultura en general? Porque se trataba de una decadencia política y social. Lo que se tambaleaba a inicios del S. XX era el orden económico y social, no el desarrollo de la humanidad, y la filosofía como ninguna otra área cultural contribuía al derrumbe de este orden. Las razones de esta oposición de la filosofía con el mundo del S.XX no es difícil de explicar. En dos palabras: Kant hizo suya toda la filosofía moderna, Hegel toda la historia de la filosofía. Cuando Marx hizo suyo a Hegel la filosofía en cuanto tal se puso en contra del mundo. Este sería el primer contexto de Ser y Tiempo: un mundo donde la filosofía en cuanto tal es hostil y opuesta al mundo.

El segundo punto es la posición de Heidegger al respecto. O el contenido de Ser y Tiempo. Si se toma partido por la filosofía se toma partida por el derrumbe del mundo. Pero si se toma partido por el mundo el derrumbe hay que trasladarlo a la filosofía. Esta segunda opción es lo que conecta Ser y Tiempo con la problemática de su tiempo histórico. En esto Heidegger no es ningún pionero: desde Burke pasando por Nietzsche los derroteros “ilustrados y modernos” de la filosofía alemana fueron ya criticados. La influencia de Nietzsche es importante. Por decirlo también con pocas palabras: la decadencia de Occidente es resultado directo del punto de vista del siervo o del esclavo (obsérvese cómo todo arranca y flota en el escepticismo teórico trascendental: no hay Ser sino que el Ser es politica). Toda la cultura Occidental es producto de la relación amo-esclavo y de la preponderancia del punto de vista del esclavo sobre la de su amor o señor. El vehículo que ha extendido la primacía del punto de vista de esclavo ha sido el cristianismo formado a su vez del platonismo. La transmutación entonces de estos valores asociados al cristianismo-platonismo, la reivindicación del super-hombre y del eterno retorno tiene este trasfondo político: dar nacimiento a una nueva cultura tomando los valores del punto de vista del amo o señor.

Aunque pueda parecer rocambolesca esta “de-contrucción” de Ser y Tiempo que comento, la Analítica existencial de Heidegger es imposible de comprender sin esta oposición siervo-señor o amo-esclavo que tanto Nietzsche cuanto Heidegger toman de la Fenomenología del espíritu de Hegel. Aunque con una diferencia: los ilustrados (incluyendo a Marx) ven al interior del Ser y la filosofía la «resolución de la oposición». Hegel pensaba que la oposición siervo-señor o amo-esclavo llevaba a fin con la revolución francesa. Marx la pospone para la siguiente revolución o para la doble negación (para la doble negación del Antiguo Régimen). En cualquier caso, las tesis de Hegel y Marx no son ahora pertinentes.

Entrando ya en materia, la Analítica existencial del Ser y Tiempo tiene dos motivaciones. Por un lado, superar la historia de la filosofía, entiéndase, aquella filosofía producto del punto de vista de la servidumbre de la que surge el anhelo de los valores ilustrados: libertad, igualdad, fraternidad llevado al extremo del socialismo. Es lo que Heidegger llama überwindung der Metaphysik. Por otro, dar una fundamentación a una nueva metafísica asociada a nuevos valores del otro lado de la oposición.

A partir de esta base, yo quedo a disposición de defender mi punto de vista acerca del significado de Ser y Tiempo, sin duda compleja y oscura. En un estudio que hice de la misma, configuré un cuadro de categorías que me ayudaron a estudiar la obra y que podemos tomar de referencia para su debate. Es el siguiente:

1.-Ser-ahí y ente: prioridad de la existencia (Existenz) sobre la esencia y mioeidad (ser-mio)
2.- Ser-en-el-mundo: facticidad
2.a.-Ser-en. Ocupación: útil, ser-a-la-mano, ser-a-la-vista, funcionalidad, mundanidad
2.b.-Ser-con-otros. Pre-ocupación, solicitud
3.-Estado de abierto: existencialidad (Existenz)
3.a.- Encontrarse, estado de ánimo: deyección.
3.b.- Comprender, poder-ser, posibilidad: proyecto. Interpretación, sentido
3.c.-Habla (escuchar, callar)
4.- La caída: Inautenticidad, cotidianidad. Uno, publicidad: habladuría, curiosidad, ambigüedad
5- El cuidado:
5.a-Angustia
5.b.-Cuidado: pre-ser-se, ser-ya, ser-cabe-en-el-mundo
6.- Ser-para-la-muerte: ser-para-el-fin
7.-Estado de resuelto:
7.a.- Llamada de la conciencia
7.b.- Comprensión de la llamada y la culpa: la nada o negatividad.
7.c.- Estado de resuelto: querer-tener-conciencia, libertad para morir, ser-sí-mismo
8- Temporalidad
8.a.- Modo de llegar a sí mismo: futuro
8.b.- Modo de haber sido: pasado
8.c.- Modo de ser-presente: presente
9.- Historicidad. Nacimiento, entre, muerte: acontecimiento del Ser

Aunque pueda asustar de entrada el cuadro hay una racionalidad que lo hace inteligible precisamente en torno a la dicotomía «vida inauténtica» y «vida auténtica» que viene a expresar bajo el lenguaje de esta analítica aquella dicotomía entre punto de vista del siervo y del señor. Sobre los «principios arquitectónicos» de esta Analítica los podría ir comentando sobre la marcha. Partiendo del escepticismo trascendental (primado de la razón práctica por la impracticabilidad de la teórica) y trasladando el punto de vista trascendental hacia la Antropología (traslado que inicia Husserl), la Analítica existencial, en efecto, parte de la base que aquella dicotomía autenticidad/inautenticidad no flota en el aire [tampoco vendrían de las relaciones sociales pendientes del modo de producción (!)] sino de unas “estructuras” asociadas a la existencia individual, esto es, al modo de una A-percepción no psicológica sino antropológico-existencial.

Pero corto aquí para no alargar más el mensaje. Un saludo.

Hola:

Por lo visto he enviado repetido el mensaje así que vacío este.

Hola, te he leído con detenimiento y se me ocurren algunas cuestiones:

Estableces una dicotomía entre “vida inauténtica” y “vida auténtica” como espejo de la que se da entre el punto de vista del “siervo” y del “señor” pero ¿qué ocurre si el punto de vista del “siervo” y del “señor” se encuentran en el mismo ser humano?, es decir, “vida auténtica” o ser “impropio” y “vida autentica” o “ser propio” están tramadas en el Dasein, una correspondería a su modo de ser óntico (Dasein ese el ente ejemplar) y la otra a su modo de ser ontológico (Dasein es el único ente que se pregunta por el ser). Y, trasladado a la historia de la filosofía, ¿podría suponer que todas las manifestaciones del pensamiento fueran igual de válidas, además de estar entrelazadas, pues en ellas se da el ser de forma o se desvela de forma más o menos clara para nosotros? Digamos que aquellos momentos de la historia en los que el ser ha sido confundido con el ente, el ser mismo es el que se está ocultando y en aquellas en que sí se llega a apreciar esa diferencia ontológica, quiero tratar de expresarlo, aunque con muy poca destreza, en términos de Heidegger: el ser se da en todas ellas pero no siendo aprehendido del mismo modo, como el mismo Dasein se muestra en su modo de ser óntico o en su modo de ser ontológico, siendo en todo caso el Dasein ambos modos de ser. Tal vez no habría tal superación, solo momentos de mayor o menor profundización ontológica.

Por otra parte, Heidegger en esos primeros años de su propuesta filosófica estudiaba en profundidad a Aristóteles y trataba de desentrañar el pensar griego y, aunque la interpretación que hace de los textos sea en ocasiones violenta, es fundamentalmente de este pensamiento del que se nutre y de aquellas cuestiones planteadas de las que se apropia. Entonces es tras el pensamiento griego, toda la elaboración posterior hasta el s.XX la que impugna, por su olvido del ser, labor que ya habían afrontado Hegel y Nietzsche con otras pretensiones y en otros términos.

¿Es esa confrontación con Aristóteles más o menos acertada o pertinente?, en concreto y para la Analítica del Dasein en Ser y tiempo (una de las tres cuestiones que se abordan en esta obra, pues también se cuestiona por la verdad del ser y por el tiempo) ¿puede estar reproduciendo con mayor o menor fidelidad la filosofía práctica de la Ética a Nicómaco? Siempre con el fondo de la pregunta fundamental, la del ser en general y sobre la base de la teoría de la verdad de Husserl en las Investigaciones Lógicas para ir más allá de la adequatio, del juicio como lugar de su manifestación con el fin de profundizar en el carácter más originario de la verdad ontológica, en la que se desvela el ente para el Dasein, también el Dasein para sí mismo en su modo ontológico.

¿Podría haberse valido de la Ética a Nicómaco para salir del embrollo en el que caía siguiendo la concepción de Husserl de la Subjetividad Trascendental? El yo pertenece al mundo y quiere constituir el mundo desde el yo, ¿cómo siendo ese yo un ente que tiene la forma de ser en el mundo? Para Husserl habría que desdoblarlo en un yo trascendental desde donde privilegiar determinaciones teóricas. Para Heidegger la teoría será una de las múltiples formas en que el hombre descubre y accede al mundo pero, con Aristóteles, el hombre podría abrirse a la multiplicidad de modos de descubrir. Desde la reinterpretación y transformación de ese texto de Aristóteles, en concreto del capítulo VI, podría estar dilucidando la existencia en Ser y tiempo, dándole esa profundidad ontológica para su distinción de la óntica, proporcionando al Dasein (vida humana) una actitud práctico-moral frente a otra teórica-contemplativa. Desde ese marco, ¿podríamos rellenar ese cuadro de categorías con los modos de descubrir que le proporciona la filosofía práctica del griego.?