Hola
Tampoco “indiferencia”. La muerte es límite y anticiparla es asumir nuestra finitud, la tragicidad de la vida, también la angustia que supone enfrentar la nada, el vacío, de ahí lo inhóspito en que deviene el mundo circundante.

La lectura que Heidegger hizo de Kant es ontológica, por ello cree que casi roza su concepción del tiempo, la de la plenitud temporal del instante, el tiempo extático, pero, a juicio de Heidegger, Kant no se atrevió a dar el paso y permaneció en una concepción “vulgar” del tiempo, el tiempo del ahora, el del ya no (pasado) o el todavía no (futuro)

La interpretación que hizo Franco Volpi de Heidegger como lector de Aristóteles fue revolucionaria y gana enteros a partir de la publicación de las primeras lecciones de Friburgo en el verano de 1921, en las que Heidegger desarrolla una línea que continuará en siguientes semestres, en Friburgo y también en Marburgo y es la de apartarse de un conocer teorético propio de la modernidad y deslizarse por otras vías que le llevan a una lectura radical de la tradición filosófica, entre otros de Aristóteles, hasta el punto que permitiría afirmar a Volpi eso de que Heidegger no sería quien fue sin Aristóteles.

Considera el filósofo italiano que de lo que se va a apropiar y va a desplegar Heidegger en Ser y tiempo es de la phronesis de la Ética a Nicómaco, también del método fenomenológico y así trata de oponer a la causalidad de las ciencias y a la intuición cognoscitiva la posibilidad de un conocimiento práctico. Las vivencias no se van a contemplar como cosas sino a partir de la intuición como comprensión hermenéutica del vivenciar y de lo vivenciado. La idea sería no sustituir un conocimiento teórico por uno práctico sino hacer emerger lo pre-teorético a partir de la vivencia del entorno como esencia de la vida, pues la vida está atravesada de significados de lo que nos rodea. Esto significativo es lo primero que debe ser traído a la luz, “develado” como primario, el ámbito pre-teorético. No leerá entonces Heidegger a sus contemporáneos (neokantismo), sino que se dirigirá a los pensadores más decisivos en la historia de la filosofía.

La vida misma en su entorno va determinar los modos y va a permitir el acceso a este ámbito pre-teorético, la vida que se nos descubre en el ser de la verdad. De entre los modos en que el ente se descubre para Aristóteles, Heidegger señalaría “un ver más”, la búsqueda de los principios a partir del logos, pero no a la manera científica (episteme) o de la del sabio (Sophia), ambas constatadoras, sino a la manera que considera otra forma de darse la verdad, valorando la phronesis como el saber de lo que puede ser de otra manera, como forma de desocultar la vida en tanto que praxis. Desde la phronesis podría tematizar un saber que no es teorético, un saber que abre otros caminos a ese otro ámbito anterior.

En nuestra cotidianeidad, en todo lo que nos rodea aprehendemos las vivencias del mundo circundante a partir de la comprensión, con la intuición del método fenomenológico y mediante el “modo de ver” de la phronesis para acceder la vida fáctica y sacar a la luz sus estructuras ontológicas, para acceder a la vida, a cómo aprehendemos la vida misma.

El fenómeno no será una categoríam lo que le interesa es el cómo accedo, el cómo aprehendo, cómo hacer que algo de razón de sí mismo, cómo digo algo de algo en virtud de cómo se muestra. Más allá de la verdad como adequatio, como correspondencia, busca la verdad como desocultamiento, no ligado al ámbito de lo teórico sino al de la acción humana.

Entonces a través del diálogo con la tradición busca ese estadio previo al conocimiento teórico científico. La interpretación ganará entonces enorme importancia pues hace una fenomenología hermenéutica de la facticidad de la vida a partir de una vuelta comprensiva del pasado y su revitalización para la comprensión del presente. Así pretende reapropiarse, de forma crítica, de la tradición filosófica.


Parece ser que a las tías nos van los chicos malos, que se lo pregunten a Ayuso.

Hola:

Sobre el extraño apoyo de Arendt a Heidegger mi punto de vista es menos romántico y más político, por no decir siniestro. Después de la SGM hubo un plan por parte del bando aliado para la rehabilitación de muchos científicos alemanes afiliados o simpatizantes nazis. La ciencia y la cultura alemana era vanguardia en muchos campos y se trataba de ponerla al servicio de la nueva guerra fría contra la URSS. Esta operación tuvo incluso un nombre, Operación Paperclip.

Mi punto de vista es que Heidegger fue uno de estos alemanes, primero rehabilitado y luego impulsado institucionalmente como parte de la guerra fría. No es una causalidad que los dos grandes centros de estudio de este filósofo sean Japón (Escuela de Kyoto) y el cono sur de latino-américa justo después de la ocupación de los EEUU, en el primer caso, y la operación Cóndor en el segundo.

La participación de Arendt en la rehabilitación de Heidegger no es extraña de comprender en este marco histórico porque los EEUU contribuyeron al nacimiento del Estado de Israel y los intereses de ambos estados no se han separado desde entonces. Una cosa por la otra. El sustrato político que emparenta a los opuestos no es difícil de vislumbrar.

Un saludo.

Pd: Me faltó concluir: filosofía ninguna, ni en el uno ni en la otra: todo "añadidura con vistas a persuadir a la gente,en beneficio de las leyes y de lo conveniente" (Metafísica 1074 b1-5).

Se me ocurrió que con un cierre abrupto se puede dar carpetazo a un tema y el hilo se hunde en la profundidad como aconteció con aquel “ah, Marzoa, un charlatán” y hasta aquí puedo leer o el tan manido "Heidegger es un nazi". Visto. De manera que por ahí se nos escurren los movimientos de un modo del pensar (el pensamiento especulativo) que a mí personalmente me resultan muy interesantes, aunque me encuentre en mis primeros balbuceos, algo que apenas pudo insinuarse en aquel hilo del “solo hay una razón y no razones” y otras veleidades.

Con todo me meto en un terreno que no me es propio, donde resulta más fácil embarrancar, a lo Dasein, buscando lo inhóspito. Y es que para encontrar el sustrato entre dos contrarios trazas líneas pero podrían ser otras. Se ve el perímetro que dibujas, pero ¿por qué solo tales determinaciones?, ¿por qué esa reducción? Existen muchos más matices que pueden tenerse en cuenta. Heidegger fue recuperado por los pensadores franceses, tras la ocupación alemana (Sartre, de Beauvoir…) aquellos eran ideológicamente más próximos a ese otro bloque, el de la URSS. Arendt, tras su informe sobre el proceso de Eichmann fue muy criticada por no exaltar los agravios al Pueblo de Israel. Aquel juicio no se centró en la particularidad de los crímenes, en las personas asesinadas, sino que se abordó como el clamor de un pueblo que empezaba a introducir sus raíces en el territorio al que se le había trasplantado. En informes recuperados de la Gestapo se describía a Heidegger como un privado del partido “totalmente inútil para el movimiento”, eso ya en 1934 desde cuando dejó de existir para la esfera pública por caer en desgracia para el Tercer Reich. La relación de Heidegger y Arendt es de profesor y alumno, mucho más intensa que la de otros estudiantes judíos que también fueron dirigidos por él en sus tesis doctorales, es el caso de Marcuse, de Lowith y la propia Arendt. Hay un texto de ella que ahora no encuentro en el que habla de cómo era Heidegger como profesor en la universidad, algo mucho más próximo al estupor y hechizo que ejerció “Mademoiselle Isabel” en el poeta social Blas de Otero, si a ello le sumamos la cantidad de textos de Heidegger y lo que tienen de denuncia de la carrera por la técnica, (el armamento en la Guerra Fría), el sustrato se me escapa definitivamente.

La aproximación de la Escuela de Kioto al pensamiento del alemán yo la leería en clave de la propia filia de Heidegger con el pensamiento asiático, en concreto el especial interés de Heidegger por el taoísmo chino y el budismo zen japones, desde la década de los cuarenta y que se aprecia en las lecturas que emprendió de textos clásicos del taoísmo chino como el Dao-de-jing de Laozi y el Zhuang-zi, así como del inicio de la traducción de los primero ocho capítulos de ese primer texto al alemán, también de la correspondencia con filósofos japoneses como Tanabe Hajime, Kuki Shuzo o Nishitani Keiji y no solo fue inspiración en la filosofía oriental o simples coincidencias, la proximidad tiene que ver con la búsqueda de ese “otro comienzo” del pensar que inicia tras la kehre, sin abandonar los inicios del pensamiento en occidente y en diálogo constante con lo más originario del pensamiento en oriente, allí donde sin pisarse pueden conversar dos realidades del pensar divergentes, una ontológica, otra sapiencial, ética, esotérica, con métodos y finalidades dispares. Entonces se pueden establecer líneas de encuentro, donde pueden apenas rozarse: el vacío y la nada, el lenguaje del ser y el silencio de la meditación, los caminos y el claro del ser… en ejercicio por parte de Heidegger de un descenso a un pensamiento más originario que trasciende lo conceptual, lo puramente objetivo o intelectual.

No sé alemán por lo que no puedo escribirlos aquí, pero en el texto original de Heidegger de Ser y tiempo utiliza dos términos que no deben traducirse como “auténtico” o “inauténtico”, la correspondencia en la traducción es otra. La correcta es “propio” o “impropio”. Los conocedores de esa lengua podréis leerlo con precisión para evitar caer en malentendidos como en los que incurrió Adorno.

Xna escribió:
No entiendo bien esta frase, Xna. Adorno era alemán y escribía en alemán, ¿no? Entonces difícilmente habría incurrido en los malentendidos en que podríamos incurrir los que no hablan alemán.

Hay otra cosa que me intriga en estos momentos y que a lo mejor los conocedores de Heidegger me pueden aclarar. El Zeit (tiempo) de "Sein und Zeit", ¿es el mismo tiempo de la física o es diferente? Quiero decir: es el mismo tiempo que usamos, por ejemplo, cuando decimos que v=s/t (velocidad igual a espacio partido por tiempo? Dicho de otra forma: ¿el "tiempo" de Heidegger está al mismo nivel ontológico y fenomenológico que el "tiempo" de, por ejemplo, Galileo, Nexton, Kant o Einstein? A un nivel más metafísico y contemporáneo a Heidegger: ¿es el mismo "tiempo" que el de Bergson?

Disculpadme si ya se ha explicado esto en este hilo, porque no lo he seguido con mucha atención. Si tal es el caso, enlazadme, por favor, al o a los mensajes en el que haya ya respuesta a mi pregunta.

Sí, Adorno hizo una interpretación de la “autenticidad” y de la “inautenticidad” del Dasein en Ser y tiempo, una interpretación personal que era también una crítica a Heidegger y al existencialismo. A juicio algunos especialistas en Heidegger, como Francoise Dastur, Adorno no leyó bien lo expresado por Heidegger en esta obra. El trabajo sobre todo texto ha de ser enorme, todo texto filosófico necesita lecturas y mucha paciencia, ir al fondo de lo que allí se expresa, a la experiencia a la que refiere, las palabras que se utilizan. La etimología nos permitirá reflexionar sobre el lenguaje e ir al fondo de las cosas. Como no conozco el alemán he apelado a quien conozca ese idioma y el acudir al texto original pues las expresiones recogidas por Heidegger no son “auténtico” e “inauténtico” sino “propio” e “impropio” y esto es relevante pues que el Dasein sea “inauténtico”/”impropio” en Heidegger tiene un efecto positivo, que no debe comprenderse como alienación o desarraigo sino con la dispersión en la cotidianeidad y en el trabajo. El Dasein es impropio y propio, en este último caso es cuando su situación deviene inhóspita. No hay en Heidegger ningún encubrimiento de sistemas que alienan ni promesas de salvación individual.
En cuanto al tiempo, que Dasein es tiempo no refiere al tiempo de la física.