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TEMA: Sobre la idoneidad de la filosofía

Sobre la idoneidad de la filosofía 30 Ene 2025 10:51 #86190

  • dichtermut
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Hola a todos,

Animado por el cariz delirante que ha tomado un hilo reciente, escribo yo también una reflexión de principiante filosófico que me da vueltas recientemente entre las paredes del cráneo, y por cuya dispersión e imprecisión pido disculpas de antemano.
Yo me inclino con la más profunda deferencia ante cualquier sistemático, ante todo inspector aduanero revuelve-maletas que exclame: "Esto no es el Sistema ni tiene nada que ver con él"

dice Kierkegaard. Y en mi corta experiencia lo que he encontrado mayoritariamente en la filosofía es voluntad de sistema, de categorización, casi de taxonomización. Todos estos sistemas, sin embargo, como las teorías científicas, se van mostrando incompletos o directamente incorrectos con el paso del tiempo. Dos opciones: que la estructura de la realidad que pretende sistematizar lógicamente la filosofía sea cientificable a la manera de las ciencias naturales, o que no lo sea (lo cual la acercaría al arte). En el caso primero de que fuera una ciencia, ¿es el conocimiento al que se pretende llegar una asímptota o no lo es? Si es una asímptota, y por tanto es inalcanzable, ¿tiene sentido perseguir el avance de la línea hasta el infinito? Y si no lo es, ¿realmente queremos desvelar todos los misterios del universo? ¿Qué haremos una vez lo hayamos comprendido todo? ¿Sentarnos a tomar el té eternamente?

Por otro lado, sobre esa vocación de Sistema, uno tiene la sensación de que los autores intentan justificar racionalmente un verdad íntima que perciben inconscientemente o intuitivamente. En muchos casos, además —me atrevería a decir en todos—, son posturas absolutamente dependientes de las vicisitudes que han tenido que vivir cada uno de ellos. La idea de una razón neutra que se persigue al margen de toda inferencia supongo que no la defiende nadie.

Si antes preguntaba por la relación filosofía-ciencia, ahora pregunto por la relación filosofía-religión. ¿Son realmente tan diferentes? La incapacidad humana para demostrar o probar en última instancia el resultado de sus especulaciones filosóficas, mantiene al hombre durante toda su vida en una posición escéptica en cuanto a la razón. Y en esa postura escéptica tan racional, tan razonable, al menos en mi experiencia, florece la religión como una alternativa que no me parece en absoluto despreciable. Puesto que debemos vivir en el mundo y actuar en él, y puesto que la razón no puede proporcionar direcciones, ¿qué nos queda para orientar la vida? Estamos rodeados de mitos, los mitos fundamentan nuestra vida, sea bajo la apariencia honesta y autoafirmada de mitos o bien bajo la apariencia de verdades históricas. El mito de las tribus de cazadores-recolectores, el mito de Troya, el mito de la Reconquista, el mito del feminismo o el de la dominación masculina de la historia, el mito de la colonización, el mito de dios y el mito de que dios ha muerto... ¿realmente es más fantasioso creer que el lógos se hizo carne y habitó entre nosotros a sostener que existe un biopoder que controla nuestros cuerpos? ¿No son ambas interpretaciones de una realidad que está de momento más allá de nuestra aprehensión y que en nuestra corta vida no podremos negar ni afirmar con certeza? ¿No dudamos todos igual, filósofos y creyentes, sobre la adecuación de nuestras intuiciones con la realidad?

Pensaba en esto mientras estudiaba ética: es muy interesante ver a los antiguos discutir sobre si la moral es una costumbre, un designio divino, una evolución eficiente, y está muy bien discutir el relativismo, pero mientras tanto al asesino tenemos que meterlo en la cárcel. Dejo que Cioran cierre mi mensaje, que lo expresa mucho mejor:
El hombre acepta las categorías del mundo. El héroe, no. Por eso el heroísmo introduce la dimensión del absoluto en la revolución, salvándola de la fatalidad de lo temporal. Un solo acto en el que comprometas tu vida pesa más que todas las ideas. En el luchador la eternidad es fisiológica. Por eso desprecia las verdades.

Mediante el pensamiento uno no puede engañarse, no puede existir. El hombre piensa para no ser. La filosofía no ha sido nunca una solución. Es una sistema de interrogantes, de calles sin salida. La forma suprema de la impotencia... Nada la humilla más que la existencia del héroe y su voluptuosidad por la no existencia... La desarma hasta dejarla en ridículo.
Última Edición: 30 Ene 2025 10:55 por dichtermut.
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Sobre la idoneidad de la filosofía 30 Ene 2025 21:32 #86201

  • Julián
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Hola, Dichtermut:

En cuanto a la idea de sistema, creo que es aceptable decir que todo pensamiento tiene vocación de sistematicidad por el hecho simple de que pensar, también decir, es establecer una relación entre cosas: algo es algo. Y la sistematicidad está ya dada por lo tanto por cuanto el ser -la relación en cuestión- es un atributo no de ciertas cosas privilegiadas sino de toda cosa, por lo que, por concesión simple de esto, cabe conceder, al menos en abstracto, que todo forma parte de lo mismo, del ser. Entiendo que el término sistema procede de σύν y τίθημι, lo primero, la preposición "con", y lo segundo un verbo que significa "poner", después el sufijo -ις (¿o -σις?) que indica acción y básicamente obtienes "la acción de poner (algo) junto a algo". (Que me corrija quien tenga a bien, he tirado de memoria, y así también vamos calentando un poco sin complejos para ponernos con el griego).

Con esto he querido decir que formar un sistema es algo que cualquier pensamiento elaborado acaba haciendo por propia inercia (también Ortega, Nietzsche, etc.). Cualquiera que lleve años escribiendo, a no ser que sea muy a tontas y a locas, sabe que esto le acaba sucediendo.

Otra cosa muy otra es tematizar tal asunto, y entonces pasamos a la tradición Kant-Hegel-..., que ya no es lo que le pasa a cualquier que piense con cierta seriedad sino el proyecto consciente de poner sobre la mesa la propia noción de ser. Esto segundo da lugar a todos los problemas que caracterizan a la filosofía; y en mi caso la posición es clara: es preferible ser racionalista, avanzar en los términos de tal tradición y darse de bruces y conocer cuanta contradicción, antinomia, paradoja, etc., se dé, que decidirse por "otros" negocios intelectuales o ya directamente por pasar de la filosofía, al fin y al cabo es ese conocimiento agónico el que da personas verdaderamente cultas y enteradas. La filosofía es un problema y un desorden intelectual cuando uno se queda a medias o va a medio gas, cuando tira con todo y enfrenta lo que ésta le da a su término, que son los límites de la razón, siempre gana (se regresa vivo de una derrota, lo cual es bastante a mi parecer).

Para mí la filosofía es el poder decir la mejor cosa que quepa decir en cuanto a asuntos frente a los que no existe, no ya una última palabra ¡ojalá fuera solo eso!, sino ni siquiera método positivo. Esto me parece infinitamente preferible a decidir ignorar, a picotear un poco de filosofía de vez en cuando o a saberse entendido sin estudio mediante por cuanto en la noche todos los gatos son pardos.

La metáfora de acercamiento asintótico no me gusta demasiado porque, cuando se usa, se da a entender que el conocimiento es la curva que tiende a cierto punto sin alcanzarlo y que este punto es la realidad inalcanzable. Este sería un poema dramático, con una introducción que ya parte de una enemistad clara y transparente, si bien yo prefiero la unidad trágica (que manifiesta una ruptura esencial). Yo prefiero entender que el conocimiento ahí no está representado por la curva sino por la propia función que incluye y explica la propia relación, conocimiento que es del fenómeno -sí, irracional- de que un punto geométrico sea (la forma de lo real en general) pero que a su vez carezca de magnitud o de valor (de cualidad, de un aquí hasta aquí preciso), que creo que es lo que está detrás del problema de esta clase de función y del establecimiento de un "límite matemático".
Última Edición: 30 Ene 2025 21:57 por Julián.
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Sobre la idoneidad de la filosofía 05 Feb 2025 09:15 #86250

  • Xna
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Pues ya llego tarde a este hilo, no solo para leerlo, también para contestarlo. A la idea de filosofía como la pregunta se podría oponer el miedo a dar una respuesta por no recibir la bofetada de “¡dogmático!” u oponer la ansiedad de tener buscar conexiones por la impotencia de no encontrarlas, entonces “papá qué es, papá qué es, papá, papá papaaaá…”. Un sistema de pensamiento de inmediato recibe ese calificativo “dogmático” o “pretencioso” y el tipo es que lo quiso abarcar todo, ¡necio! ¡arrogante! La creencia en algo también es “dogmática”, ¡espiritual, fumado! Entonces la ciencia, que no lo es. ¿No lo es? ¿no es dogmática?

La conveniencia de la filosofía, su idoneidad, ¿qué es la filosofía?, ¿existe alguna otra rama del saber que se cuestione tanto a sí misma? No tanto sus métodos, sus respuestas, sus pretensiones, no, ¡que se cuestione a sí misma!, “para qué, para qué, para qué”. Claro, el estudiante de filosofía, el lector de filosofía, el tipo que se ponga a mirar al fondo y le nazca un interrogante, un chispazo, que aprecie un fallo en el sistema… habría que decirle, “tronco, a qué te dedicas. Tú eres un vago, un maleante”, pero entonces, qué se le dice al que se roba su tiempo de trabajo, se lo quita a su esfera personal, se lo tanga a sí mismo, a su sueño, a su salud, “que es un chalado”. Bendita locura.

Disculpad el verbo, la carencia de erudición, de citas, de entrelazamiento de ideas.

La filosofía es un chute idóneo para bajarse del carro que te arrastra, para arrancarte las cadenas que te lastran, para abrir los ojos a oscuras, para lanzarse a hacer una gran pintada en un muro, en un tren de cercanías, en la puerta de un banco, para quitarse las botas atarlas y colgarlas del cable de la luz, para jugarse el empleo diciéndole a un mostrenco “que te la pique un pollo, que te arrolle un camión por ladrón”, para morirse de amor, para decir sí a las leches que te mete la vida, sí, sí y también, ¡muérdeme los labios Sophia, otra vez, otra! Bruja! Mala madre!
Última Edición: 06 Feb 2025 08:04 por Xna.
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