Xna, es cierto que viene de lecturas y grandes autoras, pero la comprensión y saber ahondar en cada término de tu referencia es súper intrincado y se necesita conocer mucho, yo lo admiro, la verdad.

Mi madre para mí es una persona que me mantiene a flote, es muy difícil convivir con mi padecimiento y ella lo hace a pesar de hincarse mis espinas y más que eso…
Soy sencillo, no destacaré nunca, pero creo que cuando escribo soy sencillo y claro y logro transmitir algo.
Te agradezco tu comentario y la divulgación que haces día a día.

dekone92 escribió:
Saben perfectamente donde están y lo que quieren. No los cuatro que tiraron los hielos e insultaron, sino la palabra única que hay detrás, capaz de mover esos brazos y esas bocas directa o indirectamente. Esa palabra única está ocupando el ágora de la democracia occidental, sin capacidad de respuesta.

Aquí en F.A. hubo un tiempo que también hubo un ágora. Y ahora ya ves que aquí nadie pía ni aunque los pinches. Que haya desaparecido aquí no es más que una muestra de la desaparición generalizada en la democracia occidental. Impotente, patética.

Es lo que toca.

Pues, para alcaldesas teledirigidas se me ocurre el título del la escritora y activista estadounidense Bell Hooks, "Todo sobre el amor", un canto a la sutileza y una escritura reivindicativa de la claridad y de la trasparencia.
Contra el calor y la desidia mental, la siempre refrescante paideia.

@zolaris

Gracias por la aclaración, quizás tengas toda la razón y no sean lo que yo imagino. Esas personas que hacen daño por diversión y eso...

Quizás daría para otro tema... pero ¿qué hay de mujeres "transexuales" o "transgénero" (que no son lo mismo) a lo largo de la historia, aunque no hayan sido filósofas o grandes pensadoras?
Si la mujer ya estaba relegada a un segundo plano, no me imagino a éstas...

Por otro lado, me vienen a la mente las "heteras" de la Antigua Grecia, que eran cortesanas o mujeres "más libres" y más cultas que las otras mujeres, y que no eran necesariamente prostitutas, como se suele decir; Rhodopis, Aspasia de Mileto, esposa de Pericles, Friné y su relación con Praxíteles...

Aspasia, Lais, Friné… heteras o “mujeres de mundo” siempre asociadas a la gloria de sus amantes, pese a ser mujeres que escaparon de sus familias y del “hombre”, ante el que se erigieron como su igual, pero que no dejaron de ser excepciones a la “mujer” griega, reducida a la medio esclavitud y a la total ausencia de libertad. Simone de Beauvoir en El segundo sexo, reconoce en Aspasia y Safo ecos contestatarios a la reclusión de las mujeres en el hogar (gineceo), lejos de la vida pública. Es curioso que estás mujeres, las heteras, que sí ocupan el espacio público, fueran reducidas por la historia a la condición de meretriz.


Sí, hoy conocemos filósofos/as transexuales y transgénero, como Paul. B. Preciado (cuya tesis doctoral versó sobre su propia transición) y la misma Judith Butler, (transgénero no binaria) ¿pero que nos cuenta la historia acerca de esto? Traigo algunas reflexiones de Luc Brisson en su texto El sexo incierto.

Lo que hoy entendemos por bisexualidad en la antigüedad refería a la posesión simultanea o sucesiva de dos sexos por el mismo individuo, algo que “estaba en todas partes y en ninguna” pues tachado de “monstruoso” era condenado a su desaparición o a su exilio en los márgenes de la sociedad.

En la antigua Grecia y en Roma eran signos funestos enviados por los dioses a los hombres, con los que les mostraban su colera y les anunciaban la destrucción de la especie humana. Era urgente la intervención quirúrgica, entonces primitiva, hasta hace muy poco tiempo en nuestras sociedades, también.

En Grecia y Roma tanto esta comprensión de la “bisexualidad” como la homosexualidad eran una amenaza a la inversión de roles en la sociedad y para las relaciones sexuales. Sin embargo, en los mitos, estos tipos de “bisexualidad” eran considerados arquetipos, seres primordiales. Tener dos sexos era no tener ninguno, no daban opción a la procreación ni a las relaciones familiares y sin embargo tal “bisexualidad” destacaba en dioses del Orfismo y del hermetismo, también en seres fabulosos como el Ave Fenix.

El ser humano mira con nostalgia ese estado primordial en el mito que narra el personaje de
Aristófanes en el dialogo Banquete de Platón “fuera cual fuera la relación amorosa, heterosexual, homosexual masculina o femenina, cada pareja accedía a momentos de la más intensa unión”, pero como el deseo de una imposible fusión permanente puede llevar al fracaso al plan de los cuerpos, Diotima en el Banquete y las corrientes filosófico-religiosas nos regalaran otro “objeto de amor”, una entidad espiritual. A la preocupación por la inmortalidad biológica gracias a la unión sexual macho/hembra, se suma el anhelo de la inmortalidad del alma a través de la unión mística.

Y todo en orden. Pues la diferencia sexual es un criterio esencial para interpretar el mundo animal, para organizar las relaciones de grupo de modo que se aseguren la supervivencia de las especies en general y de la humana en particular. Pero hete aquí el “fallo del sistema”, en el corazón mismo de esta diferencia y es que no cesan de manifestarse en la naturaleza otros cuerpos, también ese deseo de fusión que escapa a estas clasificaciones, “la posesión de tal o tal sexo sobrepasa con creces las nociones de utilidad y de placer que permiten a un individuo afirmar su identidad, organizar la realidad e introducir todo tipo de clasificaciones basadas en la oposición masculino/femenino por el hecho de ser lo más común”. Estos “fallos” desnudan la enclenque arquitectura que elevamos acerca de “todo” lo real, y aquí seguimos existiendo como especie a pesar de esas piezas que no encajan en nuestro perfecto puzle, a la espera de que a algún desgraciado le de por apretar el botón nuclear.

Y una vuelta de tuerca más. En el ámbito de la blasfemia, de la ironía, a caballo entre el humor y la seriedad como estrategia retórica y como método político, “la imagen del ciborg”

Dona Haraway nos describe a finales del s.XX y en este “otro tiempo mítico” como quimeras, como híbridos teóricos, fabricados de máquina y organismo, como ciborgs. Es su Manifiesto Cirborg, un texto que es “un llamamiento para encontrar el placer dentro del a confusión de fronteras y, al mismo tiempo, para actuar en su proceso de construcción. También un esfuerzo por contribuir a la cultura y la teoría feminista socialista de un modo posmodernista, no naturalista y dentro de la tradición utópica de imaginar un mundo sin géneros, que tal vez sea un mundo sin génesis y un mundo sin fin."

Pero esto ya en otra ocasión, muy pronto, que ahora estoy que me voy y no me voy y no termino de irme y que ya me voy ¡dios, qué tensión!

Cuando leí el título del hilo: “Una habitación propia” de Virginia Woolf, me dije: que delicia poder experimentar una relectura del libro, y sobre todo, que maravilla que se lea tan espléndido libro, aunque, evidentemente, como es de esperar, el hilo ha ido discurriendo por sus propios derroteros.

Pero me apetece hablar de él (del libro), y aunque me desvíe de los últimos comentarios o parezca que no tiene nada que ver con su discurrir (el del hilo), voy a aportar mi píldora, eso sí, con mucho cuidado para no desvirtuarlo demasiado. Pido perdón por si hubiera alguna duda.

Este libro es ese tipo de ensayo, en apariencia sencillo, donde la escritora parece que lo que hace es pedir dinero y un cuarto para poder escribir, pero en realidad, al poco de empezar a leer te das cuenta de que se trata de una obra profundamente filosófica, llena de crítica social, mucho de teoría del conocimiento, de psicología, ética y de una reflexión existencial muy fina.

Para mi gusto transmite una estupenda implicación filosófica, pues el texto se refiere a la libertad interior y las condiciones materiales de la mujer, digamos, (por no herir sensibilidades) de épocas pasadas: Woolf plantea algo que, filosóficamente, es radical: la mente solo puede desplegarse si tiene espacio, tiempo y tranquilidad. Tesis que sumo a las ideas de Aristóteles: el pensamiento necesita ocio, o al de Kant: la autonomía requiere independencia, o, mucho mejor, el de Simone de Beauvoir: sin condiciones materiales no hay libertad real.

Woolf afirma que la creatividad es un acto espiritual que necesita base material. Esto rompe la visión romántica del genio que surge “de la nada”. Para Woolf, las mujeres no escribían porque no podían, no porque no supieran, sino porque no tenían las condiciones para hacerlo: sin tiempo, sin independencia y con mil obligaciones encima, cualquier talento quedaba ahogado. Es decir, no escribían no por falta de capacidad, sino por falta de oportunidades reales. Y añado, a día de hoy, que en general, a la mujer no le gusta enzarzarse en "peleas de gallos". Podemos dialogar, discutir, incluso mantener una cierta tensión en las opiniones, pero ir más allá como que no nos interesa/compensa.

Seguiría con la crítica al poder y su genealogía del silencio: Woolf sostiene que lo que se presenta como “naturaleza femenina” es una construcción sostenida por siglos de dependencia económica, ausencia de educación, acceso restringido a bibliotecas, universidades, espacios sociales y expectativas morales distintas para hombres y mujeres. No habla solo de literatura, está describiendo cómo el poder define quién puede pensar y quién puede hablar. Woolf dice, y estoy totalmente de acuerdo, que el silencio de las mujeres no es un vacío, sino una violencia epistemológica: una imposibilidad de existir intelectualmente.

Otra implicación que veo es la de la mente andrógina: Woolf propone que la mejor creación surge cuando la mente supera las categorías rígidas de “lo masculino” y “lo femenino” y fluye sin fronteras. Esto me recuerda a Nietzsche y su “superación de dualidades morales” o a Irigaray y Butler y su crítica a la identidad fija. Diría que ésta es una visión metafísica del pensamiento como algo abierto, algo así como suficiente para una integración de sensibilidades distintas sin quedar encarceladas por el género y comenzar a volar, aunque, evidentemente esto dista bastante de la realidad, incluso a día de hoy.

Luego percibo un eco muy nietzscheano, con esa exigencia de autenticidad cuando Woolf defiende que la escritora debe ser fiel a su propia visión, aquello de no escribir para complacer, justificar o vengarse. Por eso dice que la literatura femenina ha sido dañada por la necesidad de responder al juicio masculino y que la felicidad creadora aparece cuando la mente puede trabajar sin enemigos interiores, sin resentimiento y sin miedo a la mirada exterior.

Y, en fin, la tesis de “una habitación propia”, según mi punto de vista, no es solo la tesis de la necesidad de disponer de un cuarto, algo que ya de entrada, emociona en lo más profundo, sino que es una afirmación del derecho a existir más allá de los otros, un refugio para cultivar la interioridad.

Diría que es una propuesta existencialista antes del existencialismo: aquello de que para escribir, una persona (significo aquí una mujer porque me lo da Wolf, pero evidentemente cabe cualquier persona con necesidad de expresarse) debe tener un lugar donde poder ser ella sin interrupciones, sin miradas y sin deberes impuestos. Aquel argumento, bastante cercano a la idea de construir el propio ser que defendería Sartre.

Otra idea que se me viene es que Woolf cuestiona qué se considera “gran literatura” y quién decide eso, se me viene porque es una reflexión muy contemporánea, la de averiguar qué voces han sido borradas del canon y la de por qué solo nos llegan determinadas perspectivas.

Creo que Wolf anticipa en parte la filosofía posterior del posmodernismo, en donde se afirma que los relatos dominantes ocultan la diversidad de experiencias humanas, pero eso ya es parte de mis expectativas y sin fundamento que lo reafirme.

Por acabar. Creo que el librito “Una habitación propia” no se refiere únicamente a lo que podríamos considerar feminismo literario; sino que es una oda a la filosofía de la libertad, una crítica del poder, una teoría del conocimiento, una ontología del sujeto creativo, un análisis del lenguaje y la cultura, un existencialismo previo al existencialismo y una psicología de la motivación y del silencio. Todo ello escrito con una claridad que hace que lo profundo parezca sencillo.

O sea. Por favor. Leed este libro que no os va a llevar más de 3-4 horas, y me contáis.