Hola. En principio creo que no es así. Las Matemáticas como ciencia, han mostrado esta forma de abstracción pura del uno. Mostrando además (como defiende Platón en República), que las Matemáticas hallan “el en sí” de ciertas formas del mundo (toman el círculo como un esquema no determinado y capaz de mostrar “Todas” las posibilidades de los círculos determinados y materiales). Por eso, cuando hallamos el esquema mismo y en sí como hace la matemática con las formas geométricas y aritméticas, no necesitamos ninguna mezcla pues persisten las diferencias. O una ecuación matemática señala todas las posibilidades para cualquier variable, ahí tenemos nuevamente un en sí de la cuestión. Las Matemáticas, creo que dan la razón a Platón, al separar el Uno del ámbito material, señalando su esquemática (como un en sí, como dice Platón). No un infefable, sino al contrario, una objetividad que hace la abstracción misma de lo que analiza, mostrando todas sus pobilidades: todos los unos concretos, todos los círculos que podamos encontrar, etc., puestos en un esquema cientìfico objetivo. Uno, pero sin necesidad de ser efectivo en el mundo, sino con Platón, subyacente y anterior, modelo de los unos materiales. No un Uno psicológico o no eficiente, sino sustancialmente metafísico y ontológico: porque en Platón la Idea, ya sabemos que es más real que lo sensible. Perdona si algo no he entendido.


Geiriz, estoy de acuerdo en tu crítica a Ser y tiempo. No veo allí ontología general, sino como interpretó Husserl, antropología existencial. Aunque también pienso, fíjate cómo luego recaes directamente dentro de él:Es que de eso mismo habla Ser y tiempo, de lo que tú dices que debemos plantearnos para dilucidar mejor la epistemología y ontología en un sentido actual. La estructura de un sujeto imbricado con el mundo (dejando de llamarlo sujeto) y las formas de posicionarnos frente a la realidad, como comprensión. Perdona si algo no he entendido.


En principio creo que no es sencillo, Xna. “Pensar es ser”, creo que requiere comprender como Parménides, Platón y Hegel, que la naturaleza y la estructura de “un cierto tipo de pensamiento”, el Metafísico, se corresponde con la de la realidad. Y esto, a su vez debe ser argumentado. El sujeto se opone al objeto, incluso en un dasein imbricado en el mundo. Porque la posición Metafísica clásica, al decir que pensar es ser, señala justamente lo contrario, igual que Kant: que nuestra aprehensión existencial como seres inseparables del mundo, no tiene que ver con la posibilidad potencial de que el pensamiento escape a las determinaciones subjetivas y las circunstancias, como bien señala Platón y hacen las ciencias duras. O en Kant, lo a priori no puede estar condicionado por nuestra aprehensión subjetiva y empírica o circunstancial al estar en el mundo. Creo que no es posible o nada fácil seguir a Heidegger y a Platón o Parménides al mismo tiempo, porque las contradicciones que surgen te obligan a mojarte y decidir entre una postura o la otra: Platón y la ciencia buscan trascender la subjetividad inmersa o entrelazada con el mundo, porque reconocen que el conocimiento está mediado por estructuras que no dependen simplemente de nuestra experiencia, ni histórica ni individual ni cultural. Digamos que la aspiración de Parménides, Platón o Hegel, es justamente dar por superado al Dasein y apoyarse ahí más allá, en lo racional superando las contingencias de nuestro estar en el mundo: no todo pensamiento es pensamiento ubicado, posicionado, y sobre todo desde ahí no sería posible decir como afirmas que “pensar es ser”. Porque sería un pensar ya vencido, ubicado, rizado por el estar en el mundo y la cultura, etc. Perdona si algo no he entendido.

ksetram escribió:
Tienes razón al desconectar la existencia de lo material. Los objetos matemáticos son un buen ejemplo de objetos inmateriales cuya existencia es indiscutible. Veamos un ejemplo concreto, las dos afirmaciones siguientes son verdaderas:

1. Existen números primos mayores que 100.
2. No existe un número primo mayor que todos los demás.

En ellas se ve claramente la diferencia entre esencia y existencia. Las esencias "primo mayor que 100" y "el mayor número primo" están perfectamente definidas, y el significado de que existan o no existan, respectivamente, objetos correspondientes a esas esencias también está completamente claro. Tan claro como que las esencias preceden a las existencias (sin esencias previas esas existencias carecen de sentido). No obstante, los entes existentes (en este caso números primos) son tan ideales como sus esencias, y su existencia no la conocemos por observación empírica sino por demostración a priori.

Alguien podrá decir que la existencia de un numero primo es ontológicamente diferente a la existencia de un objeto físico, seguramente con razón, pero no quiero entrar en ese problema, lo único que quería decir es que la diferencia semántica entre esencia y existencia, entre ser y existir, se comprende perfectamente ya en ámbitos como la matemática, y que eso muestra que esa diferencia entre ser y existir no coincide ni con la diferencia entre sujeto y objeto ni con la diferencia entre lo ideal y lo empírico.

Claro, si se ondean conceptos vaciados de su contenido como “Dasein”, “Ontología general”, “Ontología existencial”… y se pregona su oquedad, su descontextualización o el simple regodeo en la erudición de quien los haya utilizado, incluso si se declaran las propuestas opuestas como carentes de sentido y culpables de una supuesta maraña en la que se está ahogando a un lector ocasional u a otro realmente interesado en el tema, pues visto, dispérsense.

Sobre una propuesta acerca de la distinción entre ser y existir que ha desembocado en la escisión sujeto/objeto en el modo del conocimiento, el hacer emerger al Dasein como “ex sistere” no es una ocurrencia o una fruslería con la que uno se regala o le da empaque a su propuesta. Heidegger, que hace en Ser y tiempo ontología desde el existente, sí y que embarranca por ese camino y por ello no concluye la obra tal y como la había propuesto, o no al menos en 1927, expresa en ese parágrafo 44 la escisión del sujeto y el objeto al hablar del ser/verdad y esa escisión acontece por hacerlo desde la verdad del juicio, es decir, desde la correspondencia entre el intelecto y la realidad. Que en su propuesta consiga o no mostrar la inmanencia del pensamiento, que permanezca o no del lado del conocimiento, es otra cuestión.

La refutación de una propuesta pasa por el conocimiento de ella. El conocimiento profundo de los pensadores es lo que ha llevado a otros a refutarlos. Ahora, si se señala solo un parágrafo, no toda la bibliografía del autor, solo el 44 de Ser y tiempo, que se comprenda porqué se ha traído a colación puede escapársenos si no se lee. Que sí que es largo y farragoso y es más fácil clamar poesía, mística, erudición, retórica o animismo… que atacar la propuesta desde donde se hace. De modo que ahí nos hemos quedado, atrapados en la forma lógica del juicio y en el verbo “ser” como cópula y desde esa correspondencia hay que resolver un “error” que se puede ver desde una posición determinada, pero no desde todos los lugares desde donde se la mire, así que, que “el ser se dice de muchas maneras” es “bonito” y “punto se ha acabao”.

Creo que dvilllodres1 ha explicado las formas flexivas de los juicios sin cópula (en los que ser no pone el sentido de lo que es, sino que este sentido se encuentra en el propio contenido) y lo ha ampliado en cuanto a los términos simples y entonces lo que propone es que “el marco moderno está errado”. El marco moderno no está errado. El marco moderno es el del conocimiento en el que se dice de algo en relación con algo otro. No es errado, es segundo porque no habla de las causas, razones, condición de posibilidad y éstas están en cada entidad sensible e inteligible.

Hello!.
Hace mucho que no intervengo y no tenía pensado hacerlo, pero solo quisiera hacer algunas precisiones apuntanfdo más al dedo que apunta a la luna que a la luna misma.
Geiriz escribió: Estoy de acuerdo. El plano lingüístico es una herramienta importantísima (aunque no exclusiva) para comprender cómo el ser humano conceptualiza el mundo o cuáles son los límites de su conceptualización o entendimiento, pero no para explicar el ser desde una perspectiva metalingüística.
dvillodre1 escribió:
Lamento no estar de acuerdo. No es cierto que la mayoría de lenguas indoeuropeas sean analíticas. Buen ejemplo lo tenemos en la mayoría de lenguas romances (como el español, con una gran riqueza flexiva nominal, pronominal y verbal) u otras como el alemán (más flexiva aún). En todo caso, las lenguas no son puramente analíticas, flexivas, aislantes o lo que sea, sino que forman parte de una gradación. El inglés es un idioma mucho más analítico que el francés, que es más flexivo, pero más analítico que el español. A su vez, sería menos analítico que el chino, tan anañitico que forma parte de las aislantes. Pero tanto unas como otras poseen elementos flexivos y analíticos. El chino no usa el verbo “ser” como cópula, salvo en las oraciones ecuativas (como “Jacinto es el alcalde”), pero no en las que expresan cualidad o relación (como “Jacinto es bajo”). ¿No habéis escuchado a los chinos decir “Casa muy bonita” o cosas por el estilo? Ellos emplean un morfema que expresa estatividad y que no encuentra paralelismo en español. “Jacinto es bajo” en chino se traduciría literalmente como “Jacinto bajo”. Algo parecido sucede con el ruso, al menos en tiempo presente, que es una lengua más flexiva que el español. Es decir, aquí no podemos hablar de modelos binarios (una lengua pertenece o no a una categoría (analítica, aislante); sino a grados de pertenencia. Los matemáticos o expertos en conjuntos borrosos o lógica difusa sabrán expresarlo mejor que yo.
El hecho de que los chinos, los rusos o los turcos hagan un uso diferente del verbo “ser” no les legitima ni les impide elaborar reflexiones filosóficas tan ricas como las de los filósofos de habla inglesa. Tampoco el hecho de que una lengua tienda a la analíticidad (como el inglés o el chino) o a la flexión (como el español, el alemán o el ruso) tampoc impide que en esas lenguas se pueda alcanzar la misma profundidad filosófica.

Por otra parte, tanto en español como en inglés los adjetivos predican de los sustantivos sin necesidad de la cópula, aunque por procedimientos diferentes. En español la predicación se marca por concordancia mientras que en inglés por orden de palabras. Esto implica que en la proyección de la oración ambas predicaciones se sitúen en niveles diferentes, ya que en español se sitúa por encima del sintagma tiempo y en inglés por debajo, sin que por ello se pueda hacer deducir que la predicación es español escapa de la dimensión temporal mientras que en inglés toda predicación se somete al ámbito de la temporalidad. De nuevo, no debemos confundir los planos.

No puedo corroborarlo, porque no tengo en casa un libro sobre historia de la lengua griega, pero me parece dudoso que en el griego de Parménides e incluso antes no existiese el verbo “ser” o elemento análogo. En todo caso, aceptando la mayor, ¿no sería más lógico invertir el proceso? Es decir, se produce un proceso de abstracción del “ser” (como sustantivo) cuando comienza a existir una tradición filosófica que acepta esa abstracción. Y podemos hablar de predicaciones por la misma razón. En este sentido, me parecen relevantes estudios como los de Havelock o Walter Ong que analizan el paso de la oralidad a la escritura. Este paso supuso que en los filósofos presocráticos ( preplatónicos, como los llama Havelock) el lenguaje filosófico mantuviese aún una forma más narrativa por dos razones fundamentales. La primera es mera cuestión mnemotécnica: la narración es más fácil de recordar que el discurso analítico y, por consiguiente, más fácil de difundir. La segunda: se usan los moldes conocidos (los de Hesiodo u Homero en época arcaica sin las reelaboraciones posteriores). Havelock bautiza a Platón como el primer analítico de la historia, porque la tradición anterior, un mayor asentamiento de la tradición escrita y la prolijidad de sus obras le permitió esa analiticidad. En conclusión, sostengo que es el desarrollo del propio lenguaje filosófico y la adquisición de la escritura lo que permite reflexionar sobre el ser y no los procesos morfológicos a los que se ven sometidos las lenguas.

Iba a hablar del “Cogito, ergo sum”, “I think, therefore I am”, “Pienso, luego existo”, pero ya me he pasado de líneas.

Edito: He visto que han escrito Pedro Pablo y Xna mientras redaactaba mi mensaje y no he podido leerlos ni tenerlos en cuenta. I'm sorry.

Dasein no es “yo”, ni “sujeto” entonces no debes leerlo desde Kant. “Dasein” es ente y está entre los demás entes, pero es capaz de, inmerso en el mundo, salirse de él, salirse de sí por eso es “existente” (ex – sitere). El sujeto no se opone al objeto, determina sus predicados, sus atributos, habla de sus accidentes, dice de las cosas con relación a otro externo al objeto, el sujeto conoce.
No sé qué quiere decir que “no es fácil seguir a Heidegger desde Platón o Parmenides”, Heidegger lee a Platón y a Parménides, no son compartimentos estancos.

“Lo mismo es pensar y ser” no significa que Pensar=Ser, ni que pensar esté por delante. Es una correspondencia “ser-pensar”, donde ser es primero. Ser y pensar (determinar) son correlativos. Existe la tentación de poner lo que será luego “el objeto” entre la realidad o el ser y su percepción o pensamiento y esto nos lleva a la falla que, parece ser, se dio en Platón. El conocimiento termina en la realidad, no en lo conocido. Ser es anterior y esto es opuesto al subjetualismo en general. El pensamiento es de la realidad no de lo pensado.

Uno es la esencia y todo objeto material y abstracto es a la vez el uno, como el ente pensante, porque todo es libre albedrío, tiempo universal material y libertad o motivacion. Eso es lo que vemos en la cueva, lo que se mueve por si solo, una motivación esencial

Caray, ¿de forma tan injusta y superficial trato el concepto de Dasein por explicar que es un concepto límite de la ontología existencial, por lo que permanece dentro del plano de la correlación? Pienso que es sólo una contextualización y una delimitación de su potencia teórica. No puedo ver cómo es útil para resolver la cuestión del estatuto de lo real no-correlacionado, ya sea participando de una explicación o desestimando considerar siquiera la realidad no-correlacionada, por ejemplo. En fin, evitaré el ad hominem velado. Quizá simplemente esté limitado por la estructura del juicio moderno e impedido para alcanzar la forma originaria del pensar.

Ksetram,

Hay hoy cierta tendencia considerar que aquello más alejado de nuestra cognición en el referente que consideramos como lo real sean las matemáticas. Dicho de otro modo, que lo más plausible como referente de qué sea la realidad no fenomenológicamente accesible es el orden matemático. Aquí existen una cantidad grande de matices fascinantes. La idea en sí es que las matemáticas describen o explican esttructuras fundamentales que, en principio, no dependen de ningún sujeto. Pero, para lo que nos compete aquí: si, de una vez, sí hemos planteado la cuestión de la existencia de una realidad no-nominada —es decir, una realidad no correlacionada, independiente de la agencia y la cognición que denota esta realidad y esta existencia—, entonces lo que queremos es saber como hablar de ello de manera clara. En mi opinión, y partiendo de una postura realista, tengo que matizar algo: las matemáticas —como la lógica y la cognición— son condiciones de la inteligibilidad y no constituyen por sí mismas el criterio ontológico de existencia. Es decir, que no toda entidad existe —la Idea platónica, una función o una propiedad matemática, o una figura geométrica perfecta— sólo por el hecho de poder ser pensada o funcionar como modelo. La pregunta actual no se salta a la torera ninguna estructura existencial —como pueda serlo el Dasein de Heidegger (si no lo he leído a medias y sólo entendido indirecta y superficialmente)— sino que se clava en un sentido ontológico radical y te pregunta: ¿existe algo independientemente de cualquier correlato epistémico, ya sea sensible o inteligible? Es por esto que las matemáticas a mí no me sirven como criterio ontológico último. Son, como ha señalado Pedro Pablo, el ejemplo perfecto de objeto cognitivo puramente abstracto. La aporía de que si todo lo que pensamos como real es real en tanto que es inteligible como comprensión, como disposición y apertura del Dasein, radica en que entoncs no podemos empezar a pensar la realidad sin seres humanos. Si decimos que con las matemáticas describimos la realidad última estaríamos diciendo que existen propiedades matemáticas, en sentido ontológico fuerte, es decir, como entes físicos —por ejemplo, que el número tres o la cardinalidad es reductible a un conjunto de partículas elementales modelizable en nuestras matemáticas.

Hasta aquí, no sé si incurro en algún error de fondo, porque estoy simplificando bastante. No me parece descabellado partir desde un realismo crítico que se afirme científicamente antirrealista: esto, porque las matemáticas, que son el lenguaje de la ciencia y la ciencia es el plano epistémico de máximo rigor, son una herramienta que nos sirve para hacer modelos inteligibles de la realidad. ¿Pero donde queda la matemática para el estatuto de la realidad no-nominado, no correlacionado? En fin, por esto mismo señalé que confundir el ser como posibilidad de sentido en un campo dado (lógico, semántico, cognitivo) con la existncia efectiva de algo (independiente del pensamiento que lo concibe) es una hipóstasis.

Esta es una cuestión abierta, desde antiguo. Por el camino hay muchas posturas y reflexiones interesantes. Pero el problema en cuestión hoy no es atenuar de esta o de aquella manera que lado, si el sentido o el referente, son más reales, sino la necesariedad de su relación.

Hola Geiriz:



Lo que trato de decir más bien es que los conceptos de consistencia y facticidad responden a cuestiones que presuponen o penden de la oposición sujeto-objeto que preside la metafísica occidental. Y hablo expresamente de "metafísica" porque esta palabra y su manera de organizar las ciencias aparece en la historia de la filosofía después de Aristóteles. En concreto, en Roma y la edición de los textos aristotélicos por parte de Andrónico de Rodas: la separación de los estudios del Ser y del Logos como ciencias distintas (metafísica y Lógica) dará lugar a su vez a la división onto-teológica de C. Wolff dividiendo la metafísica en Psicología, Ontología y Teología. Entre los griegos no se dieron estas divisiones, ni tampoco el "Ser" tuvo la significación de la "existencia". Todo esto vendrá después con la escolástica. Por ejemplo, la teoría de la correspondencia defendida por Tomas de Aquino: presupone la escisión sujeto-objeto.

Que esta escisión es puramente antropomórfica lo subraya con claridad Kan en la Crítica de la razón pura cuando observa al final de A 835-B 863:



Si regresas ahora de la división tradicional de la metafísica en Psicología, Ontología y Teología verás cómo responde a la observación de Kant y, más en concreto, el ser-existencia al "objeto" correspondiente a la Ontología frente al concepto del pensamiento correspondiente al sujeto o Psicología etc. La facticidad es un enésimo correlativo del ser-existencia y la consistencia una regla o norma que prescribe la prohibición de mezclar aquellos ordenes elementales pendientes de los principio del conocimiento.

La filosofía moderna, en general, es la homo-mensura de Protágoras al hacer de los principios del conocimiento los principios del ser. En este sentido, es muy común entre los especialistas de la filosofía griega antigua referirse a ésta como la antigua sofisteria.

Un saludo.

Hola Xna:



La mismidad ser-pensar viene efectivamente de Parménides, pero perdió su significado cuando el Nous se confundió con la gnosis griega o, al menos, se difuminaron sus diferencias. El De Anima de Aristóteles opone estos dos conceptos en cuanto a pertenecer a modos diferentes. Los traductores suelen verter Nous por Intelecto y Gnosis por Conocimiento.

La diferencia modal viene de la imposibilidad de intercambiar la actividad del conocimiento con su objeto por muy "correcto" que sea porque, como decía Tomás de Aquino, la "forma" que llega al alma (esto es, el concepto) nunca es intercambiable con el objeto, por ejemplo, el "concepto de piedra" respecto de esta o aquella "piedra". Hay formas que "son" o "se dan" necesariamente unidas a la materia o realidades individuales. Por ejemplo, las piedras o las casas: analíticamente por abstracción nosotros podemos separar estas formas de cualquier materia, deviniendo entonces el problema de que se habla en el hilo: que tipo de ser y existencia corresponden a estas formas sensibles una vez separadas de la sensibilidad. Las matemáticas son el más claro ejemplo de un conocimiento correcto, sin ser ciencia o Nous porque los números lo son siempre de algo con materia y, por tanto, pendiente de algo anterior.

Pero hay unas segundas formas que son por sí mismas inmateriales, es decir, que no "son" separadas de la materia en virtud de un ejercicio subjetivo de abstracción sino que son separadas en sí mismas. Platón las concretas en aquellas formas comunes que hacen posible la inteligencia o lo inteligible y, a fortiori, también a lo sensible (a lo que son las cosas sensibles).

Ksetram: Platón toma las matemáticas como "escalera" para alcanzar la ciencia primera, la Dialéctica, pero aquella pende de ésta, no lo contrario. Quiero decir: si la Dialéctica dependiera de las matemáticas, éstas serían la ciencia primera de que habla en la República. En este sentido, los números y las cantidades lo son siempre de algo distintos de ellos mismos, requieren de este otro. Sin embargo, las formas mayores (ser y no-ser, Uno y múltiple, Reposo y Movimiento) pueden serlo de sí mismo y de otras cosas que sí mismas. Por esto, son primeras (no los números).

Por bien, a estas segundas formas inmateriales por sí es a las que se refiere la cita de Parménides: lo mismo es Ser e Inteligir. No a las otras formas separadas por abstracción. La aprehensión o ciencia de las formas inmateriales corresponde al Nous. Las correspondientes a las formas y materia de la segundas al Conocimiento.

Luego esto es verdadero: que es lo mismo Ser y Pensar.

Pero esto otro es falso: que lo mismo es Ser y Conocer.

Un saludo.

Hola Futaki:

La consideración de una lengua como analítica o flexivas trae polémicas, en efecto, porque los límites son siempre problemáticos establecerlos. Si se considera separación del verbo respecto de una primigenia raíz nominal-verbal que dominaba en las lenguas indoeuropeas, quitando prácticamente el alemán y otras lenguas más arcaicas (como las gaélicas o celtas que permiten en Escocia o Irlanda) la mayoría se pueden llamar analíticas.

Hay un artículo interesante de F. Adrados que puede encontrarse por ahí: Ensayo sobre la estructura del indoeuropeo preflexional.

Sobre lo que comentas de ver la botella no media vacía sino medio llena, esto es, ver en la separación del verbo ser la oportunidad de pensar acerca de la existencia, la misma historia de la filosofía ya contiene realizada o consumada dicha esta posibilidad. La cita del Peri Hermeneias declarando carente de significativo propio al Ser es esta consumación. Se trata de una doble negación, al que llegan o han llegado algunas filosofías, pero otras todavía no.

La reflexión es fructífera. Por ejemplo, si la existencia no tiene significado propio es lítico preguntarse de dónde viene la relevancia en las filosofías contemporáneas. Si uno toma al género como el ser que es siempre (o que tiene resuelta la contradicción), y al individuo como el ser que tiene y no tiene ser-existencia (q que acepta la contradicción), se comprender cómo el individualismo moderno es la fuente de la importancia de este concepto. O a sensu contrario, porqué en las culturas más primitivas el sentido de la vida no giran en torno a la muerte. Se ve cómo la nada, el vacío físico y cero matemático van culturalmente de la mano con las religiones de la salvación. Pero esto es un desplazamiento del concepto de ser y existencia desde la filosofía a la esfera de la antropología.

Un saludo.