No hace mucho nos extendimos largo en una conversación acerca del significado o significados del Eterno Retorno nietzscheano, el “más abismal” de todos sus pensamientos.




Pero, ¿cabría una formulación a la inversa?, algo así como ¿qué te haría detestar tanto tu vida como para desear no haber nacido? Quizá Aristóteles lo exprese mejor
Pongámonos en contexto y escenifiquemos otro “pensamiento abismal”.

6:50 am, noche cerrada. Enormes nubes nos escamotean ese sedoso azul previo al amanecer. El autobús se interna por un ramal de servicio. En la vía principal se agolpan un sinfin de vehículos. En el interior un montón de personas dormitan con sus auriculares, otros visualizan con avidez una tonelada de videos diversos de a 15 segundos en sus teléfonos móviles, por ahí aquel se abre una lata de Mahou, le mete un codazo al de al lado y le susurra “mi vitamina”. Bajo una hilera de puntos luminosos acontece “el momento oportuno”



Hay placeres como el alimento o el amor que separados de otros como el conocer o el “ver” (contemplación de los primeros principios) llevarían al griego a no preferir la vida, a no ser que optásemos por una vida “servil”, algo que no nos distinguiría de haber nacido hombres/mujeres (añado) o de haber nacido bestias.

Si soslayamos lo de “volver a ser niño” y la tercera transformación en Nietzsche y si me dan a elegir, escogería de entre ellas, no repetir una vida infinitas veces sin sentir placer ni dolor, no vivir una vida sin hitos, una vida plana semejante a quien duerme sin despertar, una vida eterna en su discurrir sin distinción, una no vida.

inside out. Al final, todos los caminos nos llevan a Grecia.

No sé si puede tratarse el eterno retorno nitezscheano como si fuera un test de satisfacción vital. La pregunta incómoda es si puedes, sin añadir condiciones, decir sí a la vida tal y como es. Preguntarse:es equivalente a decir que si aprobar un examen demuestra que comprendes la materia, supoender demuestra que el examen es malo. Cuando en realidad demuestra que no has aprobado, y no que los criterios del excamen estén mal planteados.

En Aristóteles ahí en concreto no evalua la vida en términos generales, sino bajo ciertas condiciones y, especialmente, la vida sin actividad racional. Vamos, que la función de la vida humana sin ejercer la razón no cuenta como buena vida.

Pero que la vida valga más o menos por su relato es un supuesto contemporáneo, nada Nietzscheano, nada Aristotélico. La afirmación del devenir no exige que pase nada especial sino tu capacidad de decir sí sin excusas, y la exigencia de actividad racional no implica la épica vital de los picos y el relato de la experiencia de vida. Parecen que hablan de lo mismo, pero no.

Hay un elemento que no debe descuidarse y que descarta el devenir o el movimiento en esta interpretación. La sucesión del tiempo supone cambio, es el movimiento de generación y corrupción, afecta a la sustancia sensible, no a la inteligible, también debemos ir mucho más allá de un “test de satisfacción vital”.





Como ya expuse en otro hilo, el eterno retorno es una ontología del tiempo, tanto en la interpretación de Nietzsche, como en el ver/contemplación de Aristóteles o captación de lo inteligible, el significado ni se deduce ni se induce, no es el juicio, ni hay sujeto del juicio, es enlace entre determinaciones contradictorias por su diferencia y es condición del pensar, acontece de forma súbita, a la manera del instante eterno, una temporalidad intensiva y no cronológica. El instante eterno, es la brevísima participación del mortal en la temporalidad eterna, la de la inmortalidad.

Xna escribió:
Creo que es una de las grandes preguntas que el ser humano se puede hacer. Sin embargo, en mi caso no encuentro respuesta satisfactoria. Hablas de una vida plana, sin distinción, pero ¿no hay también un placer en el mero hecho de existir? Reconozco que no sé si el placer y los buenos momentos compensan el sufrimiento. Supongo que sí, porque de lo contrario desearía la muerte, y no es el caso.

Xna escribió:
"Escrito está en mi alma vuestro gesto / y cuanto yo escribir de vos deseo;" (Soneto V, Garcilaso de la Vega).
¿Es este un momento eterno? ¿El que "escribe" en nuestra alma (mente, corazón, cuerpo..) un instante de forma permanente, instante que, además, desea eternizarse? ¿O tu reflexión va por otros caminos y la inmortalidad de la que hablas no es exactamente la permanencia a la que yo aludo?
Por otra parte, y estirando a Nietzsche, veo también en el Eterno Retorno una dimensión ética indudable. ¿Hasta qué punto aceptamos nuestros errores y nuestros aciertos, en relación no solo con nosotros mismos, sino también con los demás, para aceptar que volveríamos a tomar las mismas decisiones para siempre? O por decirlo de otra manera, ¿ha sido nuestra vida beneficiosa para la sociedad en general, o para nuestra pequeña tribu en particular, para que los demás considerasen positivo que se repitiese infinitamente?

Creo que si hay placer en el existir es “haciendo”, “actuando”, que la vida se nos muestra en el placer, el dolor y en el conocimiento. Ese “hacer” o “actuar” en Nietzsche se expresa como un instinto que es fuerza creadora. Nuestra existencia es trágica, pero tenemos un “suplemento metafísico” en la creación, en el arte. Entonces esos versos de Garcilaso, más que por quedar grabados son “instante eterno” porque por un momento se ha participado de la eterna fecundidad de la vida. En Aristóteles la actividad (energeia) también es la esencia del hombre y la más excelsa es la contemplación (theoría), instantes de la vida humana en las que el hombre puede participar “durante corto tiempo” del deleite de la intelección, lo que es “siempre así” y “por sí” y tiene vida “pues el acto del entendimiento es vida”, “naturaleza despedazada en individuos”


¡Sed como yo, bajo el cambio incesante de las apariencias, la madre primordial, que eternamente crea, que eternamente compele a existir, que eternamente se complace con este cambio de las apariencias! Del nacimiento de la tragedia. Nietzsche


Para Nietzsche la vida es esencialmente amoral

Yo entiendo el eterno retorno literalmente, no creo que sea un relato inventado por Nietzsche para expresar la intensidad del instante ni nada parecido. Quiere decir exactamente lo que dice, que dentro de un trillón de años estaré yo aquí escribiendo este mismo mensaje en este foro mientras atacan a Irán. En La Voluntad de Poder creo que Nietzsche deja claro que se trata de una doctrina cosmológica. La explica más o menos así: no hubo un acto de creación, luego el mundo es eterno; como el mundo está en constante transformación no puede tender hacia un fin o un estado de equilibrio, pues en ese caso ya se habría alcanzado; el mundo es finito, por tanto el número de posibles configuraciones del mundo también es finito y en algún momento se tienen que repetir. Esto no es poesía, es una doctrina que Nietzsche intenta demostrar mediante razonamientos, equivocados o no. También explica sus consecuencias morales: el mundo es lo que es, ya está hecho, no va a mejorar, no hay salvación ni progreso, y esto es algo deprimente para los débiles y que solo pueden soportar los más fuertes. Por eso su aceptación o no funciona como criterio de selección:

Hay una tendencia a sobreinterpretar a Nietzsche, a pensar que siempre hablaba metafóricamente y no quería decir lo que dice, sino otra cosa. Obviamente esto se hace porque Nietzsche entendido al pie de la letra es políticamente incorrecto.

Pedro Pablo escribió:
Esto es cierto pero solo parcialmente: por lo que entiendo yo, si bien la primera tanda de explicaciones que dio Nietzsche sobre el eterno retorno eran claramente cosmológicas, fue dejándolas de lado (al darse cuenta de que se estaba metiendo en un berenjenal) en favor de un concepto más nebuloso, cuyo mero pensamiento (el famoso "como si") basta para transformar a la persona que lo tiene. La asunción del eterno retorno como rito de paso hacia el superhombre.

A mí me hace gracia la tremenda turra que le pegó Nietzsche a Lou Andreas-Salomé los primeros días después de su famosa epifanía a orillas del lago donde le vino por primera vez la idea del eterno retorno.

Son inolvidables los instantes en que me confió por primera vez este pensamiento como un secreto, o sea, algo cuya verificación y constatación le producían horror: hablaba a media voz, dando muestras del más profundo espanto. La vida le producía un sufrimiento tan profundo porque la certidumbre del eterno retorno de la vida debía de ser para él algo horroroso. La radiante apoteosis de la vida, quintaesencia de la doctrina del eterno retorno, que Nietzsche establece posteriormente, constituía una contradicción tan profunda con su propio sentimiento atormentado de la vida que nos produce la impresión de una máscara inquietante. Convertirse en el anunciador de una doctrina que sólo es soportable en la medida en que el amor por la vida es preponderante en él (...) tenía que producir un terrible contrasentido con su sentir más íntimo, contradicción que terminó triturándole. (Andreas-Salomé, cit. Klossowski 2004:132).

La cumbre de la explicación cosmológica está en este fragmento, de 1888, que creo que es al que se refiere Pedro Pablo:

Si es lícito que el mundo sea pensado como una determinada cantidad de fuerza y como un determinado número de centros de fuerza - y toda otra representación sigue siendo indeterminada y, en consecuencia, inutilizable - de ello se deriva que ha de recorrer un número calculable de combinaciones en el gran juego de dados de su existencia. En un tiempo infinito toda posible combinación se habría alcanzado una vez, en algún momento; más aún, se habría alcanzado infinitas veces. Y puesto que entre cada combinación y su próximo «retomo» han de haber pasado todas las combinaciones incluso posibles en absoluto, y cada una de estas combinaciones determina la sucesión entera de combinaciones en la misma serie, con ello estaría demostrado un ciclo de series absolutamente idénticas: el mundo como ciclo que ya se ha repetido infinitamente muchas veces y que juega su juego in infinitum (FP IV 14[188]:125).

Pero Nietzsche no puso todos los huevos en la cesta de la explicación cosmológica, y fue ganando peso la idea del eterno retorno como idea regulativa, rito de paso, superación del nihilismo, etc. Por ejemplo, en esta carta que le mandó a Overbeck, la negrita es mía:

“Es posible que me haya llegado el pensamiento que divida en dos la historia de la humanidad. (....) Todavía estoy lejos de poder pronunciarlo y representarlo. Si es verdadero o más bien si es creído como verdadero (...) todos los valores prevalecientes hasta ahora se desvalorizarán” (Carta a Overbeck, cit. Klossowski 2004:137

O en el párrafo famoso de "La gaya ciencia" en que explicita el eterno retorno, significativamente empieza con un "¿qué pasaría si un demonio blablabla". Ahí no hay una exposición doctrinal, sino un reto: atrévete a enfrentarte a esta idea y mira cómo te transforma.

Todo esto lo intenté entender aquí, la explicación cosmológica y la regulativa y antinihilista, incluyendo un par de idas de olla sobre recombinaciones de un número finito de elementos...

www.academia.edu/113865880/Querer_hacia_...C3%B3n_del_nihilismo

Holaaa. Sobre el eterno retorno, veo un poco como Lapidario, que se dan las dos interpretaciones que nombráis. Para mí ambas son reales y fidedignas y es que, ¿quizás es difícil intentar ser unilateral al interpretar a un tipo como Nietzsche? Aunque voy a apuntar más hacia la versión existencial.

Hace años estuve convencido de haber encontrado mi respuesta y lo pensé así: Nietzsche siempre es existencial, nos empuja y golpea, por eso le admitimos que filosofa con un “martillo”. Su argumento no es cosmológico, no es un argumento sobre la naturaleza del tiempo ni sobre el mundo real. Esto que sigue me dio la clave para pensarlo así, nada menos que lo muestra el esquema del día en que nos insiste en que encontró la idea: ¡justo el origen de la idea sabemos en qué consistió!
Todo el texto (el de la imagen adjunta) lo escribió para sí mismo sin publicarlo y fue el esquema que escribió cuando le vino la idea del eterno retorno en Sils María. Y es netamente existencial, se refiere a cómo tomar la vida en un mejor sentido que nos haga asimilarla plenamente. Transcribo una parte:
Me parece sumamente significativo que como expresa justo al final, la idea del eterno retorno le sirve para entenderla él mismo. Ha estado en la "ignorancia”, pero ahora quiere ser el maestro de su más profunda idea, la abismal, el retorno de lo idéntico. O sea, la idea le sirve tanto a sí mismo como a los demás para hacerse más consciente de la importancia de cada acto, de cada hábito nuestro, de cada dolor, de cada error; como algo que requiere asimilar las propias pasiones, el rebajamiento o la propia debilitación, etc. Por eso hoy día pienso que el eterno retorno surgió en Nietzsche como un intento de asimilarse a sí mismo de modo más profundo, vital, existencial y que es lo mismo que pretende enseñarnos con esa reiteración infinita de nuestra vida. Pero aprovechó la potencia de que el argumento también resulta interesante al pensarlo ontológicamente como algo del mundo real; si es una repetición real, nos da mayor razón para tomar en serio la vida.

Otra razón. Ecce homo (me parece su obra más alocada y divertida, a la altura para mí de su Así habló Zaratustra). No es una obra cualquiera, pues en ella intenta darnos conclusiones, nos reubica en sus obras, se explica, concluye, nos resume partes significativas de él mismo y su pensamiento, de manera intensa, atronadora. Pues bien, en Ecce homo se refiere al eterno retorno como “la más alta fórmula de afirmación que se haya alcanzado jamás”. La “afirmación”, nuevamente nos lleva a la interpretación existencial y no cosmológica.

Al mismo tiempo, Nietzsche es filólogo clásico y conoce desde luego a los estoicos. En ellos ya estaba de algún modo esta idea del eterno retorno: el Universo es un animal vivo, que en su vejez se quema entero (ekpyrosis) y que según algunos estoicos se repetirá después exactamente igual. O sea, esto apoya, al menos de lejos, que el argumento también es cosmológico, ontológico, que sí que nos habla del mundo repitiéndose exactamente igual. Pero en cambio, casi siempre lo refiere a la vida individual, ¿no? Creo que eso vuelve a apuntar a lo existencial, a que es una metáfora para golpearnos y que digamos ese sí a la vida.




(Así habló Zaratustra. Introducción. Alianza Editorial).

Esa nota es lo que Andrés Sánchez Pascual llama la "génesis conceptual" del Zaratustra, ya que el eterno retorno sería el concepto fundamental de esta obra. Luego vuelvo al Zaratustra.

Las impresiones de Lou Andreas-Salomé que cita Lapidario en su artículo me parecen de lo más reveladoras. Hay que tener en cuenta que son un testimonio de primera mano de la amiga "íntima" y confidente de Nietzsche, no son especulaciones de intérpretes posteriores. Copio y comento una de ellas:


Esto no deja lugar a dudas de que, como dice Lapidario, al menos en su inicio el eterno retorno era una teoría cosmológica. También hace plausible la opinión de Lapidario de que Nietzsche renunció a demostrar esa teoría al darse cuenta de que se estaba metiendo en un lío. Ciertamente, la física y la matemática de su época estaban ya muy avanzadas para un lego, y Nietzsche, que no era un científico, era demasiado inteligente para no darse cuenta de ello, así que no publicó ninguno de sus intentos de demostración, favoreciendo un discurso más vago y literario sobre el eterno retorno, pero podemos encontrar esos intentos en sus notas no publicadas. En lo que no estoy tan de acuerdo con vosotros es en que Nietzsche hubiera tenido varias conceptos del eterno retorno con diferentes significados. El eterno retorno como fórmula de afirmación de la vida no es un concepto diferente al cosmológico, sino que es la solución que Nietzsche encuentra a los problemas morales, de falta de sentido, que implica un tiempo cósmico circular. Para ello veamos otra opinión de la inteligente "novia" rusa de Nietzsche:

Lapidario escribió:
Aquí la clave es el horror, el pensamiento del eterno retorno es para Nietzsche horroroso. Esto me parece incompatible con creer que a Nietzsche se le ocurre la idea del eterno retorno como una fórmula retórica para afirmar gozosamente la vida. No, se le ocurre como un descubrimiento horrible, como una verdad penosa en la que de repente cae. Como dice Lou, el eterno retorno entendido como apoteosis de la vida lo establece Nietzsche posteriormente, es la forma de hacer soportable que a la vida no se le puede encontrar sentido por su estructura temporal circular. Y aquí vuelvo al Zaratustra. La forma como Zaratustra descubre la idea del eterno retorno y el efecto que le produce son exactamente los mismos que le suceden a Nietszche. A Zaratustra, como a Nietszche, se le ocurre de repente, como una súbita iluminación, y Zaratustra, como Nietzsche, lo descubren con horror, y tienen que elaborarlo durante mucho tiempo hasta poder soportarlo y finalmente ser capaces de afirmarlo como algo positivo. Zaratustra es el trasunto del propio Nietzsche, y no podemos dejar de interpretar el significado del eterno retorno en esta obra a la vista de la biografía de Nietzsche. No es baladí que el tema del eterno retorno se trate al final del Zaratustra, no al principio. Los temas principales que se tratan antes, la muerte de Dios, la voluntad de poder, el superhombre, exponen la búsqueda de Zaratustra/Nietzsche de una alternativa de sentido para la humanidad en el contexto de la pérdida de fe en el cristianismo y fundamentada en una metafísica de la vida como voluntad de poder, que se hallaría en el superhombre como nuevo proyecto para la humanidad. Pero el "descubrimiento" del eterno retorno le rompe todos los esquemas al revelar que ningún proyecto tiene sentido último porque todo será destruido para volver a comenzar eternamente, por eso lo recibe con horror. Después de darle muchas vueltas, la única solución que Nietzsche encuentra es afirmar la vida aunque no tenga sentido. Una solución en el fondo bastante frágil y como cogida con pinzas, que quizá, como sospechaba Lou von Salomé, era una máscara de los verdaderos sentimientos de Nietzsche.

Libre, independiente, musa, inspiradora, intérprete, interlocutora, mediatriz, escritora, teórica. Amante del poeta R.M Rilke, amiga de Nietzsche y de Paul Reè, discípula muy próxima de Freud, novelista, pensadora, autora de 20 novelas y más de 100 artículos y trabajos académicos, psicoanalista. Lou Andreas Salome fue una profunda lectora de Spinoza, heredera de su teoría de los afectos, se vale del psicoanálisis para delinear el yo de sus más próximos con el solo deseo de sanarlos, aspira al absoluto, vitalista, romántica tardía. En su texto “Friedrich Nietzsche a través de sus obras”, realiza una interpretación en ejercicio del perspectivismo, estandarte del filósofo alemán, una praxis que abarca una pluralidad de puntos de vista, porque no existe una visión “ojo de dios” o verdad única. Hoy llega ese texto a mi casa, en francés ya que no hay traducción al español o yo no la he encontrado, sí la hay de su ensayo "El erotismo", eso no será lectura, será un trago del licor más dulce. Enseguida podré determinar desde donde valora el eterno retorno nietzscheano, donde se sitúa y podremos discutirlo ambas, os traeré un extracto de ese encuentro. Dios, qué ganas de largarme del trabajo.