Imagínate que te observas y sacas conclusiones acerca de lo que aportas a las demás personas, en tus intercambios con ellos. Por ejemplo, estudias filo, ¿les aportas algunas palabras potentes o pesadas o filosofadas o algo similar o no tiene por qué ser así porque eso sería de tontos o presumidos o qué? Por ejemplo si alguien aporta vitalismo, ¿quizás a algo así se le podría llamar “función”? Un aporte que da energía positiva a los otros por ejemplo, mediante la pasión. Otro, sí, verdaderamente quiere inspirar a los otros, emplea la filo porque la siente o la ciencia, y aporta conocimiento, o reflexión o qué se yo. ¿Otro más expresa empatía? Asumo que tendríamos varias funciones cada uno, como cualidades. Es decir, ¿nos hemos observado y concluido algo acerca de qué aportamos al mundo siendo nosotros mismos? ¿Tiene sentido llamar a eso “función” o funciones? ¿Es absurdo pensar así? ¿Tiene sentido plantearse lo que uno da al mundo al ser él mismo? Está también la idea de lucha de clases, en la que también cada clase hablaría de funciones, ¿verdad? Por ejemplo clase trabajadora en el marxismo, quiero decir. No estoy defendiendo el funcionalismo. ¿Las ciencias biológicas también parece que ven funciones en los seres vivos?

¿Cómo lo veis?

El supuesto creo que me pilla lejos filosóficamente, pero voy a aventurarme a responder algo porque pienso que de casi todas las palabras del primer enunciado salen ramificaciones que dan juego. En primer lugar, la cuestión de autoobservarse para intentar objetivarse es de por sí compleja, ¿existe un yo permanente, definible, inmutable, cuyas características se mantengan desde un intento de objetivación hasta el siguiente, sin que sea este una idea, una mera cristalización? nuestras conclusiones en dicha observación, ¿no procederían del estar inmersos en una tradición que delimita y condiciona nuestra definición de lo que se podría considerar un aporte “bueno” o “malo”? ¿hasta qué punto sabemos que hay “aporte” si este depende de la actitud (en tanto que apertura, porosidad, capacidad) del otro a la hora de absorber eso que supuestamente le estamos aportando? ¿se podría demostrar que hay causalidad entre nuestro encuentro con la otra persona, el consejo que le damos (por poner un ejemplo) y su toma de acción? ¿cómo podríamos determinar que fue nuestra influencia y no otra la que produjo, por ejemplo, el cambio de actitud? ¿Como sabemos que es eso que percibimos que hacemos (en tu ejemplo, estudiar filosofía), y nuestra interpretación de ello, lo que produce la acción en otro y no aquello que hacemos pero de lo que no somos conscientes?

Respecto a la idea de función, quizá me resulta más fácil asociarla con un entorno jerarquizado como puede ser una empresa o una orquesta, en el que hay un director o un agente que aporta una visión de conjunto, asigna a cada uno una tarea y valora si efectivamente es ejecutada. En el caso de las relaciones interpersonales no parece existir tal agente omnisciente, por lo que resulta muy difícil discriminar desde la neutralidad aquello que cada uno está aportando, ya que tanto el aporte como su grado y efecto han de pasar por la hermenéutica de todas las conciencias involucradas y cada una tendrá una percepción distinta.

Y bueno, más allá de todas estas preguntas y desde un lugar más cercano, creo que la intención de poner atención en lo que uno hace, cómo puede afectar a otros y qué puede aportar es valiosa en sí misma, independientemente de que el resultado esté mediado por muchas otras cuestiones. Tomando el ejemplo de tu post, en mi caso estudiar filosofía es algo que hago para mi propio placer (excepto en época de exámenes, haha) y para una comprensión más diversa del pensar y de la cultura, pero quizá tiene también un matiz (político?) en tanto que se trata de una disciplina muy alejada de lo que se considera productivo en sentido capitalista, y que por ello podría, un poco de refilón y de forma totalmente accidental, inspirar a alguien algo relacionado con la libertad de hacer con el tiempo lo que uno quiere, más allá de la narrativa impuesta por el mercado. Pero vamos, esto también podría ocurrir si me interesase el punto de cruz o la observación de aves, y quizá el llamarlo “función” le daría un tono utilitarista, o peor aún, de propiedad fija y medible de nuestra persona.

En fin, se me alarga mucho la respuesta pero muchas gracias por la reflexión, ha sido interesante.

Interesante pregunta sobre las funciones. Yo creo que lo que planteas tiene un punto de vista más de corte psicológico y, si hubiera algún psicólogo en el foro, podría arrojar de luz en el asunto que planteas. Mis estudios van encaminados más en otro sentido, son filológicos, literarios y algo filosóficos. Desde este punto de vista te puedo decir que Vladimir Propp hizo un análisis de un corpus de casi 100 cuentos rusos y llegó a la conclusión de que todos los cuentos eran el mismo cuento. De esta manera, los personajes o actantes del relato son 7, los que cumplen las funciones (acciones) del relato. Estas funciones estaban clasificadas específicamente en 31, si bien no todas tienen que aparecer en un relato. Esto si lo aplicamos a la propia vida, lo que quiere decir es que podemos desarrollar funciones dentro de nuestra existencia y otras personas pueden desarrollar otras funciones también, como si de un relato se tratara. No podemos olvidar que la literatura también es algo que trata de imitar nuestra naturaleza y nuestra vida, desde perspectivas más realistas o idealistas.

Este tema lo abordó también Ricoeur al analizar la historia y nuestra propia vida con las herramientas propias del relato.

Me viene a la mente además el psicólogo Jung, que abordó un tema parecido en su Teoría de los Arquetipos y el Inconsciente Colectivo.

Un saludo

Hola Iamnotval,
estoy de acuerdo en que no tenemos un yo permanente. Nuestros estados de conciencia varían, y además como apuntas, no tiene por qué ser fácil pensar en que podamos hacer aportes objetivos, porque nuestra interpretación es cultural y de época (al menos en parte). Creo que objetivarnos, sería como bien dices, aún más difícil, justamente porque nos interpretamos ya de antemano desde nuestra propia subjetividad. También entiendo lo que comentas de que en principio, ni siquiera podemos estar seguros de nuestra influencia sobre los demás, y que además tenemos actitudes inconscientes que también afectan a los otros. Por todo eso, ¿cómo saber qué aportamos?

La idea de función la veo como tú, más propiamente para una orquesta, o por ejemplo, funciones de los órganos en el cuerpo, funciones de los animales en una visión global ecológica de sus relaciones, etc. En cambio, pensar en la función de uno mismo frente a los otros, no tendría por qué cumplir con que hagamos un papel en el conjunto, más que por ejemplo en un sentido profesional; pues cada profesión hace un aporte objetivo al conjunto total y social. Muy de acuerdo en que aunque nuestra interpretación de nuestra posible aportación a las personas o al mundo esté mediado por todo lo comentado, aun así vale la pena reflexionarlo y ahí es donde yo iba. Cuando nos comportamos de modo estúpido, por ejemplo mediante el victimismo o la violencia verbal (en los que la mayoria podemos caer), creo que es objetivo que ambas actitudes y muchas otras serían objetivamente negativas tanto para uno mismo como para los demás.

Me centré en lo que uno aporta de positivo, pero creo que es mejor como lo comentas, observar en general qué aportamos al entorno. Pese a todos esos argumentos en contra que hemos repasado, aun así creo que sí que se puede “observar” qué aporta o desaporta uno cada vez, con tal de querer observarlo sin defender la propia imagen de uno mismo. Juraría que “necesitamos” defender una cierta imagen ante nosotros mismos y ante los demás, y que ahí el inconsciente se nos lleva y nos hace perdernos como parte de un engaño cerebral, psicológico o como queramos decir. Creo que el proceso de observarse, tiene en parte algo de incompatible con el proceso de defenderse contra los demás o contra el mundo, porque en este segundo caso nos guían instintos o impulsos que dificultad un autoconocimiento más aséptico. En todo caso, de acuerdo en que quizás no es tan fácil. Pero intentar “verse” desde fuera me parece útil e importante y creo que también has apuntado que sí. Tratar de ver o adivinar qué tipo de algo aporta uno, lo llamemos “función” como yo decía o sin llegar a tanto, creo que sitúa la conciencia en otro tipo de atención, que me parece interesante como parte del autoprocesamiento y autoconocimiento de uno mismo. A fin de cuentas, ese extraño “uno mismo”, creo que determina casi todo lo que hagamos o pensemos, ¿no? Si en cambio lo obviamos, me parece que estaríamos algo más a merced de nuestros automatismos tal cual son.

Hola Heimlich,
Vladimir Propp y los cuentos. Cuentos que explicas que eran casi el mismo porque las funciones de los personajes se reiteran en su mayoría. Me parece interesante esta analogía que haces, sí, creo que ejercemos patrones psicológicos que no son tan complejos cuando los entendemos como función.
Creo que eso también ayuda a lo que intentaba contestar a Iamnotval, porque muestra que los esquemas bajo nuestras acciones o aportes, se basan en parte en modelos que no son infinitos y estoy de acuerdo en que tiene una relación directa con los arquetipos y tipologías psicológicas de Carl Jung. Es decir, lo que uno aporta, difícilmente podría estar desconectado de su estilo de cognición, de su tipología psicológica aunque existan diversas interpretaciones sobre las tipologías psicológicas. Que se lo digan a Nietzsche, que a menudo emplea metáforas psicológicas: ser camello, león, ser rebaño, niño, depreciadores del cuerpo, actitud moral de esclavo...

Hola, ksetram:

Muchas gracias por tu respuesta. Sí, coincido lo que comentas. Añadiría que tras ese intento de objetivación, suele haber una búsqueda de concordancia entre la idea que uno tiene de lo que uno es (narrativa) y la acción, es decir, una intención de coherencia interna, pero también puede haber un interés de controlar la realidad y la forma como somos percibidos, en cuyo caso creo que es pertinente el recordatorio de que más allá de la compleja urdimbre de conjeturas que logremos construir, nada se puede saber. La aleatoriedad y el misterio están siempre ahí, son colegas de los que no nos podemos desprender. Y creo que es bonito tener esto en cuenta porque entonces las cosas que uno hace parten de una voluntad más desinteresada, en tanto que no está garantizada una relación sólida de causa-efecto entre la acción y el resultado; en cierto sentido, se opera desde la fe. Desconozco el lenguaje para articularlo desde una lectura psicológica como la que ha aportado Heimlich, interesantísima porque manifiesta otras facetas de la cuestión, pero que tampoco consigue abarcarlo todo, puesto que el yo psicológico podría hablar de cada uno, pero quizá no de ese “tercer ente” que surge en cada interacción. En fin, aquí me apoyaría un poco en Husserl; el fenómeno de la ocultación, la vaguedad, la vida como alternancia entre claridad y oscuridad. Y qué guay no ser como nos autoconcebimos sino sorprendernos, descubrirnos de vez en cuando más empáticos, perspicaces, absurdos, desquiciados… en definitiva, más complejos de lo que creíamos ser. Conectándolo con tu post inicial, quizá la “función” de la filosofía sea ampliar el espacio de tolerancia ante lo que reside allí, en el otro lado del horizonte. Saludos