Hola chic@s, el post que cito de Iamnotval hablándonos del libro Arte y cosmotécnica, de Yuk Hui, me inspira a hacer este hilo. (Perdona que te cito así de pronto en hilo nuevo, Iamnotval).
¿Qué pensáis de la técnica? O sea, el ser humano es desde luego un homo habilis digamos, transforma su mundo y todo lo que hacemos y también el mundo en que vivimos, está repleto de técnica.

El humano impone la técnica al mundo natural de algún modo, ¿verdad? ¿Es como filtrar la Naturaleza con nuestros inventos, y así acabamos viviendo en grandes ciudades en las que cada milímetro es técnica?

Llegamos en el pasado a la Naturaleza y le aportamos ese “algo” con el que la transformamos, es decir, ¿lo artificial? Los animales también emplean “algo” de técnica a otro nivel. ¿Qué pensáis de todo esto de la técnica? ¿Como transformamos la Naturaleza eso nos lleva demasiado a aprovecharnos de ella o cómo ves estas cuestiones?

Hay mucha tela que cortar en este tema, claro.

Con respecto a la relación entre técnica y naturaleza, y hablando rápida e informalmente: cualquiera que haya estado al aire libre en una ventisca o haya visto un episodio de "Aventura en pelotas" ("Naked and afraid", el título original, mola más) sabrá que la naturaleza es hostil y peligrosa. Y hay al menos dos maneras de acercarse a ello: la machada Francis Bacon-Descartes del dominio de la naturaleza, plegarla a nuestros designios y transformarla hasta donde haga falta; y la aproximación simbiótico-hippy de buscar un equilibrio con la naturaleza, controlar la hubris humana y reconocer un factor de incontrolabilidad. La solución de la primera al cambio climático sería la geoingeniería y la confianza en nuevas tecnologías; la solución de la segunda sería un decrecimiento controlado y la gestión común de los recursos energéticos. La posición más recomendable supongo que estará, como siempre, en un aburrido punto medio que reconozca a la vez el poderío humano y sus límites.

A ese respecto, me gusta mucho este comentario de Kim Stanley Robinson:

Cada vez me estoy convenciendo más de que es un error pretender mantenerse puro, la pureza no nos sirve para nada. Los espacios de naturaleza salvaje son una buena idea, pero una vez hemos alterado la atmósfera y los océanos ya no hay en realidad ningún espacio natural, vivimos en un planeta mestizo. Lo que deberíamos conseguir entonces es evitar las extinciones. Y eso implica transformar el entorno y el paisaje, quizá con granjas que también puedan albergar vida salvaje, o zoos, o reservas… He leído acerca de las partes de Europa que van siendo progresivamente abandonadas, como la Polonia central, parte de la España central, el centro de los EE. UU., Montana o Dakota del Norte… En los terrenos en que la agricultura no es fácil o económica la gente se marcha hacia las ciudades, así que grandes porciones del campo están ahora libres de humanos. Eso es extremadamente interesante, porque lo necesitamos. No son espacios naturales, sino tierra poshumana en la que los seres humanos construyeron pueblos o carreteras y luego los abandonaron. Puede que tengamos un mundo que incluya áreas semisalvajes, o tierra vacía que aún es parcialmente humana, incluso levemente agrícola… Todo excepto la pureza. Ya no me preocupa la pureza.

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Otro punto que me interesa de la técnica es que se suele afirmar que es éticamente neutra, una simple herramienta que se puede usar tanto para el bien como para el mal. Y en eso, aunque es parcialmente cierto, no es toda la historia... Y lo he visto a menudo como un intento de científicos e ingenieros de lavarse las manos. Sí, claro que un destornillador puede usarse tanto para apretar tornillos como para apuñalar ojos, pero no es tan sencillo encontrar usos éticos para la bomba atómica, un AK-47 o un instrumento de tortura. Cada herramienta tiene unos usos primarios y un rango de posibilidades de utilización que no es neutro, como tampoco lo es la historia que lleva a su invención, los porqués tras su creación, quién la financió y para qué...

A mí me gusta la respuesta de Ortega en "Meditaciones de la técnica", aunque algunos piensen (no yo) que establece una distancia excesiva entre los humanos y el resto de animales. En el caso de los humanos, el sujeto no se adapta al medio, sino que adapta el medio a la voluntad del sujeto. No solo pretende un estar en en mundo, sino un bienestar. No se calienta como los animales tumbándose al sol, sino que "hace" fuego. Y esta diferencia entre el estar y el bienestar no ha cambiado, siempre según Ortega, desde el Paleolítico hasta la actualidad. Y si la naturaleza impone necesidades a todos los animales (incluido el humano), este le impone a la naturaleza sus propias condiciones. Y en eso consiste la técnica, en la reforma de la naturaleza.

Pero no quisiera hacer un resumen del escrito de Ortega, que por otra parte tampoco recuerdo bien con toda claridad, aunque le acabo de echar un rápido vistazo. Lo que verdaderamente destaco es su idea de que lo importante no es la inteligencia, porque otros animales poseen o podrían poseer esa una inteligencia mínima para la técnica, sino que el humano disfruta de la capacidad de la invención y la imaginación. Es decir, si el animal actúa por instinto para satisfacer sus necesidades, el hombre se "desmaquiniza" (esta expresión no es de Ortega). Es la imaginación la que le libera de los actos repetitivos, mecánicos, que nuestro filósofo atribuye a otros animales. La técnica, la "máquina", lo libera y le permite un tiempo extra con el que conseguir construyendo.

Y desde luego estoy de acuerdo en que ese tiempo "extra" es un factor fundamental en nuestra constitución como humanos. No somos, según recuerda Ortega contradiciendo a Benjamin Franklin, un "animal instrumentificum". La inteligencia es un instrumento vacuo sin un proyecto de vida. Es esta aspiración (lo que se es y lo que aún no (se) ha llegado a ser) la que conduce a la técnica, la que permite el paso del estar al bienestar, de tal modo que se ha constituido en parte integrante del propio ser humano.

Edito: He publicado el mensaje antes de leer el mensaje de Lapidario, ya que parece que nos hemos coordinado astralmente para escribir a la par.

Yo quería volver a Heidegger y no porque la cabra tire al monte, que también, sino porque ha sido el texto de Iamnotval el interpelado para abrir este hilo. En concreto al primer texto de Conferencias y Artículos, publicado en 1954, “La pregunta por la técnica”. Y es que a juicio del “tal nazi” la pregunta por la técnica no se responde hablando de la técnica sino de la “esencia de la técnica”, el “qué es” la técnica. ¿Y qué es la técnica?, ¿medios para alcanzar fines?, ¿el intento de dominarlos para que no escapen a nuestro dominio y seamos nosotros los dominados? Hoy y ya hace más de algún siglo que la técnica descansa sobre las ciencias exactas y gracias a ello calculamos lo necesario para obtener lo que necesitamos, para producir y almacenar, para vender y comprar, para consumir con más o menos medida… Así que tenemos a nuestra disposición un planeta, de momento uno, la Tierra, para “solicitar”, para “provocar” y yo diría también para “forzar” a que nos ofrezca su energía, pero no solo al planeta, también a los seres que la habitan, incluso al propio ser humano que se vale de la técnica. Por ejemplo, así de pronto se me ocurre… la mal llamada “inteligencia” artificial nos permite amontonar existencias, si al flujo de información y lo que hacemos con ella lo podemos considerar así: un “oír sumiso” un devenir “lumpen del conocimiento” y a nuestra copiosa e impagada información aportada podríamos catalogarlo como un “impulsar de modo ciego”, ¿el qué y para quién o quiénes? Sigo.

Así que, dirá el alemán, la esencia de la técnica sería un “traer delante” al que llegamos “libres”, entre otras cosas, de voluntad y de deseo y “administramos” esto que se adviene de “lo oculto”, el “salir de lo oculto”, pero no al modo del “clin, clin, caja”, sino en ese despejarse ocultando a lo que el filosofo denomina “verdad”. Vale volvamos a nuestro ejemplo de la mal llamada “I”A, ¿qué pasa? ¿Nos revelamos contra ella? Eso es inútil, además, no tenemos ningún problema con la técnica. Desde que hicimos así con los deditos (pinza entre el dedo índice y el pulgar) hará unos dos o tres millones de años, nuestra relación con la técnica ha sido determinante en el desarrollo del ser humano en comparación con el resto de animales (no incluyo otros primates). El problema es cómo abordamos la técnica y cómo, haciéndolo así, nos aparta de ese “hacer salir de lo oculto más originario”

Hay una cosa muy interesante en ese texto de 1954, hay muchas, pero una en concreto me ha interpelado y es la idea de “peligro” en relación con la técnica, pues no solo nos sustrae a nosotros de acceder a su esencia, de “alumbrarla”, de “abrigar” esa “verdad” sino que ella misma, la técnica, se nos sustrae, se nos oculta. La filosofa Anne Alomber, citada por ahí en algún otro sitio, cree que como usuarios de la IA deberíamos tener asignaturas en las escuelas, en las universidades, en nuestros lugares de trabajo que nos enseñaran las tripas y los teje- manejes de aquello que estamos manejando, es decir, volviendo a Heidegger, que nuestro “sino” como “esenciantes” es “de hacer salir”, “desvelar de su ocultamiento” lo “oculto” de la propia técnica y que la propia técnica “se esencie en el acaecimiento de la verdad" porque la esencia de la técnica no es nada técnico.

Entonces el arte y la poesía, pero no en tanto que deleite en lo estético, sino como aquello que nos lleva a “lo que aparece más puro”. Ante nuestras preguntas ya no seremos ametrallados con una batería inabarcable e inasumible de respuestas, porque serán nuestras preguntas el reflejo de “la piedad del pensar”

Desde mi trinchera, cuando escribir se convierte en un acto de resistencia.

ksetram escribió:
Pregunta aparentemente inocente muy atractiva para los buscadores de trespiés al gato. La técnica sería algo así como un "truco" para conseguir algo. Esto, por supuesto, no es privativo del homo sapiens, el mono que utilizar un palito para sacar gusanos de su guarida, o el ave que construye su nido, más o menos elaborado, podríamos decir que la técnica, en general, son "apaños o atajos" utilizados por los vivientes para lograr algún objetivo. La clave de la técnica residiría el propio espíritu de la vida misma, su afán por mantenerse vivo (supervivencia), a través de infinidad de caminos.
Es la vida, desde su estadio más primitivo, el del animal unicelular hasta una persona, la que lucha por mantenerse contra la degradación, la muerte y la corrupción.
Las técnicas utilizadas por los ecosistemas biológicos son innumerables: la circulación sanguínea, la respiración, alimentación (sistema digestivo), movimiento (músculos y nervios), etc.
Estas "técnicas biológicas" no son homogéneas, si bien suelen tener un punto de confluencia común, los caminos son bien distintos. Así, hoy se sabe que el cerebro de las aves es más eficiente que el de los mamíferos, de manera que un córvido muestra una inteligencia muy destacable en relación al tamaño de su cerebro, pues su cerebro es "tecnológicamente" más eficiente por sus estructuras neuronales distintas.
Bueno, resumiendo mucho, que esto ya se alarga demasiado, diría que la técnica es el recurso de los vivientes para prosperar en su lucha contra la entropía.

Hola. Comento un pelín lo que decís. En Heidegger los objetos no son neutrales, inocuos y simple técnica aplicada a fines específicos. Conllevan una historia y una toma de posición, y la técnica sería un modo de desocultamiento que puede hacernos obviar otros modos de desocultamiento o aprehensión del mundo como la poesía y otras artes; se hace filósofo de la sospecha (hacia la técnica). Con Kim Stanley Robinson ya no hay vuelta roussoniana a la pureza originaria, pues ya vivimos envueltos en la técnica y debemos trabajar desde ahí incluso para preservar lo natural. En Ortega, técnica sería opuesto a adaptación al medio, siendo adaptar el medio al humano en vías a nuestro bienestar. Estas posiciones creo que son antropológicas y así nos permiten profundizar y sospechar o tomar partido y comprensión en qué es el ser humano. Lvdvig nos arranca de todo ello al subrayar no solo las técnicas animales sino dando un salto que aspira aún a mayor perspectiva: los procesos biológicos en el interior de los seres vivos, las disposiciones celulares, la circulación sanguínea, las técnicas de los ecosistemas, todo ello también sería técnica como atajo que la vida busca para lograr algo en pos de la supervivencia, o sea de una lucha contra la entropía.

Este último punto de vista, creo que diluye la posibilidad de la sospecha hacia la técnica, y a cambio nos sitúa en el marco que en mi humilde opinión sería más propio filosóficamente (o al menos más cercano a las miradas iniciales de la filo que miraba en perspectiva todo): una toma de perspectiva que aúna la palabra que analizamos, la técnica. Por mi parte cada vez estoy más cerca de querer comprender lo común entre el humano y el resto de la naturaleza. Por eso, creo que si buscásemos una entidad común a todo este quehacer elaborado por la Naturaleza, yo diría que el agente del que deriva originariamente toda técnica es el ADN. En mi humilde opinión, como entidad inteligente a la que borramos astuta e inconscientemente para poder sentir esa “diferencia” que necesitamos defender y contrastarnos a fin de sabernos separados y distintos a los animales, ya desde los orígenes de la Filosofía. Creo que esa diferencia y contraste lo ha explorado la Filosofía hasta infinito y que quizás ya toca integrarnos también como hace la Biología a su manera, en el marco natural. (Aunque para ella el ADN no es entidad privilegiada inteligente como estoy diciendo).

Es decir, ¿y si la “técnica” como apunta Lvdvig es en su marco originario algo propio de la vida misma? La organización de las células en el cuerpo, del cerebro, de los ecosistemas, ¿no requiere una enorme cantidad de “técnica aplicada” y de algún modo de “inteligencia” de la que derivaría lo humano? Incluso si la araña no es “consciente” de hacer la tela, lo que hace requiere una atención, conciencia, inteligencia y especialmente de una técnica creo. Tanto la araña como nosotros, somos constitutivamente ADN.

La interpretación que haces de lo que he expresado de Heidegger no la encuentro muy fina y creo que es porque yo no he estado muy acertada. Trataré de arreglarlo.
En el texto que cité, “La pregunta por la técnica” (Conferencias y artículos), son palabras de Heidegger las siguientes:

También


Entonces Heidegger no está hablando de objetos ¿Es la técnica un modo de desocultamiento que puede hacernos obviar otros modos de desocultamiento? Tampoco. ¿Cuál es el sentido de la poiesis, para Heidegger en este texto?

“Aquel” hacer salir lo oculto que hace venir-delante, que deja aparecer lo presente. El disponer como existencias (emplazamiento/Gestell), lleva al hombre hasta el punto de “andar al borde de despeñarse” en existencias él mismo y no solo, también oculta ese “traer-ahí-adelante”, oculta “Aquello” en lo que acaece de un modo propio el estado de desocultamiento. ¿Qué es “Aquel”, o “Aquello”? la verdad ontológica.

Entonces no hay tal “sospecha hacia la técnica” Es la técnica la que va a permitir que nos preguntemos por otro sentido de “esencia” y entonces sí, esto “conlleva una historia” pero no una historia de la filosofía sino “un volver a los caminos del pensar” como tú mismo has hecho cuando nos sitúas en ese “marco más propio filosóficamente” nos lleva a “esas miradas iniciales en la filosofía” cuando buscas “lo común” entre lo humano y la naturaleza. Esa “entidad común” la encuentras en el ADN, algo que echa por tierra la “diferencia que necesitamos defender para sabernos separados y distintos de los animales”.

Para Heidegger, “lo que perdura”, lo que permanece, lo que es eterno, es el Eidos o Idea platónica. Buscamos “lo común” al modo del género o del universal, del número. Para Aristóteles, si alguien explica que es la ousía, dará una explicación más comprensible y adecuada aplicando la especie que el género, porque con este último no hacemos más cognoscible lo individual, solo aprehendemos lo común, hacemos abstracción, pero no podemos explicar ni propiedades ni afecciones.

Al decir que el ADN es lo común entre lo humano y la naturaleza no podemos reparar en aspectos tales como que el ADN contiene instrucciones genéticas a través de los genes, que son componentes de las células, pero no causantes de la formación de un organismo vivo, del que sí lo es la célula en relación con otras células, con el espacio y con muchas otras variantes.

Entre el gen y el individuo pasan un montón de cosas. Si pensamos por ejemplo que, con el desarrollo de los ordenadores cuánticos, conseguiremos descifrar todo el genoma, que podremos tener el código que hace un individuo, entonces sí nos veremos sumergidos en el apasionante y antropocéntrico discurso transhumanista, porque hay mucho de nosotros en el ADN pero no está todo determinado en el ADN, no venimos de un gen, venimos de una célula. No hay algo así como un plano de un organismo en el ADN, uno se puede hacer una idea, pero de los genes no se saben muchas cosas.

Escuché a un biólogo decir que los genes son las herramientas que las células utiliza para construir organismos, son técnica, un código de barras con cierta información. Llevado ya a un ejemplo muy desfasado, decía este biólogo, los genes son la guía de teléfonos de Barcelona. La guía de teléfonos da mucha información de la ciudad, pero no es la ciudad de Barcelona con sus estructuras, su población, sus interrelaciones, su historia, su organización…

Podemos decir que el ser humano comparte el 98% del adn con otros mamíferos, pero ese 2% responde al “adn basura”, al no codificante, que no es tan basura y que conforma el 98% del conjunto del genoma. A una secuencia del adn no codificante se le ha hecho responsable de la capacidad del ser humano de agarrar y valerse de herramientas, en relación con otros animales.

No es suficiente decir que el ser humano es un animal como los otros porque así nos estamos sacando de encima un montón de dificultades y es que toda suerte de diferencias y de heterogeneidades que existen entre organismos, todavía están por pensar.

ksetram escribió:
Hola a todos:
Con sus permisos y el debido respeto, me permito discrepar de algunas de las cosas aquí dichas. No voy a profundizar en el ADN ni en la estructura celular porque patinaría demasiado. Lógicamente, en Biología el ser humano forma parte de un continuo que va -imagino - desde los seres unicelulares a los más complejos. Pero esto que es propio de la Biología no puede aplicarse, en mi opinión, a otras ciencias o disciplinas y hay matices filosóficos que me parece conveniente matizar.

La techné se consideraba en la antigua Grecia como un saber que, entre otras cosas, tenía la cualidad de no ser innato y de poder enseñarse. Es decir, el caminar no es un técnica como no lo es lenguaje, ya que son innatos en el ser humano (dejo aparte el debate de hasta qué punto el lenguaje es innato). Distinto es la Téchne rhētorikē o ars rethorica, que enseña técnicas de persuasión. O cualquiera otra de las ars que conformaba el trivium y el quadrivium y las que los medievales denominaron "artes mecánicas" frente a las liberales. De la palabra "ars" proviene "artífice", entre otras palabras. La techné clásica no designaba cualquier capacidad de producir algo, sino un saber adquirido mediante aprendizaje y susceptible de enseñanza. Por eso Aristóteles la distingue de los procesos naturales (physis) y de las conductas instintivas.

Las arañas tejen sus telas por instinto. Quizás mucho mejor que nuestros tejedores y con una estructura que nos maravilla, pero por instinto. Y la tela de araña de la tarántula probablemente sea muy parecida, si no idéntica, a la que tejía hace 500 mil años o tal vez 15 millones de años, no lo sé. Sin embargo, el ser humano, en apenas unas décadas, ha viajado al espacio y lo ha inundado de satélites, fabrica medicamentos en masa, ha escrito el "Ulises", la 9ª de Beethoven y el carro-cesta del Mercadona. Nuestros niños aprenden la escritura en la escuela o las técnicas del arado en el campo.

Si a la tela de araña se le llama "técnica", creo que hay que diferenciar varias acepciones en la palabra, porque de lo contrario meteríamos en el mismo conjunto a la araña que teje su tela y a los chimpancés que cazan hormigas con ramitas o a las tribus de estos mismos simios que lavan las patatas para dárselas a sus crías. Y estos últimos comportamientos sí conllevan una técnica en el sentido prototípico de la palabra. Es decir, si la circulación de la sangre o la configuración del ADN se consideran "técnicas", sepárense de aquellas otras que requieren una voluntad de adaptar el medio a la voluntad del sujeto, que decía Ortega. Y que requieren una imaginación para que la agencia voluntaria sea posible a la hora de resolver problemas u ofrecer soluciones.

También habría que diferenciar la técnica de aquello que posibilita la técnica. Es decir, el judo (que es una técnica) requiere un suelo (tatami o similar), e incluso antes del tatami requiere que el organismo que la practique esté vivo. Pero se ha de diferenciar las condiciones que hacen posible la técnica de la técnica en sí. Como dije en el párrafo anterior, si a toda organización eficaz de la materia (la fotosíntesis, la cristalización, etc., etc.) la llamamos "técnica", el concepto termina siendo tan amplio que deja de distinguir aquello que quería explicar. In my opinion.

Qué interesante este hilo!

(Aclaro que soy filosóficamente muy joven y es probable que haya puntos que para mí sean novedosos y reveladores pero que para personas con más recorrido sean temas muy manidos u obviedades… disculpas de antemano, hehe)

Ahora que he terminado a Yuk Hui puedo compartir algunas de las ideas del libro (spoilers) y otras derivas que encuentro interesantes relacionadas con la técnica y con el arte:

Heidegger, en relación a la técnica como tecnología:

1. El carácter descriptivo de la tecnología, ya que su núcleo privilegia a la racionalidad lógico-científica, y por tanto su rol en el fin de la filosofía: la técnica como tecnología se aparta de las preguntas sobre el Ser para orientarse a la descripción de lo visible, de la representación; la ciencia es equiparable a un “zoom” que permite estudiar tanto el sistema solar como los átomos, pero que no puede salir del paradigma de lo racional; la obra de arte, por su parte, supone la posibilidad de acceder a lo no-racional, al desocultamiento del Ser a través de la preservación de la lucha. La lucha, mediada por la invención y el uso de herramientas técnicas, es el preludio a la alethéia, al acontecimiento del desocultamiento; en este sentido, lo importante no es el producto final sino aquello que está en obra en la obra; no el ergon, sino la energeia (aquí parece estar acertando de pleno con la IA, y resuena un poco también aquella cita de Sartre de que no se puede saber cómo será un cuadro que aún no se ha pintado, en tanto que solo hay realidad en la acción).

2. La Gestell también implica desocultación, pero desde la provocación, y este es para Yuk Hui un modo esencialmente catastrófico que corre el riesgo de provocar destrucciones masivas como las de Fukushima y el coronavirus.

3. En la Gestell el mundo está desarraigado de la tierra: la figura es considerada autosuficiente. La tierra pasa a ser considerada un recurso a ser explotado y, al mismo tiempo, ese desarraigo tiene que ver con la omisión de la cuestión localidad en favor de una abstracción considerada neutra y universalista, cuando realmente está fundamentada en el pensamiento europeo-occidental (Adorno). Aquí Yuk Hui utiliza el ejemplo gestáltico de la figura-fondo para ilustrar cómo en la tecnología moderna la figura se queda sin fondo, produciendo un desequilibrio en la reciprocidad.

4. Una de las soluciones que se plantea Yuk Hui es la de la integración de dimensiones que la racionalidad ha relegado, como la intuición, la cosmología y en el pensamiento simbólico, es decir, lo no-racional, en la epistemología y el funcionamiento de las máquinas; otra es la diversificación del pensamiento y el esfuerzo por distanciarnos del antropocentrismo, articulando el papel del ser humano en el cosmos. También incluye citas potentes, como esta de Blumenberg, que ilustra bien el desarraigo antes descrito: “La renuncia a la intuición es una precondición de la ciencia moderna; la pérdida de la intuición es una consecuencia necesaria de toda teoría que se sistematiza a sí misma, esto es, que consolida y ordena sus resultados de tal manera que, en virtud de su orden heterogéneo, se sitúan en la vía de acceso a los fenómenos originales y finalmente ocupan el lugar de estos” y advierte que el límite del racionalismo es precisamente su incapacidad para abordar lo desconocido, incapacidad que éste intenta ocultar acusando de misticismo a cualquier discurso sobre la intuición.

Merleau-Ponty, el arte y la técnica como encuentros bidireccionales con la realidad:

1. La cuestión de la reciprocidad es abordada (de manera para mí fascinante) por Merleau-Ponty. Lo invisible no es figurativo pero sí omnipresente; es condición de posibilidad de lo visible en tanto que es donde se sitúa la experiencia. MP ilustra, con el ejemplo de Cézanne, la idea de una visión que no puede percibirse a sí misma, sino que solo se hace visible al ser plasmada en la pintura; y esta visión de lo plasmado en el cuadro a su vez se “encuentra” con esa visión invisible que tenía el pintor antes de materializarla, actualizando no ya a la visión del paisaje o la montaña, sino al estilo expresivo del pintor, que emerge al mundo de lo real, se hace “carne”, pese a ser de otra forma inaccesible. MP aborda también la idea del “desarraigo” al señalar cómo el científico ha de situarse a cierta distancia de su objeto de estudio, mientras que en el caso del artista este ha de literalmente “mancharse las manos” para que pueda tener lugar la tangibilidad de lo invisible que solo puede darse a través de la técnica. Heidegger también habla del arte como medio para hacer visible lo invisible, lo cual ejemplifica por un lado en los templos, que permiten contemplar la claridad del día, el espacio intangible que ocupa el aire, el aparecer de las cosas, y que surgen imbuidos en una historicidad, y por otra en la poesía, que allana el terreno para la emergencia de lo indecible en el mundo, siendo lo indecible la determinación reprimida del propio Dasein histórico, la apertura que es preparación para el otro comienzo, el Ereignis (es un poco la primera idea que he comentado)

2. François Cheng, en la cuarta de sus Cinco meditaciones sobre la belleza coincide temáticamente con Yuk Hui, pero desde un enfoque espiritual-artístico; tanto Cheng, como Hui y Merleau-Ponty concuerdan en el arte como vía para la superación de la dualidad sujeto-objeto aludiendo, por un lado, a la relación quiásmica que se establece entre la trayectoria de la mirada (empírica) de quien observa y la mirada (simbólica, cargada de significado) de lo que es observado, y por otro a la posibilidad de materialización de lo invisible que se produce en la obra de arte.

Por último, volviendo al libro de Hui, este incluye también la alusión a un artículo titulado Forma y técnica, de Cassirer, que me pareció relevante: “Cassirer intenta resolver uno de los problemas clave en lo que concierne a la técnica: su subyugación de... . Cassirer utiliza la palabra Unterwerfung para "subyugación", que también significa "sumisión". Que la cultura se someta a la técnica significa precisamente que el desarrollo económico-técnico se convierte cada vez más en el fundamento de la cultura; todas las prácticas están subyugadas por los cambios tecnológicos”. Esto también puede relacionarse con la omnipresencia de la IA cuando es presentada como “el futuro” o lo inevitable, y en este sentido Hui reniega del aceleracionismo y del posthumanismo en tanto que estos, como productos del capitalismo, parecen dan por hecho la imposibilidad de la tecnodiversidad.

En fin, que el libro ha sido desafiante en algunos puntos, pero muy recomendable, y eso que en este muy largo resumen me he dejado fuera a Nietzsche, a Schelling y el hilo (centralísimo) del Tao y de la pintura shan shui. Me ha dejado con muchos temas abiertos para profundizar.